Bathala - Bathala

Mitologia filipina

Seres míticos Aswang Berbalang Diwata Duwende Juan Tamad Mambabarang Manananggal Mangkukulam Mariang Makiling Nuno sa punso
Animais míticos Bakunawa Ekek Kapre Limokon Manaul Sarimanok Sigbin Sirena Siyokoy Tikbalang Tigmamanukan Tiyanak
Heróis míticos Ama-ron Bernardo Carpio
Figuras mitológicas
Criaturas mitológicas
Anito
Portal filipinas
v t e

Bathala Maykapal
O Ser Supremo e Criador do Universo
Uma ilustração representando Bathala, um Diwata e o pássaro Sarim
Morada	Kaluwalhatian
Símbolo	Tigmamanukin
Aderentes	Tagalo pré-hispânico
Equivalentes
Equivalente grego	Phanes
Equivalente do hinduísmo	Prajapati
Equivalente ioruba	Olodumare
Equivalente chinês	Shangdi

Na antiga religião indígena Tagalog , Bathala Maykapal é o Ser Supremo transcendente ; o originador e governante do universo. Ele é comumente conhecido e referido como Bathala ; um termo ou título que, nos primeiros tempos, também se aplicava a seres inferiores, como espíritos tutelares pessoais , pássaros de presságio , cometas e outros corpos celestes que os primeiros Tagalo acreditavam que prediziam eventos. Foi após a chegada dos missionários espanhóis às Filipinas no século 16 que Bathala Maykapal passou a ser identificado como o Deus cristão , daí sua sinonímia com Diyos . No decorrer do século 19, o termo Bathala não era mais usado quando foi totalmente substituído por Panginoon (Senhor) e Diyos (Deus) até ser popularizado novamente pelos filipinos que aprenderam nas Crônicas que o Deus Tagalo se chamava Bathala .

Etimologia

A maioria dos estudiosos acredita que Bathala (Chirino 1595-1602), Badhala (Plasencia 1589), Batala (Loarca 1582), ou Bachtala (Boxer Codex 1590) foi derivado do sânscrito palavra bhattara ou bhattaraka (nobre senhor), que apareceu como o século XVI title batara no sul das Filipinas e em Bornéu . Na língua indonésia , batara significa "deus", sua contraparte feminina era batari . Pode ser interessante notar que em malaio , betara significa "sagrado", e foi aplicado aos maiores deuses hindus em Java , e também foi assumido pelo governante de Majapahit .

O Dr. Pardo de Taverra , um linguista, afirma que bhattala pode ter vindo de avatara , avatar, que é a descida de um deus na terra, de forma visível, como os dez avatares de Vishnu . De acordo com John Crawfurd, a palavra malaia Batara é derivada de avatara, tanto no "sentido quanto na ortografia" e simplesmente é um prefixo para conotar qualquer divindade.

De acordo com o ex-mentor de José Rizal, Rev. Pablo Pastells, SJ - que reimprimiu em 1900 os primeiros trabalhos de seu colega jesuíta, pe. Pedro Chirino, Labor Evangelica , que foi publicado pela primeira vez em 1663 a partir de um documento anônimo datado de 20 de abril de 1572 - o nome de Bathala pode ser averiguado "resolvendo a palavra em seus elementos primários, Bata e Ala = 'Filho de Deus, ou Filho de Deus.' É por isso que os primeiros missionários não privaram os indígenas desse nome quando os instruíram sobre a existência de Deus e os mistérios da Trindade, a encarnação e a redenção, como afirma uma relação anônima, mas muito circunstancial, escrita em Manila, em abril. 20, 1572.

Outra possível origem do termo Bathala ou Batala são a palavra malaia Berhala ("ídolo") e a expressão árabe 'Allah-ta'ala ("Deus, seja exaltado"), que é a origem do outro nome de Bathala, isto é, Anatala .

Menções durante a era colonial espanhola

O nome do ser supremo dos Tagalogs foi dado como Batala em "Relacion de lasYslas Filipinas" (1582) por Miguel de Loarca; Bathala mei capal em "Relación de las Islas Filipinas" (1595–1602) de Pedro Chirino ; Badhala em "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589) por Juan de Plasencia ; Bachtala napal nanca calgna salahat ( Bathala na kumapal e nangangalaga sa lahat - Deus o criador e preservador de todas as coisas), Mulayri , Molaiari , Molayare e Dioata no Boxer Codex (1590); Anatala e Ang Maygawa em "Carta sobre a idolatria de los naturales de la provincia de Zambales, y de los del pueblo de Santo Tomas y otros circunvecinos" (1686-1688) de Felipe Pardo, OP ; Bathala mei Capal e Diuata em "A história de Sumatra: contendo um relato do governo, leis, costumes e costumes dos habitantes nativos, com uma descrição das produções naturais e uma relação com o antigo estado político daquela ilha." (1784) por William Marsden . O verdadeiro nome desta divindade, no entanto, é realmente desconhecido e os antigos Tagalogs geralmente se referiam a ele ou se dirigiam a ele com vários títulos e epítetos.

José Rizal em sua carta ao amigo Ferdinand Blumentritt (17 de abril de 1890) escreveu que a palavra Bathala é um erro de Chirino ou de algum missionário mais antigo ou à frente dele que foi copiado por historiadores posteriores, porque, segundo ele, a maioria dos os historiadores das Filipinas são meros copistas. Ele acreditava que a frase Bathala Maykapal , que foi adotada pelos outros historiadores depois de Chirino, nada mais é do que a frase Bahala ang Maykapal , escrita erroneamente, que equivale a Alla ou Alah dos muçulmanos ou ao malaio Tuan Alla punia Kraja ; porque Bahala ang May Kapal significa "Deus cuidará", um significado dado também em um dicionário à frase Bathala May Kapal . O fato de que a frase Bathala May Kapal é freqüentemente encontrada, faz com que ele presuma que pode ser apenas uma cópia, e que não pode ser encontrada outra fonte onde a palavra Bathala é usada, mas sem a denominação May Kapal . Ele acreditava que os Tagalogs nunca pronunciavam o nome de seu Deus, assim como não pronunciavam o nome de seus pais, principalmente diante de estranhos que consideravam seus maiores inimigos. Que o chamavam apenas de Maykapal , designação ainda usada e entendida por qualquer tagalo. Salienta ainda que não existe qualquer vestígio do nome Bathalà entre os Tagalogs das cidades, apesar de os Tagalogs das cidades usarem palavras como Tikbalang , Asuang , Anito , Nuno , Tiyanak , etc., e conservam muitos usos pagãos, muitas tradições, lendas, histórias de origem pagã. Ele acredita que os antigos missionários não se interessaram muito em saber exatamente a religião dos filipinos, pois, por causa de seu zelo religioso, a consideravam indigna, diabólica, e por isso não a investigaram profundamente.

Para Isabelo de los Reyes, o nome do deus supremo tagalo era Maykapal ou Lumikha e, portanto, eles chamavam suas imagens sagradas de likha , e não de Badhala , uma vez que o último não era um nome específico, mas um tratamento comum de divindades e seres sinistros e outros seres fabulosos que eles temiam; assim havia Badhala Maykapal (Lord Maker), Badhala Katutubo (Conborn Lord Anito), Badhala Blue bird, ou o tigmamanok ou o kásay kásay (Kingfisher) e seu nome era Badhala , como cometas, não porque ele era deus, mas por ser sinistro. E que foi pronunciado Badhala e não Bathala como um ancião tagalo esclarecido disse a ele, e confirmado pelo padre. Noceda em seu antigo Dictionario Tagalog (ano de 1754). Ainda segundo ele, o termo Bathala ou Badhala só era usado entre tagalogs que tinham relação com hindus malaios ou maometanos, ou seja, de Manila ao sul. Além disso, os tagalogs não se lembravam da palavra Bathala , Bátala ou Badhala até que ela foi popularizada novamente pelos filipinos, quando eles aprenderam com aquelas crônicas escritas levianamente que o deus filipino se chamava Bathala.

Outros nomes, títulos ou epítetos

1. Mulayari (Boxer Codex: Mulayri [42r], Molaiari [59r], Molayare [62r]) - Na transcrição e tradução do Boxer Codex (1590) de George Bryan Souza e Jeffrey Scott Turley (2015), a palavra maio -ari ("Proprietário" ou "Proprietário da propriedade") é usado em vez da grafia original Mulayri , explicando na nota de rodapé que "Q&G, 419, glosa este termo tagalo como" uma denominação indireta de Deus "". Segundo o autor Jean-Paul G. Potet (Antigas Crenças e Costumes dos Tagalo, 2018) "Seus compostos são mula " origem "e yari " poder ", portanto significa" Fonte de Poder ". A ausência de ligante entre os dois componentes, como em malaio, apontam para o período bruneiano para a época em que foi cunhado ". A palavra Yari também pode significar "feito, acabado ou completo, etc." Assim, o significado de Mulayari também é semelhante ao de Mulajadi ("Começo do Tornar-se"), que é o nome da divindade criadora do povo Batak da Indonésia . A palavra tagalo e malaia mula é derivada do sânscrito mula , que significa "raiz"; enquanto a palavra malaia jadi e seu equivalente em tagalo yari descendem da palavra sânscrita jati (nascimento), e ambas as palavras podem significar "terminado" ou "conclusão" de algo feito ou criado (tornar-se / ser). Outra possível origem desse nome é a palavra Malayalam mulayari, que significa "semente de bambu" . Este nome não foi inserido por lexicógrafos espanhóis nos antigos dicionários Tagalog.

2. Diwata ( Dioata , Diuata ) - Derivado do sânscrito deva e devata que significa divindade. Como Mulayari , esse nome não foi inserido pelos lexicógrafos espanhóis nos antigos dicionários do tagalo. No Manobo-English Dictionary de Richard E. Elkin (1968), diwata se refere especificamente ao ser supremo. Na mitologia Bla'an, Diwata é um dos quatro seres primordiais. De acordo com alguns Bla'ans, Diwata e Melu (o Criador) eram irmãos; e porque Diwata era mais velho que Melu , os tradutores da Bíblia cristã escolheram Diwata para traduzir o cristão como "Deus". Entre o povo Tagbanua , Diwata é outro nome para a divindade suprema Mangindusa . Em Kaharingan religião de Bornéu , o deus supremo Hatala (representado como um hornbill Tingang ) nomeou sua reflexão sobre as águas primordiais Jata (representados como um watersnake Tambon ). Em unidade, eles eram conhecidos como Jatatala, que é considerada uma divindade masculina em geral, mas Jata representa o Mundo Inferior, a Terra e o aspecto feminino de Deus; enquanto Hatala representa o Mundo Superior, o Sol e o aspecto masculino. O nome "Jata" é derivado do sânscrito deva e devata [Wilken (1912, vol. III)]. "Jata" como designação coletiva se refere a uma categoria de espíritos que habitam o Mundo Inferior. Com os antigos Visayans, diwata é o equivalente a Tagalog anito (espírito ancestral). De acordo com o Rev. Pablo Pastells, SJ a interpretação da palavra Bathala como 'Filho de Deus' é confirmado pela Visayan palavra Diuata : "nós sempre encontrar aqui a mesma ideia significado nas palavras Diwa e UATA diferindo apenas na sua transposição .. .. Para encerrar, podemos observar que Dewa em malaio, Déwa em javanês, Sunda, Makasar e Day [ak?], Deva em Maguindanao e Djebata em Borneano significam 'o Deus supremo' ou 'Divindade ". Na língua tagalo, diwa significa "espírito, pensamento, ideia, ponto central, sentido". De acordo com Demetrio, Cordero-Fernando e Nakpil Zialcita; o uso da palavra "anito" pelos Tagalogs e Kapampangans de Luzon, em vez da palavra "diwata", que era mais predominante nas regiões de Visayan, indicava que esses povos de Luzon eram menos influenciados pelas crenças hindu e budista do império Madjapahit do que os Visayans eram. No tagalo moderno, diwata significa fada ou ninfa; refere-se particularmente a espíritos da natureza feminina de beleza extraordinária como Maria Makiling .

3. Maykapal ( Meicapal , Meycapal ) - que significa "dono do que foi moldado". O título ou epíteto Maykapal é derivado da palavra kapal, cujo significado básico é "transformar terra, argila ou cera em bolas". Isso também é expresso sobre a comida por seu dubleto kipil "para fazer bolinhos de arroz e comê-los". Este título está relacionado ao seu outro título Maylupa, em que os potes são feitos de terra.

4. Maygawa ( Meigaua , Meygawa ) - Que significa "Dono da Obra".

5. Maylupa ( Meilupa , Meylupa ) - Que significa "Dono da Terra / Terra". Sob este título, ele é simbolicamente representado por um corvo / corvo ( uwak ), um dos pássaros associados ao presságio de morte. Fr. Francisco Colin (1663) comparou Maylupa com antigas divindades europeias, como Ceres (divindade agrícola) e Pan (divindade pastoral), o que indica que os devotos de Bathala sob este título eram fazendeiros e pastores.

6. Magpalaylay - que significa "o único fundo de encantamentos (ou seja, laylay )". A palavra laylay também pode significar reverência, daí o termo kalaylayan (sua reverência) que os primeiros Tagalog com filhos usavam para se dirigir ao pai.

7. Lumikha - que significa "Criador". Na antiga língua tagalo, a palavra likha também se refere às estatuetas dos anitos ; no tagalo moderno ou filipino, ela se refere principalmente a ou significa "criação". A palavra likha foi derivada da palavra sânscrita lekha que significa "desenho, imagem ou escrita". No mito da criação tagalo, o primeiro homem e a primeira mulher surgiram de um "bambu", o material de escrita mais comum dos filipinos pré-hispânicos.

8. Anatala - Corrupção da expressão árabe 'Allah-ta'ala, que significa "Deus, seja exaltado". Provavelmente chegou ao Tagalo através do Malay ou Maranao , onde a forma árabe é lida "Alataala" . Por causa da terminação "a", o inquisidor espanhol pensou que fosse uma divindade feminina dos Tagalogs, a deusa superior de todas as suas divindades, tornando este nome um sinônimo de Bathala. O nome da divindade Borneana Hatala , Mahatala ou Lahatala também é uma corruptela da referida expressão árabe [Wilken (1912, vol. III)]. No entanto, de acordo com Blumentritt Mahatala ou Mahatara é a contração de Mahabatara que significa "o Grande Senhor". Pedro A. Paterno (1892) também se referiu a Anatala como Anak-Hala que, segundo ele, significa " Filho de Deus ".

9. Nuno ( Nono ) - Que significa "avô" ou "ancião"; semelhante a Laon dos Visayans e Gugurang dos Bicolanos . Este é o nome que se referem a ele pelos iniciados ( antiñgeros ) do Anting-anting , um sistema de crenças esotéricas pós-colonial dos Tagalogs. Os antiñgeros também se referiam ao Nuno como Infinito Dios (Deus Infinito). O termo nuno também é usado pelos antigos Tagalogs para se referir aos espíritos de seus ancestrais (por exemplo , anito ), espíritos da natureza (por exemplo, nuno sa punso ) e o crocodilo / jacaré / jacaré ( buwaya ).

Tagalismo

Idéia Tagalog Antiga de Deus

Trechos do Boxer Codex (1590):

Os mouros [isto é, os tagalogs de Manila] das Filipinas têm que o mundo, a terra e o céu, e todas as outras coisas que estão neles, foram criados e feitos por apenas um deus, a quem eles chamam em sua língua de Bachtala, napalnanca, calgna salabat , que significa "Deus, criador e preservador de todas as coisas", e por outro nome eles o chamam de Mulayri . Eles disseram que esse deus deles estava na atmosfera antes que existisse o céu ou a terra ou qualquer outra coisa, que ele era ab eterno (desde a eternidade) e não foi feito ou criado por ninguém a partir de nada, e que ele sozinho fez e criou tudo o que nós mencionou simplesmente por sua própria vontade, porque ele queria fazer algo tão bonito como o céu e a terra, e que ele fez e criou um homem e uma mulher da terra, de quem vieram e descendem todos os homens e suas gerações que estão no mundo. "

essas pessoas temido e reverenciado um deus, criador de todas as coisas, que alguns chamam-lhe Bathala , outros Molaiari , outros Dioata e, apesar de confessar esse deus como o criador de todas as coisas, eles nem sequer sabem nem sabem quando ou como ele fez ou para quê, e que sua morada é no céu.

Cada vez que os chefes comem, colocam um pouco de tudo o que comem ou bebem em pratinhos na mesa como oferenda aos anitos e ao Molayare ou Batala , criador de todas as coisas.

Relacion de las Yslas Filipinas por Miguel de Loarca (1582):

De acordo com a religião anteriormente observada por esses Moros, eles adoravam uma divindade chamada Batala , que significa propriamente "Deus". Eles disseram que adoravam este Batala porque ele era o Senhor de tudo, e havia criado seres humanos e aldeias. Disseram que este Batala tinha muitos agentes sob seu comando, os quais ele enviou a este mundo para produzir, em nome dos homens, o que é produzido aqui. Esses seres eram chamados de anitos , e cada anito tinha um cargo especial. Alguns deles eram para os campos, e alguns para aqueles que viajam por mar; alguns para aqueles que foram para a guerra, e alguns para doenças.

Como havia muitas pessoas de Bornéu em Manila quando os espanhóis chegaram, eles chamaram o povo de Manila de Moro , o nome espanhol para os muçulmanos. Algo que os frades repudiam porque era tão diferente do que eles conheciam que não podiam identificá-lo como Islã, tanto mais que os porcos (muitas vezes chamados de "um animal impuro" pelos cronistas espanhóis, possivelmente cripto-judeus ) são listado entre os principais holocaustos às suas divindades e, além do galo ( manok na kalakyan ), nenhum outro animal é mencionado. Não havia festa sem que pelo menos um porco fosse morto e assado. Esse porco sempre foi um holocausto, e consumir sua carne em comum certamente era considerado uma forma de comunhão com a divindade a quem havia sido sacrificado. O búfalo ( anwang ), que é o maior holocausto entre os malaios, nunca foi usado como tal pelos tagalo. Mas eles continuam insistindo em chamar o povo de Manila de Moros por muito tempo, porque é uma forte razão ou justificativa para os espanhóis prendê-los e escravizá-los. A tradução inglesa do Boxer Codex (1590) por Souza e Turley traduziu " Bachtala, napalnanca, calgna salahat " como " Bathala na may kapangyarihan sa lahat ", que se traduz em inglês como "Deus que tem poder sobre tudo". A tradução exata de "Deus, criador e preservador de todas as coisas" em tagalo é " Bathala na kumapal e nangangalaga sa lahat ".

Bathala e os Anitos

A divindade principal dos Tagalas é chamada Bathala mei Capal , e também Diuata ; e sua idolatria principal consiste em adorar aqueles de seus ancestrais que se manifestaram por coragem ou habilidades; chamando-os de Humalagar , ou seja, manes .

- William Marsden, A História de Sumatra (1784)

Anitería (literalmente significa adoração de anitos) foi o termo cunhado por alguns cronistas espanhóis para denotar a religião tagalo, pois eles observaram que, apesar da crença e do respeito do povo pelo onipotente Bathala, eles ofereciam sacrifícios a espíritos ancestrais chamados anito . Miguel de Loarca (Relación de las Yslas Filipinas, 1582) perguntou-lhes por que os holocaustos eram oferecidos aos anitos, e não a Batala, eles responderam que Batala era um grande senhor, e ninguém podia falar com ele diretamente porque ele vive no céu ( Kaluwálhatian ), então ele enviou os anitos para provê-los.

Eles colocaram seus ancestrais, a invocação de quem era a primeira coisa em todo o seu trabalho e perigos, entre esses anitos.

- Francisco Colin, et al. [Ilhas Filipinas (1493-1898)]

A função dos anitos, portanto, é semelhante à das divindades liminais nas religiões politeístas que servem como intermediários entre os mortais e o divino, como Agni (hindu) e Janus (romano), que detém o acesso aos reinos divinos; daí a razão pela qual eles são invocados primeiro e os primeiros a receber ofertas, independentemente da divindade para a qual desejam orar. Os anitos - assim como o loa do Vodu haitiano - não são considerados deuses e deusas, mas meramente: mensageiros, intermediários e defensores ( abogado ) do povo para o Ser Supremo . Semelhante em conceito ao Neoplatonismo, em que seres espirituais chamados daimones carregam coisas divinas para os mortais e coisas mortais para o Divino ; pedidos e sacrifícios de baixo e mandamentos e respostas de cima.

Eles são os assistentes, os ministros de Batala , que os envia à terra para ajudar os homens. Esses ajudantes são chamados de: Anitos . A natureza do Anito é tal que ele vem à terra, lida com os homens e fala em seu nome para Batala .

- Miguel de Loarca (1582)

Alguns cronistas, como o autor anônimo de Boxer Codex , não chamam esses agentes de Bathala de anitos , mas se referem a eles como dioses e traduzidos por Quirino e Garcia como "deuses". O historiador americano-filipino William Henry Scott apóia a opinião desses cronistas (alguns dos quais podem ser criptojudeus ), de que os antigos tagalos adoram os anitos como deuses e deusas ( aniteria ). Argumentando que "nas orações reais, eles foram solicitados diretamente, não como intermediários". Scott cita o exemplo da oração de um fazendeiro ao anito chamado Lakapati , onde uma criança era segurada sobre um campo e o fazendeiro orava: " Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin [Lakapati alimenta este teu escravo; ele não tem fome] ". No entanto, Scott - ele próprio um missionário leigo nomeado na Igreja Episcopal Protestante nos Estados Unidos da América - pode estar usando a definição protestante ou ideia de intercessão e adoração em contraste com os exploradores católicos e missionários que descreveram o papel dos anitos como advogado ( abogado ) ou intercessor. A maioria das crônicas (e descrições isoladas de exploradores e missionários) apresenta uma divindade suprema, análoga ao Deus cristão, evocando a impressão de que a religião tagalo era monoteísta. Apenas algumas fontes incluem nomes de outras divindades. Embora, os missionários que descreveram a religião Tagalog no início do período moderno enfatizaram (com apenas algumas exceções) que os Tagalogs acreditavam em um deus supremo como o criador de todas as coisas; sua intenção era principalmente encontrar um equivalente para o deus cristão, a fim de ajudá-los a explicar as doutrinas católicas. Principalmente, os títulos de seus capítulos sobre a religião tagalo sugerem que eles pretendiam descrever uma "falsa religião" ou "superstição", apesar de se perguntarem constantemente se os "novos povos" que alegavam ter descoberto já não tinham algum conhecimento da Evangelho .

Embora Bathala só possa ser alcançado por meio dos anitos, ele não é uma divindade distante muito poderosa para ser incomodada com as preocupações dos mortais . Os primeiros Tagalogs acreditavam que no nascimento de cada criança o deus Badhala designava um espírito inferior a quem eles também chamavam de Badhala como guardião ou Badhala Catotobo ( Katutubo ), identificado pelo Padre Noceda com o anjo da guarda . Ele também os guia por meio de presságios e sonhos proféticos . As almas daqueles que: pereceram pela espada, foram devorados por crocodilos e mortos por um raio; imediatamente ascende a Kaluwálhatian (glória) por meio do arco-íris ( balangaw ).

Rituais e cerimônias

Bathala é o tema de canções sagradas como Diona e Tulingdao , em que o invocam para evitar enchentes, secas e pragas e, em vez disso, concedem-lhes uma colheita abundante e um belo campo. O povo de Indang e Alfonso, Cavite conduzia os rituais Sanghiyang como uma oferenda a Bathala pelas abundantes colheitas, cura, um agradecimento pela recuperação da doença ou libertação da morte. Acredita-se que o ritual tenha começado em Naic muito antes da chegada dos espanhóis e os frades suprimiram sua observância. Isso sempre é feito na preparação para outros rituais, como "Sayaw sa Apoy" (Dança do Fogo), "Basang-Gilagid" (Bênção da Casa), Oferta Ancestral ou Cura Mediúnica. Também é realizado antes de procurar um item perdido, como joias e outros objetos de valor. Depois disso, a Magsasanghiyang dialoga com a Superpotência por meio de seu Timbangan (pêndulo). Alguns acreditavam que o termo Sanghiyang foi cunhado a partir de duas palavras do tagalo, Isa (um) e hiyang (compatível), que significa "todo compatível" ( "nagkakaisang kabuuan" ).

No entanto, é mais provável que esse ritual esteja relacionado à sagrada cerimônia de dança balinesa Sanghyang , que também é o título de um espírito deificado e significa "O Reverendo" ou "Santidade". Hyang ou personificado como Sang Hyang (Kawi, Javanês, Sundanês e Balinês) é uma entidade espiritual invisível que tem poder sobrenatural na antiga mitologia Nusantara . Esse espírito pode ser divino ou ancestral. Em Nusantara moderno, este termo tende a ser associado a deuses, dewata ou Deus, amplamente associado ao dharmismo indonésio desenvolvido em Java e Bali antigos por mais de um milênio atrás. No entanto, este termo na verdade tem uma origem mais antiga, tem suas raízes no animismo indígena e nas crenças do dinamismo dos povos austronésios que habitam o arquipélago de Nusantara. O conceito Hyang é desenvolvido de forma autóctone no arquipélago e considerado não originário das religiões dhármicas indianas.

Animais sagrados e presságios

Os primeiros Tagalogs acreditavam que Bathala revelava sua vontade por meio de presságios , enviando o pássaro tigmamanukin ( tigmamanuquin ), ao qual também atribuíram o nome de Bathala. Plasencia (1589), Chirino (1604) e Colin (1663) descreveram esse pássaro chamado Bathala como de cor azul e tão grande quanto um tordo ou uma rola. Emma Helen Blair e James Alexander Robertson identificaram este pássaro como o pássaro azul das fadas das Filipinas ( Irena cyanogastra ). Embora o Boxer Codex o tenha descrito como "azul avermelhado e preto", Antonio de Morga fala do pássaro como "de cor amarela", que é a cor da beleza para os primeiros Tagalogs e tem significado religioso na antiga religião. Segundo Morga, o pássaro tigmamanukin - como descrito por Chirino e Colin - pode ser inexistente ou extinto; uma vez que não é conhecido nenhum pássaro azul do tamanho de um tordo, no entanto, existe um pássaro amarelo (embora não completamente) chamado kuliawan ( papagaio dourado ). O nome Bathala também foi atribuído a cometas e outros corpos celestes que o povo tagalo acreditava ter previsto.

Os outros animais observados para presságios são o balatiti ou balantikis , uwak (corvo / corvo), kuwago (coruja), bahaw (coruja da montanha), butiki (lagarto), caracol malimakan , o tigmamanok ( guarda - rios de colarinho branco, também conhecido como salaksak entre os ilocanos), etc. Esses animais - pássaros, crocodilos e lagartos - são sagrados para os antigos tagalogs, que matar um é considerado tabu. Quando um crocodilo morria, eles o ungiam com óleo de gergelim, o envolviam em uma esteira e o enterravam. Isso também é relatado sobre o tuko (lagartixa), um lagarto venenoso. San Buenaventura questionou os tagalogs por tolerarem lagartos monitores ( bayawak ), um sáurio apaixonado por ovos e frango, um perigo para as aves: "Ano't di ninyo siluin itong bayawak?" [= Como é que você não amarrou este lagarto monitor?] Os martim-pescadores de coleira ( tigmamanok ) são considerados muito sagrados porque têm permissão para escolher os dentes de um crocodilo sem ferir. De acordo com Chirino (1595–1602) e Colin (1663) os antigos Tagalogs tinham os crocodilos na maior veneração e quando viram um na água gritaram em toda a sujeição, "Nono" ( Nuno ) significa "avô". Pediram de maneira amável e carinhosa para não prejudicar e para isso ofereceram-lhe uma parte do que carregavam no barco (peixe), jogando-o na água. E que o rio de Manila (agora chamado Rio Pasig) tinha uma grande rocha ( Buayang Bato / Stone Crocodile) que serviu de ídolo por muitos anos, eles deixam oferecendo a ela sempre que passam, até que os padres de Santo Agostinho quebraram em pequenos pedaços e coloque uma cruz em seu lugar. Logo um pequeno santuário ou capela , com uma imagem de São Nicolau de Tolentino, foi construído naquele local.

Mito de criação

Da História de Sumatra (1784), de William Marsden :

Suas noções sobre a criação do mundo e a formação da humanidade tinham algo ridiculamente extravagante. Eles acreditavam que o mundo a princípio consistia apenas de céu e água e, entre esses dois, uma glede; que, cansado de voar e não encontrando lugar para descansar, colocou a água em desacordo com o céu, que, a fim de mantê-la dentro dos limites, e que não deveria subir, carregou a água com uma série de ilhas, em que a glede pode se estabelecer e deixá-los em paz. A humanidade, disseram eles, saltou de uma grande bengala com duas juntas, que, flutuando na água, foi finalmente jogada pelas ondas contra os pés da glede, quando estava na praia, que a abriu com seu bico, e o homem saiu de uma junta e a mulher da outra. Estes foram logo depois casados ​​por consentimento de seu deus, Bathala Meycapal , o que causou o primeiro tremor na terra; e dali descendem as diferentes nações do mundo.

De Philippine Folktales (1916) por Mabel Cook Cole :

Quando o mundo começou, não havia terra, mas apenas o mar e o céu, e entre eles havia uma pipa (um pássaro parecido com um falcão). Um dia o pássaro que não tinha onde iluminar se cansou de voar, então ela agitou o mar até que jogou suas águas contra o céu. O céu, a fim de conter o mar, despejou sobre ele muitas ilhas até que ele não pudesse mais subir, mas corria de um lado para outro. Então o céu mandou a pipa pousar em uma das ilhas para construir seu ninho e deixar o mar e o céu em paz. Agora, nessa época, a brisa da terra e a brisa do mar se casaram, e eles tiveram um filho que era um bambu. Um dia, quando este bambu estava flutuando na água, ele bateu nos pés da pipa que estava na praia. O pássaro, zangado por algo acertá-lo, bicou o bambu, e de uma seção saiu um homem e da outra uma mulher. Então o terremoto convocou todos os pássaros e peixes para ver o que deveria ser feito com aqueles dois, e foi decidido que eles deveriam se casar. Muitos filhos nasceram do casal, e deles vieram todas as diferentes raças de pessoas. Depois de um tempo, os pais se cansaram de ter tantos filhos preguiçosos e inúteis por perto, e queriam se livrar deles, mas não sabiam para onde mandá-los. O tempo passou e os filhos tornaram-se tão numerosos que os pais não tiveram paz. Um dia, em desespero, o pai agarrou um pedaço de pau e começou a espancá-los de todos os lados. Isso assustou tanto as crianças que elas fugiram em diferentes direções, procurando quartos escondidos na casa - alguns se esconderam nas paredes, alguns correram para fora, enquanto outros se esconderam na lareira e vários fugiram para o mar. Ora, aconteceu que aqueles que entravam nos aposentos escondidos da casa mais tarde se tornaram os chefes das ilhas; e aqueles que se esconderam nas paredes tornaram-se escravos. Aqueles que correram para fora eram homens livres; e aqueles que se esconderam na lareira tornaram-se negros; enquanto aqueles que fugiram para o mar foram embora muitos anos, e quando seus filhos voltaram, eles eram os brancos.

Esses mitos da criação referem-se ao que os teólogos chamam de "segunda criação". Essa concepção pressupõe uma matéria ou substrato pré-existente de que a terra foi feita. Nas mitologias filipinas, a luta entre duas forças hostis é um tema comum na formação da Terra (daí a existência da Brisa da Terra), que é sempre subsequentemente seguida pela criação ou aparecimento do primeiro homem e da primeira mulher em contraste com os animais que o precede. Segundo Andrés San Nicolas (1624), o povo Sambal (etnia intimamente ligada aos Tagalogs, em particular os de Tanay, Rizal ) "não duvidava do fato de ter havido em seu tempo uma criação do homem, mas acreditavam que o o primeiro emergiu de uma junta de bambu e sua esposa de outra, em circunstâncias muito ridículas e estúpidas. " De acordo com William Marsden (1784), os antigos Tagalogs acreditavam que o primeiro homem e a primeira mulher foram produzidos a partir de um bambu, que explodiu na ilha de Sumatra; e eles discutiram sobre seu casamento. Um artigo de Catalina Villaruz escrito por volta de 1920 e agora na coleção de manuscritos de H. Otley Beyer relata que o tagalo de Luzon do sul acreditava que o primeiro homem começou sua vida dentro de uma vara de bambu. Ele cresceu, o bambu rachou e ele saiu. A mesma história é contada da primeira mulher, e uma vez fora da bengala, eles se entreolharam, se apaixonaram e se casaram. Um eufemismo tagalo para uma criança nascida fora do casamento é "putok sa buho" ("aquele que explodiu de um bambu") - uma herança evidente dos tempos em que o mito era considerado o evangelho da verdade. De acordo com Nick Joaquin [Alamanac for Manileño (1979)] "O homem cortejou a mulher, mas a mulher era tímida, ilusória e teimosamente tímida. Ficando impaciente, Deus [isto é, Bathala] iniciou um violento terremoto, que jogou a mulher no braço do homem . Só assim se casaram e a terra povoada ".

Francisco Colin identificou o "terremoto", no mito da criação, como um "deus". Com base na versão do mito da criação fornecida por William Marsden (1784), os antigos Tagalogs viam o "terremoto" como uma  manifestação de Bathala Maykapal . Porém, Pedro Chirino em seus escritos não falava do "terremoto" nem acredita que seja considerado Deus, pois segundo os Tagalogs e os Mandayas de Mindanao que o informaram: o "terremoto" nada mais é do que o efeito dos movimentos de um enorme animal nas entranhas da terra que, segundo alguns, um crocodilo ; outros, um javali que arranha o corpo contra o tronco da terra; que também é a crença do povo montanhês de Palawan e Camarines . San Buenaventura (1663: 76) ameaçou sua congregação com o manunungab na buwaya sa impierno (o crocodilo devorador do inferno). Algumas das antigas maldições Tagalo documentadas incluem: Kainin ka nang buaya! (Que um crocodilo coma você!) E Lamunin ka nang lindol! (Que o terremoto engula você!). As vibrações de baixa frequência produzidas por crocodilos machos pouco antes de gritar, que podiam vibrar o solo e fazer com que a água parecesse "dançar", é mais provável de onde os antigos Tagalogs tiveram a ideia da origem do terremoto. Na mitologia tagalo moderna, o terremoto é causado por uma figura messiânica chamada Bernardo Carpio , o Rei dos Tagalo, que ficou preso entre os rochedos nas montanhas de Montalban . Em contraste com o gigantesco crocodilo subterrâneo, os antigos Tagalogs também acreditavam na existência de um gigantesco pássaro celeste que faz seu ninho nas nuvens. Não está claro, entretanto, se este pássaro é identificado como o papagaio / glede primordial que inicia a série de eventos que levam à criação do mundo e da humanidade. Segundo Colin, os Tagalogs acreditavam que o primeiro homem e a primeira mulher surgiram de um bambu bicado por um pássaro chamado por eles de Tigmamanokin e ao qual aplicaram o nome de seu deus Bathala.

Conexão com Dian Masalanta

Segundo o padre San Agustin, os Tirurays adoravam Linog (terremoto), que aconselhou o primeiro homem e a primeira mulher a acasalar e povoar a terra, como o deus do casamento. Bathala Meycapal , portanto, é identificado com o deus do casamento do Tiruray que o liga a outra divindade tagalo chamada Dian Masalanta , um ídolo que foi o patrono dos amantes e da geração (procriação) mencionado por Juan de Plasencia em "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos "(1589). Dian Masalanta também é identificada por alguns estudiosos com a deidade Tagalog não nomeada referida, pelo contemporâneo de Plasencia, como Alpriapo . Essa divindade é frequentemente identificada erroneamente como a "deusa do parto" pelos escritores modernos , apesar do fato de Plasencia usar o patrono masculino em vez da patrona feminina (patrona); o anito correto do parto é na verdade La Campinay ( Lakang Pinay ou Lakampinay ) [relatório da inquisição de Pardo (1686-1688)], que se diz ser "a primeira parteira do mundo" [Boxer Codex (1590)].

O significado do nome Dian Masalanta não é fornecido, mas de acordo com Jean-Paul G. Potet (Crenças e Costumes Antigos dos Tagalo, 2018) o significado poderia ser "a divindade cega" [dian "divindade", ma - "adj . prefic "+ salanta" cegueira "]. Embora, o nome também possa significar "a luz ofuscante" ( Sol ?), Se considerarmos que a grafia correta do nome em tagalo nativo é Diyang Masalanta, do sânscrito Dia ou Diya que significa "lâmpada ou luz"; na língua malaia, Dian significa vela. Dia é também o nome do deus supremo dos primeiros Visayans de acordo com Blumentritt, que alguns estudiosos acreditavam ser derivado do sânscrito Dyu "céu brilhante e brilhante", um dos primeiros nomes já dados a deus e que se desenvolveu nos Dewas e Diwatas de todas as nações malaias. Masalanta (devastador) vem da raiz da palavra salanta , que no "Noceda e Sanlucar Vocabulario de la lengua Tagala (1754)" e no "dicionário San Buenaventura (1613)" lista o significado como "pobre, necessitado, aleijado e cego " Geralmente, magsalanta e nasalanta , que significa "está destruída / devastada", são usadas quando há uma calamidade; como um tufão, inundação ou terremoto.

Professor de Antropologia Fay-Cooper Cole identificou o Mandayan deuses-o supremo pai e filho- Mansilatan (o criador) e Batla / Badla (o preservador / Protector) com o Tagalog divindades Dian Masalanta e Bathala / Badhala respectivamente. Ele também observou que Todlai , o deus do casamento do povo Bagobo , às vezes é chamado de Maniládan . Mansilatan é a fonte da virtude onipotente chamada Busao , que toma posse das Baylans (Sacerdotisas) durante o estado de transe e dos Baganis (Guerreiros) tornando-os fortes e valentes acima dos outros homens. Em outros grupos etnolingüísticos das Filipinas, o termo Busao pode se referir a demônios, monstros e ao espírito ou deus da calamidade. Na linguagem Mandayan, o prefixo man indica: paternidade, ser ou domínio; enquanto a palavra silatan significa 'leste', a direção do sol nascente.

Entre os antigos tagalo, existia uma doutrina - que segundo Chirino (1601-1604) é semeada pelo Diabo - que uma mulher, casada ou solteira, não poderia ser salva, que não tivesse um amante. Disseram que este homem, no outro mundo, se apressou a oferecer a mão à mulher na passagem de um riacho muito perigoso que não tinha outra ponte senão uma viga muito estreita, que pode ser percorrida para chegar ao repouso que eles chamam de Kaluwálhatian . Morada de Bathala. Conseqüentemente, a virgindade não era reconhecida ou estimada entre eles; em vez disso, eles consideraram isso como uma desgraça ou humilhação. Esta doutrina explica porque a maioria dos ministros religiosos ( catalonas ) são mulheres. Algumas tribos minoritárias nas Filipinas, como os Mandayas, que ainda têm algumas sacerdotisas servindo, oferecem uma explicação. Eles afirmam que as mulheres são mais atraentes e persuasivas em relação aos 'deuses e espíritos malignos', que são em sua maioria "homens". Outros lugares na vida após a morte além de Kaluwálhatian , incluem Maca ou " kasanáan ng tuwa " ("mil alegrias") onde as almas boas permanecem temporariamente aguardando a reencarnação ; e o " kasanáan ng hírap " ("mil dores") para onde iam as almas más. Se Dian Masalanta é ou não identificada com Bathala Meycapal é impossível saber, pois a primeira foi apenas mencionada, embora brevemente, em "Relacion de las Costumbres de Los Tagalos" (1589), de Juan de Plasencia.

Se Bathala é ou não uma divindade solar

Outro nome possível de Bathala, embora não confirmado, é Hari, que é o antigo nome tagalo para o sol ("rei" no tagalo moderno), daí as palavras tagalog tanghali (meio-dia) e halimaw (leão ou tigre, um animal associado ao sol na religião védica). Os antigos Tagalogs acreditavam que o arco-íris ( balangaw ) era a ponte de Bathala ( balaghari ) ou a tanga ( bahaghari ). O arco-íris era considerado um sinal divino e é considerado blasfêmia apontá-lo com o dedo. Os Tagalogs ainda usam a expressão harinawa, que significa "se Deus quiser" ou "se Deus quiser". Em um artigo escrito por Lorenz Lasco no Dalumat Ejournal, ele citou que (nas mitologias filipinas) o próprio anito (divindade) do mundo celeste é o Sol, que é simbolizado por um pássaro. No entanto, não há nenhuma evidência ou documentação que se refira diretamente ou descreva Bathala como uma divindade solar. O antropólogo de Hiligaynon F. Landa Jocano mencionou Apolaki como o deus solar e da guerra dos antigos Tagalogs, que na verdade é o deus supremo dos antigos Pangasinenses, a quem eles também chamavam de Anagaoley ou Ama-Gaoley (Pai Supremo). De acordo com Jean-Paul G. Potet (Antigas Crenças e Costumes dos Tagalo, 2018), nenhuma divindade do sol supostamente adorada ou venerada pelos antigos Tagalo foi mencionada nas crônicas espanholas.

cristandade

O antigo nome indiano [ Índio, isto é, Tagalo] para Deus era Bathala , a quem atribuíram a criação do mundo. Restos da velha idolatria permanecem entre o povo e os nomes de alguns dos ídolos são preservados. Algumas frases ainda são mantidas, especialmente nas partes mais remotas, como por exemplo, "Magpabathala ca" (que a vontade de Bathala seja feita), e o sacerdote geralmente está disposto a reconhecer o nome como não questionável em substituição a Dios . A palavra Tagal adotada para idolatria é Pagaanito , mas ao culto de imagens eles dão o termo Anito .

- Sir John Bowring , Uma Visita às Ilhas Filipinas em 1858 , 1859

Após a conversão dos Tagalogs ao Cristianismo, os katalonan (xamãs) foram condenados pelos missionários espanhóis como bruxos e foram forçados a se converter. Os espíritos ancestrais e da natureza foram demonizados, às vezes confundidos com demônios bíblicos. O dicionário de Fray Domingo de los Santos dá Bathala como o nome tagal de Deus o Criador, em contradição com os ídolos, que diz serem chamados de anito , e lic-ha ou estátuas. Os frades acreditavam que os anitos eram demônios que enganavam os tagalo da adoração a Deus, mas Bathala era a exceção a isso, pois era semelhante ao conceito cristão do Criador. As pessoas aprenderam a incorporar elementos católicos em alguns de seus rituais tradicionais, como o Sanghiyang, em que a maioria dos espíritos invocados são supostos santos cristãos. Conforme observado por Alejandro Roces, "Em Alfonso, Cavite, há um bairro chamado Marahan onde vive uma seita exclusiva que realiza um ritual de culto conhecido como Sanghiyang . Este ritual costumava ser um rito pagão de adoração ancestral, mas mais tarde foi imbuído de cristãos conotações e justificação bíblica ". Atualmente, está sendo praticado não apenas como uma forma de culto ancestral, mas também como preparação para a cura mediúnica e um rito preliminar para um ritual mais colorido chamado "Sayaw sa Apoy" (Dança no Fogo). No decorrer do século 19, o termo Bathala não era mais usado quando foi substituído por Panginoon (Senhor) e Diyos (Deus).

mas agora eles nunca dizem: Bathalang Maykapal , Bathalang San Jose ; se não Panginoong Diyos , Panginoong San Jose e o Panginoon significam "Senhor", como Apo .

- Estudo de De los Reyes (1909: 113)

Bathalismo

Bathalismo é o movimento neopagão nas Filipinas cuja mitologia é parcialmente emprestada do Cristianismo. Bathala é um nome nesse movimento, portanto seus marcadores são si / ni / kay. No tagalo clássico, Bathala, sendo um título, não um nome, tem os marcadores de substantivos comuns - ang / nang / sa - por exemplo, ngunit ang Bathala'y dapat nating sundin (mas a Deus devemos obedecer). A mesma regra se aplica a Diyos - ang Diyos / nang Diyos / sa Diyos. Pedro Paterno (1915 in Pambid 2000: 108) analisando bathala escrita em baybayin considera que o ba representa babae (mulher / mulher), o la para lalake (homem / homem) e o ha (artificialmente virado verticalmente) para os raios do espiritual luz irradiando do céu ou do Espírito Santo de Deus. Segundo ele, esse teria sido o conceito da Santíssima Trindade antes da chegada do cristianismo às Filipinas. Paterno era um homem que se autodenominava renascentista. Ele escreveu ficção, poesia, peças de teatro e óperas. Ele foi educado em filosofia e teologia e fez doutorado em direito. Ele também escreveu vários livros sobre etnologia filipina, incluindo La antigua civilización tagalog , o livro no qual ele imaginou pela primeira vez a conexão Bathala-baybayin, que algumas pessoas hoje interpretaram erroneamente como uma parte real da antiga espiritualidade filipina. José Rizal , nada menos, escreveu o seguinte em uma carta a seu amigo, o etnólogo Ferdinand Blumentritt :

Quanto ao trabalho de meu compatriota PA Paterno em Bathalà, digo-lhe, não dê atenção a ele; PA Paterno é assim: [aqui Rizal traçou uma linha com uma série de loops]. Não consigo encontrar uma palavra para isso, mas apenas um sinal como este: [mais loops].

Anting-anting

No Anting-anting - um sistema de crença esotérica pós-colonial e práticas ocultas tradicionais dos Tagalogs - Bathala, também conhecido como Infinito Dios ou Nuno , é identificado com o poder mágico ( bertud ou galing ) residente em amuletos e talismãs .

Pode-se dizer que o Infinito Dios ou Nuno (nativo Bathala dos Tagalogs) é o gênio ou galing dos filipinos que entraram na pedra ou formigueiro , que mesmo não tendo conseguido florescer e venceram por causa da pobreza e da falta de potência

- Nenita Pambid, "Anting-Anting: O Kung Bakit Nagtatago sa Loob ng Bato si Bathala"

Neste sistema de crenças, o Nuno ou Infinito Dios é o Deus supremo e o ser mais antigo de quem tudo emanou. Uma dessas emanações é a Santisima Trinidad (Santíssima Trindade) a quem o Infinito Dios deu autoridade para criar o mundo e seus habitantes. Maria (que não deve ser confundida com a Virgem Maria) ou Infinita Dios (ou seja, o aspecto feminino do Divino) é considerada a primeira emanação do Infinito Dios que brotou de sua mente ( Sagrada Sabedoria / Logos Divino ?) . A soma de todos esses poderes é o Cinco Vocales, ou seja, as cinco vogais do alfabeto filipino: AEIOU. 'A' para o Infinito Dios / Nuno , 'E' para o Infinita Dios / Maria , 'Eu' para Deus Pai, 'O' para Deus Filho e 'U' para o Espírito Santo. Os Cinco Vocales , também conhecidos como o fragmento ( Basag ) da divindade suprema, são considerados os nomes secretos de Deus que dá o poder. Os antiñgeros (iniciados do formigueiro) simplificaram a complexidade de um deus em cinco personas. Para eles, os Cinco Vocales são classificados como a divindade mais elevada porque é a composição completa dos cinco deuses mais elevados ( Kadeusan ). O Infinito Dios / Nuno , o Infinita Dios / Maria e a Santísima Trinidad compartilham da igualdade de sua divindade. Ninguém é mais ou menos que o outro. O Infinito Dios também é conhecido como Animasola (Alma solitária), Waksim (como divindade da água) e Atardar (Seu guerreiro ou aspecto protetor). Enquanto o Infinita Dios também é conhecido como Gumamela Celis (Flor do Céu), Rosa Mundi (Flor do Mundo) e Dios Ina (Deus Mãe); ela também é identificada com o Inang Pilipinas (Mãe Filipinas) ou Inang Bayan (Pátria) celebrado nos escritos do revolucionário Andrés Bonifacio (Tapunan ng Lingap; Katapusang Hibik ng Pilipinas). Embora se acredite amplamente que esse sistema de crenças esotéricas precedeu a colonização espanhola e o catolicismo, o termo tagalo antíng-antíng "talismã" não foi registrado pelos lexicógrafos até a segunda metade do século XIX. O mesmo pode ser dito de seus sinônimos: agímat , búti , dúpil e galíng (Laktaw 1914: 236: dúpil).

A Teogonia do Infinito Dios

No início, havia uma luz brilhante que cobria todo o universo. Essa luz foi chamada de Infinito Dios . Não há outro Deus senão o Infinito Dios . Ele era o Animasola (Alma Solitária), um olho alado envolto em um xale, mudando para sempre sua forma enquanto flutuava no espaço. Logo o Infinito Dios decidiu criar o mundo. Ele puxou a luz para dar passagem às trevas. Sua luz diminuiu até se tornar uma pequena bola de luz. A bola de luz de repente teve um corte na parte inferior que se tornou uma boca. No topo da boca apareceu uma linha que se tornou o nariz. No topo do nariz emergiram dois orifícios que se transformaram em olhos. Destes olhos surgiram explosões de chamas. Paralelamente aos olhos, nas laterais, surgiram dois orifícios que se tornaram as orelhas. Em suma, o Infinito Dios , a bola de luz, tornou-se uma figura que lembra a cabeça de um homem.

Antes de o Infinito Dios criar o universo, ele decidiu que alguém o ajudaria em sua tarefa de criação. Enquanto pensava, cinco letras brilhantes brotaram de Sua mente que se tornaram as cinco pétalas de uma bela flor ( mayuming bulaklak ). Esta flor é chamada de Gumamela Celis (Flor do Céu) ou Rosa Mundi (Flor da Terra). As cinco letras nada mais são do que o belo nome MARIA, que na língua síria é Miriam , que significa o mais alto. O nome original de Maria antes de Deus criar o universo era Bulaklak (Flor). O Infinito Dios decidiu criar seres para auxiliá-lo em sua tarefa de criação. Enquanto pensava, o Infinito Dios de repente começou a suar do lado direito. Quando ele limpou o lado direito, as gotas se transformaram em 16 espíritos. Dois desses espíritos se tornaram Uph Madac e Abo Natac , os dois anciões que residem nos dois cantos da Terra e são os guardiões do Sol e da Lua. Os próximos seis espíritos se tornaram os seres que residem fora da terra. Eles não queriam receber nenhuma bênção do Infinito Dios . Seus nomes são Elim , Borim , Morim , Bicairim , Persulatim e Mitim . Os próximos sete espíritos se tornaram os Arcanjos não batizados chamados Amaley , Alpacor , Amacor , Apalco , Alco , Arago e Azaragoe . O último espírito foi chamado de Lúcifer , um espírito cujo nome significa luz do céu. Seu nome é Becca , o ser que mais tarde se rebelará contra o Infinito Dios . Seu outro nome é Lúcifer .

Enquanto isso, o Infinito Dios decidiu criar outros seres. Enquanto pensava, de repente ele suou do lado esquerdo. Enxugando a transpiração, as gotas se transformaram em oito seres espirituais. Cinco deles se tornaram os seres que foram a Jesus Cristo enquanto ele era pregado na cruz para pedir sua bênção. Mas antes que pudesse dar sua bênção a esses cinco espíritos, Jesus morreu. Os cinco espíritos nunca receberam suas bênçãos e, portanto, mantiveram seus nomes originais de Istac , Inatac , Isnatac , Tartaraw e Sarapao . Os últimos três seres espirituais tornaram-se conhecidos como Tres Personas , ou Santisima Trinidad . O Infinito Dios deu-lhes a tarefa de criar o mundo e seus habitantes. Em cada um dos olhos das Três Personas pode ser vista a letra M, que é a inicial de seus nomes: Magob , Mariagob e Magogab .

O Infinito Dios e Bulaklak

Antes do nome Maria ser usado, Deus chamava apenas o primeiro fruto de seu pensamento de Bulaklak (Flor). A primeira coisa que Deus preparou para o início de sua criação foi Impierno (Inferno) ou Averni que está abaixo e nas abadias. Ele disse a Bulaklak : "Vou deixá-lo por um tempo, guarde minha Arca da Aliança e não se atreva a abri-la, se você não obedecer ao meu comando, você descerá para a terra que eu criarei e sofrerei para reunir as virtudes dispersas e perdidas . Quando Deus disse que desceu ao abismo para preparar um triste lar para seus Arcanjos escolhidos que seriam criados e se rebelariam contra ele. Quando Deus partiu, Bulaklak abriu a dita Arca da Aliança no desejo de saber a verdade e o cumprimento de suas palavras. Quando a arca foi aberta, três letras "B" com asas apareceram de repente e voaram para longe. As três letras mencionadas são BAM BAU BIM também conhecidas como Tres Virtudes que são muito milagrosas e maravilhosas . Bulaklak imediatamente fechou a caixa, mas os três "B" já foram liberados e ela não conseguiu encontrá-los. Quando Deus voltou do abismo, disse a Bulaklak : "Agora, o que eu disse a você será cumprido, que você descerá à terra e sofrerá. "

Deus já fez o plano ou a forma de suas obras e criações: água, fogo, terra, céu, árvores e plantas, sol, lua, estrelas e, acima de tudo, os espíritos santos que o ajudariam em suas obras e criações . Deus mostrou a seu consultor Bulaklak . Ela disse que as criações espirituais são perfeitas e boas, mas as coisas materiais deveriam ser mudadas. Porque no plano de Deus, as árvores grandes e altas devem dar frutos grandes e as árvores pequenas e baixas devem dar frutos minúsculos. Bulaklak disse que se essas árvores fossem colocadas no solo, as pessoas e os animais buscariam abrigo para as árvores enormes e altas quando expostas ao calor do sol, e se os frutos grandes das árvores estivessem maduros e não pudessem suportar o caule e cair, pode causar ferimentos ou morte às referidas pessoas e animais.

Deus mudou o plano de acordo com o conselho de Bulaklak . As árvores enormes e altas dão pequenos frutos, enquanto as árvores pequenas e baixas dão grandes frutos. Quando tudo estava pronto, Deus pensou em criar seus ajudantes, ele ficou suado de repente, e quando ele derramou em seu lado direito e esquerdo, as dezesseis gotas de suor em seu lado direito se transformaram em dezesseis espíritos enquanto as oito gotas de suor em seu lado esquerdo tornou-se os oito espíritos. Nestes vinte e quatro ele desenhou três para realizar seu plano de criação. Estes são os chamados três poderosos AVELATOR AVETEMET AVETILLO . Estes são os Tres Persona ou Santisima Trinidad que falaram desde o início da criação.

O Nuno e a Santissima Trinidad

O Nuno ou Infinito Dios , o primeiro e mais poderoso de todos, criou os vinte e quatro espíritos sagrados e entre eles escolheu os três que são conhecidos pelos nomes: Tres Persona Solo Dios , a Sagrada Família e a Santíssima Trinidad . Os três foram os ajudantes e executores dos planos criativos do Nuno e da Maria ou Gumamela Celis . Quando o Tres Persona falou - Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo - sobre as coisas que eles criaram, de repente o Nuno juntou-se e escondeu-se dos Três. Os Três pensaram que são os primeiros e têm o direito de planejar as criações. Eles não sabem que tudo foi planejado antes de serem criados. O Tres Persona ficou profundamente confuso com a voz misteriosa que ouviram e o que viram: um olho alado, luz e um homem velho. Enquanto os Três perseguem a voz misteriosa, eles trocaram orações ou palavras de poder até chegarem ao portão do céu. Nesta fase, o Tres Persona passará a se chamar Sagrada Família .

Os Tres Persona não sabiam que vinham de Um Deus - O Nuno , que Deus Pai é filho do Nuno , e que Deus Filho é o neto. Porque eles não sabem disso, eles desejam capturar e batizar quem eles pensavam ser o deus dos pagãos a fim de serem salvos. A perseguição terminou quando o Nuno entrou no monte Bood . Após a batalha e troca de oraciones , com persuasão, o Nuno aceitou ser baptizado mas fá-lo-ia por sua própria conta. O Nuno tirou o dedo da pedra para ser baptizado, conforme representado no anting-anting do Infinito Dios . No entanto, dizia-se que por alguma razão misteriosa o Nuno não foi realmente baptizado.

Os Vinte e Quatro Ancianos

Os vinte e quatro Ancianos são os espíritos sagrados criados pelo Infinito Dios (de seu suor) como ajudantes em suas obras; eles são identificados pelos antiñgeros com os Vinte e Quatro Anciões mencionados em Apocalipse 11: 16. Os vinte e quatro Ancianos foram dados pelos Infinito Dios papéis e nomes que exercem poderes mágicos. Uma das funções dos vinte e quatro Ancianos é controlar as horas de cada dia, a primeira delas é controlar a hora da 1 hora da manhã, e assim sucessivamente até ao final do as 24 horas exatas de acordo com seus respectivos números. Eles também são os observadores de tudo o que as pessoas fazem ou trabalham na terra, seja certo ou errado, então os pecados do homem não estão a salvo do Senhor por causa disso.

Os primeiros dois anciãos ( nuno ) que residem nos dois cantos da Terra e são os guardiões do Sol e da Lua :

1. UPH MADAC - Ela é o primeiro espírito dos vinte e quatro Ancianos , exceto por guardar a primeira hora após a meia-noite. Ela projetou o Sol de acordo com a tarefa que lhe foi confiada pelo Infinito Dios . Ela fez muitos desenhos e os apresentou aos seus companheiros e ao Senhor, e eles escolheram e todos concordaram sobre a forma ou aparência do sol que ilumina o mundo de então até agora e no futuro.

2. ABO NATAC - É o segundo espírito que desenhou a Lua que nos ilumina durante a noite. Ele fez o mesmo, muitos também foram criados e estes foram apresentados aos seus companheiros e ao Infinito Dios , e eles concordaram na forma da lua que está presente hoje.

Os seguintes seis espíritos não recebem nenhum outro cargo. O que eles fizeram foi apenas vagar pelo mundo e ser os vigias de Deus:

3. ELIM - O vigia das 3h às 3h59

4. BORIM - O vigia das 4h às 4h59

5. MORIM - O vigilante das 5h00 às 5h59

6. BICAIRIM - O vigia das 6h às 6h59

7. PERSALUTIM - O vigia das 7h00 às 7h59

8. MITIM - O vigia das 8h00 às 8h59

O Siete Arkanghelis :

9. AMALEY - Ele é o presidente e primeiro ministro dos guerreiros arcanjo. Ele é San Miguel Arcanghel , sobre seus ombros está a luta contra os ímpios para ter segurança na terra e no céu. San Miguel é designado como vigia das 9h00 às 9h59 de cada dia, ele também é vigia no primeiro dia de cada semana, que é domingo, por isso é ele que deve chamar nesses dias para evitar quaisquer desastres ou eventos que não ocorram. Ele também é o mensageiro espiritual e mensageiro do Infinito Dios por todos os céus.

10. ALPACOR - Ele é aquele nomeado secretário por Siete Arkanghelis de todo o universo, ele é San Gabriel que é o registrador de todas as maravilhas escondidas em todo o universo e galáxia. San Gabriel é o vigia das 10h00 às 10h59 de cada dia, Ele também é o vigia todas as segundas-feiras, por isso é bom chamá-lo neste dia para ser salvo de todos os desastres.

11. AMACOR - Ele é o príncipe da justiça angelical e também o doador da graça celestial, pela qual ele também é o mordomo do Deus Infinito. Este anjo é muito conhecido pelo nome de San Rafael , é o vigia às 11 horas de cada dia e às terças-feiras. Ele é aquele a ser chamado nestes dias para a salvação das calamidades.

12. APALCO - É o anjo que foi feito prefeito da Justiça no céu. Governante chefe das coisas celestiais e recomendador a Deus da punição a ser infligida, ele também é o doador de sabedoria a ser usada pela alma e corpo terreno do homem. Este anjo é identificado como San Uriel, que está designado para vigiar ao meio-dia e ele também é o vigia às quartas-feiras, então ele deve ser chamado neste dia para ser salvo de qualquer desastre.

13. ALCO - É o espírito que oferece ou ora a Deus por qualquer boa obra do homem, ele também é o receptor e informador das necessidades humanas, em relação a Deus. Este anjo é San Seatiel que é o vigia às quintas-feiras e à hora da primeira hora da tarde de cada dia, pelo que deve ser ele a ser chamado nestes dias:

14. ARACO - Este é o espírito que foi feito o guardião de tesouros e graças. Ele detém a chave para dar as riquezas e a glória de Deus. Este anjo é San Judiel , o benfeitor e doador da misericórdia de Deus. Ele também é o vigia designado às sextas-feiras, então ele deve ser o único a ser chamado nesses dias.

15. AZARAGUE - Este é o espírito guardião do Céu e da Terra, e ele é o ajudante e protetor de todos os espíritos sob o Infinito Dios. Ele é o vigia San Baraquiel às 15 horas de cada dia e também é designado vigia de todos os sábados, portanto é ele quem deve ser chamado nesses dias. San Baraquiel é o último dos Sete Arcanjos a ser conhecido como os sete guerreiros de Deus Pai.

O rebelde:

16. LUXBEL - Ele é o mais jovem ( bunso ) dos 16 espíritos criados pela Infinito Dios . Seu nome significa "Luz do Céu" porque ele é o mais próximo de Deus. Quando Deus começou sua criação, ele foi batizado com o nome de BECCA, mas desobedeceu ao Infinito Dios, então o rebatizou de LUXQUER ou LUCIFER . A história de Luxbel pode ser encontrada em um livro intitulado DIEZ MUNDOS (Dez Planetas). Neste livro, você encontrará vários tipos de sabedoria ilícita, como feitiços ( kulam ), glamour ( malik mata ), filtros ( gayuma ) e muitos mais. Qualquer um fica desanimado por ter uma cópia deste livro porque é a causa de um pecado imperdoável para o Senhor.

Os cinco espíritos a seguir não foram batizados e não aceitaram o chamado. Quando o Senhor Jesus Cristo estava pendurado na cruz, eles foram batizados, mas isso não aconteceu porque naquele momento nosso Senhor Jesus deu o seu último suspiro. Eles são:

17. ISTAC - Vigilante das 17h00 às 17h59.

18. INATAC - Vigia das 18h00 às 18h59.

19. ISLALAO - O vigia das 19h às 19h59.

20. TARTARÃO - Vigia das 20h00 às 20h59.

21. SARAPAO - O vigia das 21h00 às 21h59.

Os três últimos são os Santisima Trinidad :

22. MAGUGAB - Este espírito se apresenta como Dios Ama ( Deus Pai ), que alguns dizem ser a primeira pessoa da Santíssima Trinidad . Mas como Dios Ama , ele não é o Infinito Dios , mas apenas lhe deu o direito e o dever de se identificar como Deus Pai. Ele recebeu o desenho do mundo e todo o seu conteúdo, como os vários tipos de criaturas voadoras no ar ou aquelas que rastejam no solo, especialmente o homem. Ele é o vigia das 21h00 às 21h59.

23. MARIAGUB - Este espírito é a segunda pessoa na Santisima Trinidad , ele tem a plenitude de Dios Anak ( Deus Filho ) e o poder de cumprir os mistérios feitos pelo Senhor Jesus Cristo . Ele é o espírito que se encarna para salvar aqueles que o recebem e crêem. Este espírito é aquele que, em todas as épocas, entra no corpo do povo comandado por Deus, que então era chamado de “Cordeiro de Deus”. Ele é o vigia das 22h às 22h59.

24. MAGUB - Esta é a terceira pessoa da Santíssima Trinidad como o Espírito Santo ( Espírito Santo ), é ele quem atua para realizar o que deve acontecer no presente. Por meio de seu poder, as promessas do Infinito Dios ao Povo são formadas e cumpridas. Ele é vigilante das 23h00 à meia-noite ou 12h00.

O termo "bathala" em outras culturas

No antigo Bicol , bathala é uma divindade menor, representada por uma pequena imagem que eles sempre carregam para dar sorte; segundo a gramática Bicol do Marco de Lisboa (1628, 61) "dizem que foi um anito que trouxe boa sorte a quem o acompanhou". Assim, se um homem nunca foi atingido por objetos atirados contra ele, dizia-se que era batalaan . Segundo Ferdinand Blumentritt , é uma espécie de anjo da guarda . Sua contrapartida na cultura tagalo, segundo Isabelo de los Reyes , é o badhala katutubo .

Segundo Andrés de San Nicolás (1664, 420), Bathala mey kapal também foi listada entre as divindades do povo Sambal , cujas falsas genealogias e façanhas fabulosas celebraram em certas melodias e versos como hinos, que William Henry Scott escreveu em maio devido a as influências dos Tagalogs em sua cultura ou crenças.

Diccionario Pampango del P. Beiv gaño, 1860 definiu batala como "uma ave a quem os Pampangos têm seus presságios".

De acordo com Ferdinand Blumentritt (1895), o termo "bathala" entre os antigos Visayans refere-se às imagens de diwatas (deuses).

Invocação de Visayan Antiga para Bathala

Nota: O pássaro Adarna é o personagem homônimo de um conto filipino do século 16 em verso " Corrido e a vida vivida pelos três príncipes, filhos do rei Fernando e da rainha Valeriana no Reino de Berbania", que alguns pesquisadores acreditam ter baseado em histórias europeias semelhantes. O conto também é conhecido como "O Pássaro de Aderna".

Invocação Visayan original

Referências