Meditação judaica - Jewish meditation
A meditação judaica inclui práticas de acalmar a mente, introspecção, visualização, percepção emocional, contemplação de nomes divinos ou concentração em idéias filosóficas, éticas ou místicas. A meditação pode acompanhar a oração judaica pessoal não estruturada, pode fazer parte de serviços judaicos estruturados ou pode ser separada das práticas de oração. Os místicos judeus consideram a meditação como algo que leva a devekut (apegar-se a Deus). Os termos hebraicos para meditação incluem hitbodedut (ou hisbodedus, literalmente "auto-reclusão") ou hitbonenut / hisbonenus ("contemplação").
Ao longo dos séculos, as práticas de meditação foram desenvolvidas em muitos movimentos, incluindo entre Maimonidianos ( Moses Maimonides e Abraham Maimonides ), Cabalistas ( Abraham Abulafia , Isaac the Blind , Azriel de Gerona , Moses Cordovero , Yosef Karo e Isaac Luria ), Rabinos Hasidic ( Baal Shem Tov , Schneur Zalman de Liadi e Nachman de Breslov ), rabinos do movimento Musar ( Israel Salanter e Simcha Zissel Ziv ), rabinos do movimento conservador ( Alan Lew ), rabinos do movimento reformista ( Lawrence Kushner e Rami Shapiro ) e rabinos do movimento reconstrucionista ( Shefa Gold ).
Bíblia
Aryeh Kaplan vê indicações em toda a Bíblia Hebraica de que o Judaísmo sempre conteve uma tradição meditativa central, que remonta à época dos patriarcas. Por exemplo, no livro de Gênesis, o patriarca Isaac é descrito como indo "lasuach" no campo ( Gênesis 24:63), entendido por muitos comentaristas como se referindo a algum tipo de prática meditativa.
Misticismo Merkavah-Heichalot
| Misticismo judaico |
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Alguns estudiosos vêem o misticismo Merkavah-Heichalot como o uso de métodos meditativos, construídos em torno da visão bíblica de Ezequiel e da criação em Gênesis. De acordo com Michael D. Swartz: "os textos não fornecem, entretanto, quaisquer instruções para técnicas de meditação. Nem traem qualquer evidência de consciência de um eu interior, como a alma ou a mente, que realiza a jornada para o céu."
Maimônides
Moisés Maimônides , muitas vezes considerado o maior filósofo judeu de seu tempo, escreve em The Guide for the Perplexed ( 3:51 ) que aqueles que são "perfeitos" em sua percepção intelectual de Deus podem "desfrutar da presença da Providência Divina", mas apenas enquanto eles "meditam em Deus". Ele oferece uma parábola que sugere que a meditação privada puramente intelectual é a forma mais elevada de adoração. Da mesma forma, em ( 3.32 ), Maimônides sugere que a meditação intelectual é uma forma superior de adoração do que o sacrifício ou a oração.
Abraham Maimonides , filho de Moisés Maimonides, também recomendou práticas meditativas privadas destinadas a livrar a mente dos desejos e permitir a comunhão com Deus. Abraham Maimonides desenvolveu uma prática de meditação "judaica sufi " que foi influente no Cairo medieval.
Kabbalah
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Cabalistas de diferentes escolas têm se preocupado com uma gama de encontros esotéricos com a divindade mediados por diferentes práticas meditativas , que vão desde a adesão mística extática a Deus , ou revelação visual e auditiva profética do divino, até a manipulação teúrgica das emanações divinas teosóficas . As práticas incluíam meditação sobre os nomes de Deus no judaísmo , combinações de letras hebraicas e kavanot ("intenções" esotéricas).
A principal preocupação da Cabala Teosófica , como o Zohar e Isaac Luria, era sobre a harmonização teúrgica dos atributos divinos sephirot , embora estudos fenomenológicos recentes tenham revelado a visualização profética das sephirot como um Anthropos Divino na imaginação dos praticantes teosóficos medievais. Em contraste, a principal preocupação da Cabala Extática medieval , exemplificada mais completamente na "Cabala Profética" de Abraham Abulafia , era sobre a unio mystica e atrair o influxo de profecia sobre o praticante. Abulafia se opôs a interpretar as sephirot como hipóstases teosóficas-teúrgicas , vendo-as em termos psicológicos da teologia negativa Maimonidiana , enquanto via seu misticismo de meditação como uma Cabala superior. A ética do misticismo da meditação em Abulafia e outros Cabalistas Extáticos era uma tradição minoritária na corrente principal da Cabala Teosófica, mas aspectos posteriores dela foram incorporados nos compêndios Teosóficos de Cordovero e Vital do século 16, como atrair o influxo divino e, subsequentemente, influenciaram o psicologização da Cabala na auto-absorção hassídica em Deus. As tradições extáticas estavam em desvantagem para o judaísmo normativo, pois fizeram da meditação clássica sua preocupação central; como com Maimônides, as observâncias das mitzvot judaicas eram um meio para o propósito final de apego místico ou filosófico a Deus (ou ao intelecto ativo ). Em contraste, as tradições teosóficas centradas em torno do poder teúrgico e da importância da centralidade cósmica da adoração judaica normativa e da observância da Halakha , especialmente quando realizada com intenções místicas da elite Kavanot .
Pinchas Giller questiona o uso do termo " meditação " para as intenções teúrgicas kavanot da Cabala Teosófica (corrente principal) , onde deveikut se apegar a Deus era secundário, preferindo o termo mais precisamente para os métodos e objetivos unio mystica da Cabala Extática. Ele vê a generalização do termo em referência a todas as intenções cabalísticas como um reflexo do zeitgeist contemporâneo, promovido por Aryeh Kaplan e outros. Ele recomenda a Cabala extática , o sufismo judaico de Abraham Maimonides ou a contemplação da oração hassídica de Chabad como caminhos mais adequados para desenvolver uma futura ética da meditação judaica ( unio mystica ). No entanto, como as mitzvot são o centro primário do judaísmo tradicional, Giller vê a oração judaica , ao invés da meditação clássica semelhante às religiões orientais, como a verdadeira expressão central do judaísmo. Os Cabalistas Teosóficos e mais tarde o Hasidismo estavam profundamente preocupados em desenvolver abordagens místicas para a oração, fosse teúrgica no caso da Cabala, ou devocional e auto-anulante no caso do Hasidismo.
Em contraste com a interpretação progressivamente antimetafísica da filosofia judaica racionalista da observância judaica, os Cabalistas Teosóficos reinterpretaram a oração e as mitzvot do Judaísmo como processos metafísicos cósmicos , especialmente quando realizados de maneiras particulares que poderiam canalizar o fluxo místico entre as Sephirot Divinas no alto e a partir de o reino divino para este mundo. Eles reinterpretaram a liturgia judaica padrão , lendo-a como meditações místicas esotéricas e a ascensão da alma para praticantes de elite. Com isso, a fronteira entre a oração suplicante e a prática teúrgica se confunde se a oração for vista como um processo mágico em vez de uma resposta divina às petições. No entanto, os Cabalistas censuraram a Cabala Prática diretamente mágica, desejando o controle dos anjos apenas para os santos, e justificaram sua oração teúrgica como otimizando os canais divinos através dos quais sua súplica orante a Deus ascende. Os Cabalistas declaram uma oração apenas "para Ele (a essência de Deus ," masculino "aqui apenas na gramática de gênero do hebraico), não para Seus atributos ( sephirot )". Orar a um atributo Divino introduz o pecado idólatra cardeal de divisão e pluralidade entre os sephirot, separando-os de sua dependência e anulação na Unidade Absoluta Ein Sof . Em vez disso, a oração Cabalista, seguindo a liturgia, é somente para Deus ( "Bendito sejas, Senhor nosso Deus" - a Essência Divina expressa através de diferentes Nomes de Deus no Judaísmo ). No entanto, cada Nome de Deus tradicional corresponde na Cabala a uma manifestação diferente das sephirot. Moses Cordovero , que sistematizou a Cabala, explica que os nomes das sephirot ( Keter , Chokhmah , Binah , etc) são os vasos de cada atributo; orar ao vaso é idolatria. Os Nomes de Deus correspondentes (Eheye, Yah, Havayah , etc) se relacionam com a dimensão da Unidade Divina interna de cada sephira, expressando as formas que a luz Infinita unificada assume à medida que ilumina dentro de cada vaso; Oração à liturgia tradicional Nomes Divinos é a oração à Essência de Deus, expressa por meio de canais supernos sephirot particulares no alto. Correspondendo às palavras tradicionais de oração, o Cabalista intencionalmente contempla cada canal sephirot do Nome Divino com meditações teúrgicas Kavanot para abrir o fluxo Divino para a súplica da oração à Vontade interior oculta de Deus (oculta dentro das dimensões mais íntimas da primeira sephirah Keter , onde se funde com o Ein Sof ) é otimizado, como relata a oração tradicional, "Que seja Tua Vontade que ... sua Bondade anule o Julgamento" etc.
Aryeh Kaplan descreveu o que chamou de "cabala meditativa", compartilhada entre as divisões acadêmicas entre os Cabalistas Teosóficos e Extáticos, como um ponto médio no espectro entre a " cabala prática " e a " cabala teórica ".
Cabalistas extáticos
Abraham Abulafia
Abraham Abulafia (1240-1291), uma figura medieval importante na história da Cabala Meditativa e fundador da escola de Cabala Profética / Extática, escreveu manuais de meditação usando a meditação em letras e palavras hebraicas para atingir estados de êxtase . Seus ensinamentos incorporam a corrente não-Zohárica do Cabalismo Espanhol, que ele via como alternativa e superior à Cabala teosófica que ele criticou. O trabalho de Abulafia é cercado de polêmica por causa do edito contra ele por Shlomo ben Aderet , um importante estudioso contemporâneo. No entanto, de acordo com Aryeh Kaplan , o sistema abulafiano de meditações constitui uma parte importante do trabalho de Hayim Vital e, por sua vez, de seu mestre Isaac Luria . As traduções e estudos pioneiros de Aryeh Kaplan sobre Cabala Meditativa remontam às publicações de Abulafia à transmissão oculta existente dos métodos meditativos esotéricos dos profetas hebreus . Enquanto Abulafia permaneceu uma figura marginal no desenvolvimento direto da Cabala Teosófica, uma recente bolsa de estudos acadêmica sobre Abulafia por Moshe Idel revela sua influência mais ampla no desenvolvimento posterior do misticismo judaico. No século 16, Judá Albotini continuou os métodos abulafianos em Jerusalém.
Isaac de Acco
Isaac ben Samuel do Acre (1250-1340) também escreveu sobre técnicas de meditação. Um dos ensinamentos mais importantes de Isaac envolve o desenvolvimento de hishtavut , que Aryeh Kaplan descreve como equanimidade, estoicismo e uma total indiferença às influências externas. O rabino Isaac vê o hishtavut como um pré-requisito para a meditação.
Joseph Tzayach
Joseph Tzayach (1505-1573), influenciado por Abulafia, ensinou seu próprio sistema de meditação. Tzayach foi provavelmente o último Cabalista a defender o uso da posição profética, onde se coloca a cabeça entre os joelhos. Esta posição foi usada por Elias no Monte Carmelo e no misticismo da Merkabah . Falando de indivíduos que meditam (hitboded), ele diz:
Eles se dobram como juncos, colocando a cabeça entre os joelhos até que todas as suas faculdades sejam anuladas. Como resultado dessa falta de sensação, eles veem a Luz Superna, com visão verdadeira e não com alegoria.
Cabalistas Teosóficos
Moses ben Jacob Cordovero
Moses ben Jacob Cordovero (1522-1570) ensinou que, ao meditar, não se foca nas Sefirot (emanações divinas) per se, mas sim na luz do Infinito ( Atzmus - essência de Deus) contida nas emanações. Tendo em mente que tudo alcança o Infinito, sua oração é "para Ele, não para Seus atributos". A meditação adequada concentra-se em como a Divindade atua por meio de sefirot específicas. Na meditação sobre o nome hebraico essencial de Deus , representado pelo Tetragrammaton de quatro letras , isso corresponde a meditar nas vogais hebraicas que são vistas como refletindo a luz do Infinito-Atzmus.
Isaac Luria
Isaac Luria (1534-1572), o pai da Cabala moderna, sistematizou a teoria Cabalística Luriânica como um esquema mitológico dinâmico. Enquanto o Zohar é exteriormente apenas uma obra teosófica, razão pela qual os cabalistas meditativos medievais seguiram tradições alternativas, a sistematização da doutrina de Luria permitiu-lhe desenhar novas práticas meditativas detalhadas, chamadas Yichudim , do Zohar, com base na interação dinâmica dos partzufim luriânicos . Esse método meditativo, assim como a exegese teosófica de Luria, dominou a atividade cabalística posterior. Luria prescreveu Yichudim como Kavanot para a liturgia de oração, mais tarde praticada em comunidade por Shalom Sharabi e o círculo Beit El , para as observâncias judaicas e para a obtenção isolada de Ruach Hakodesh . Uma atividade favorita dos místicos de Safed era a meditação enquanto prostrados nas sepulturas dos santos, a fim de comungar com suas almas.
Hayim Vital
Haim Vital (c. 1543-1620), discípulo principal de Isaac Luria e responsável pela publicação da maioria de suas obras. Em Etz Hayim e os Oito Portões, ele descreve os ensinamentos teosóficos e meditativos de Luria. No entanto, seus próprios escritos cobrem métodos meditativos mais amplos, extraídos de fontes anteriores. Seu Shaarei Kedusha (Portões da Santidade) foi o único guia da Cabala Meditativa tradicionalmente impresso, embora sua quarta parte mais esotérica permanecesse inédita até recentemente. No relato a seguir, Vital apresenta o método de R. Yosef Karo em receber seu mestre Magid Celestial , que ele considerava como a alma da Mishna (registrado por Karo em Magid Mesharim):
Medite sozinho em uma casa, envolto em um xale de oração. Sente-se, feche os olhos e transcenda o físico como se sua alma tivesse deixado o corpo e ascendido ao céu. Após este desinvestimento / ascensão, recite um Mishna , qualquer Mishna que desejar, muitas vezes consecutivas, o mais rápido que puder, com pronúncia clara, sem pular uma palavra. Pretende ligar sua alma com a alma do sábio que ensinou este Mishna. "Sua alma se tornará uma carruagem ..."
Faça isso pretendendo que sua boca seja um mero vaso / canal para trazer as letras das palavras deste Mishna, e que a voz que emerge através do vaso de sua boca seja [preenchida com] as faíscas de sua alma interior que são emergindo e recitando este Mishna. Desta forma, sua alma se tornará uma carruagem dentro da qual a alma do sábio que é o mestre daquela Mishna pode se manifestar. Sua alma então se vestirá dentro de sua alma.
Em certo ponto do processo de recitar as palavras da Mishna, você pode se sentir exausto. Se você for digno, a alma deste sábio pode então vir a residir em sua boca. Isso acontecerá durante a recitação da Mishna. Conforme você recita, ele começará a falar com sua boca e desejará Shalom a você. Ele então responderá a todas as perguntas que vierem à sua mente para fazer a ele. Ele fará isso com e pela sua boca. Seus ouvidos ouvirão as palavras dele, pois você não estará falando por si mesmo. Em vez disso, ele falará através de você. Este é o mistério do versículo, “O espírito de Deus falou comigo, e a sua palavra estava nos meus lábios”. (Samuel II 23: 2)
Hassidismo
O Baal Shem Tov
O Baal Shem Tov , fundador do judaísmo hassídico , pegou a frase talmúdica de que "Deus deseja o coração" e a tornou central para seu amor pela sinceridade das pessoas comuns. Defendendo a alegria na onipresente imanência divina , ele encorajou o devekut (fervor) emocional , especialmente por meio do apego à figura hassídica do Tzaddik . Ele também encorajou seus discípulos próximos a encontrar devekut por meio da reclusão ( hisbodedus ) de outros e meditando em unificações cabalísticas selecionadas ( yichudim ) de Yitzchak Luria. À medida que o hassidismo se desenvolveu e se tornou um movimento de avivamento popular, o uso de intenções cabalísticas Kavanot esotéricas em nomes Divinos foi visto como um impedimento para a apego emocional direto de Devekut a Deus, e foi abandonado em favor de novas práticas meditativas e contemplativas da consciência Divina. Esta minimização do papel teúrgico da Cabala Teosófica, a psicologização do simbolismo Cabalístico e a ênfase na Onipresença Divina , começaram com o Baal Shem Tov. Em uma parábola, ele relatou que conhecer cada um dos Kavanot Cabalísticos detalhados em oração desbloqueou portões individuais no Céu, mas as lágrimas rompem todas as barreiras para chegar ao próprio Rei.
Chabad Hasidismo
Dovber Schneuri , o segundo líder da Dinastia Chabad escreveu várias obras explicando a abordagem Chabad. Em suas obras, ele explica que a palavra hebraica para meditação é hisbonenus (alternativamente transliterada como hitbonenut ). A palavra hisbonenut deriva da palavra hebraica Binah (lit. compreensão) e se refere ao processo de compreensão por meio do estudo analítico. Embora a palavra hisbonenus possa ser aplicada ao estudo analítico de qualquer tópico, geralmente é usada para se referir ao estudo da Torá e, particularmente, neste contexto, às explicações da Cabala na filosofia Chabad Hasidic , a fim de alcançar uma maior compreensão e apreciação de Deus.
Na apresentação Chabad, todo processo intelectual deve incorporar três faculdades: Chochma , Binah e Daat . Chochma (lit. sabedoria) é a capacidade da mente de chegar a um novo insight sobre um conceito que não se conhecia antes. Binah (lit. compreensão) é a capacidade da mente de obter um novo insight (de Chochma ), analisar todas as suas implicações e simplificar o conceito para que seja bem compreendido. Daat (lit. conhecimento), o terceiro estágio, é a capacidade da mente de focar e manter sua atenção no Chochma e em Binah .
O termo hisbonenus representa um ponto importante do método Chabad: a filosofia Chabad Hasidic rejeita a noção de que qualquer novo insight pode vir da mera concentração. A filosofia Chabad explica que, embora Daat seja um componente necessário da cognição, é como um vaso vazio sem o aprendizado, a análise e o estudo que advém da faculdade de Binah . Assim como o novo insight ou descoberta de um cientista ( Chochma ) sempre resulta de um estudo aprofundado prévio e análise de seu tópico ( Binah ), da mesma forma, para obter qualquer insight sobre a piedade só pode vir através de um estudo aprofundado das explicações da Cabala e Filosofia hassídica. Nesta visão, a iluminação é compatível com a compreensão da Torá e, especificamente, com as explicações da Cabala e da filosofia hassídica. A concentração prolongada desprovida de conteúdo intelectual, ou alucinações da imaginação, não deve ser confundida com iluminação espiritual.
Chabad aceita e endossa os escritos de cabalistas como Moses Cordovero e Haim Vital e suas obras são citadas extensamente nos textos hassídicos. No entanto, os mestres Chabad dizem que seus métodos são facilmente mal interpretados sem uma base adequada na filosofia hassídica.
Breslav Hasidismo
O Rebe Nachman de Breslov usou o termo hisbodedus (alternativamente transliterado como hitbodedut , da raiz "presságio" que significa "auto-reclusão") para se referir a uma forma não estruturada, espontânea e individualizada de oração e meditação. Pode envolver falar com Deus em suas próprias palavras, embora o Rebe Nachman ensine que se alguém não sabe o que dizer, deve repetir as palavras "Ribbono Shel Olam", o que criará um estado elevado de consciência. Os objetivos do hitbodedut podem incluir o estabelecimento de uma relação pessoal próxima com Deus e uma compreensão mais clara dos motivos e objetivos pessoais ou (como em Likutey Moharan I, Lição 52) a realização transformadora de Deus como o "Imperativo Existente" ou Essência de Realidade.
O Movimento Musar
O movimento Musar (ética), fundado pelo Rabino Israel Salanter em meados do século 19, incentivou práticas meditativas de introspecção e visualização que poderiam ajudar a melhorar o caráter moral. Concentrando-se na verdadeira autoavaliação psicológica da adoração espiritual de alguém, o movimento Musar institucionalizou a tradição da literatura clássica musar como um movimento espiritual dentro das academias Yeshiva da Lituânia . Muitas técnicas de meditação foram descritas nos escritos do discípulo mais próximo de Salanter, o Rabino Simcha Zissel Ziv .
De acordo com Geoffrey Claussen, da Universidade Elon , algumas formas de meditação Musar são técnicas de visualização que "procuram fazer impressões sobre o caráter de alguém - muitas vezes uma questão de obter insights dos quais temos consciência e trazê-los para o nosso inconsciente". Outras formas de meditação Musar são introspectivas, "considerando o caráter de alguém e explorando suas tendências - muitas vezes uma questão de pegar o que está inconsciente e trazê-lo à consciência". Vários rabinos contemporâneos têm defendido tais práticas, incluindo "reservar um tempo todos os dias para se sentar em silêncio e simplesmente perceber o modo como a mente vagueia". Alan Morinis , o fundador do Mussar Institute, recomenda práticas de meditação matinal que podem durar apenas quatro minutos. Uma das meditações especialmente recomendadas por Morinis é a prática de focar em uma única palavra: a palavra hebraica Sh'ma, que significa "ouvir".
Judaísmo ortodoxo
Professores de judaísmo ortodoxo recentes de métodos de meditação mística judaica incluem Aryeh Kaplan e Yitzchak Ginsburgh . Kaplan, especialmente, publicou livros acadêmicos e populares que reinterpretaram e reviveram técnicas históricas de contemplação mística judaica em termos do zeitgeist para meditação do final do século 20 .
Judaísmo conservador
O rabino conservador Alan Lew foi creditado por ensinar meditação judaica a milhares de pessoas. Sua sinagoga, a Congregação Beth Sholom em San Francisco, Califórnia, inclui um centro de meditação, o primeiro centro de meditação conectado a uma sinagoga conservadora. Em 1997, Lew notou que quase todas as maiores sinagogas conservadoras no norte da Califórnia tinham grupos regulares de meditação. O rabino conservador Geoffrey Claussen encorajou o judaísmo conservador a adotar práticas de meditação do movimento Musar . As sinagogas conservadoras que promovem práticas de meditação no século 21 às vezes descrevem essas práticas como ajudando as pessoas a criar um espaço em suas vidas para estarem presentes.
Judaísmo reconstrucionista
Rabinos reconstrucionistas como Sheila Peltz Weinberg e Shefa Gold são conhecidos por seus ensinamentos de meditação judaica.
Reforma do judaísmo
As atividades de meditação têm se tornado cada vez mais comuns nas sinagogas reformistas do século XXI. Os rabinos Lawrence Kushner e Rami Shapiro estão entre os rabinos reformistas que encorajam as práticas judaicas de meditação.
Veja também
Referências
Bibliografia
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- Davis, Avram. Meditação do Coração do Judaísmo: Os Professores de Hoje Compartilham Suas Práticas, Técnicas e Fé, 1997.
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- Jacobs, Louis (tradutor), Tract on Ecstasy de Dobh Baer of Lubavitch , Vallentine Mitchell, 2006, ISBN 978-0-85303-590-9
- Kaplan, Aryeh , Jewish Meditation: A Practical Guide , Schocken, New York, 1995, ISBN 0-8052-1037-7
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- Pinson, Rav DovBer, Oito Luzes: Oito Meditações para Chanucá , IYYUN, 2010. ISBN 978-0978666378
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