Opiniões judaicas sobre o amor - Jewish views on love
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O Judaísmo oferece uma variedade de pontos de vista sobre o amor de Deus, amor entre os seres humanos e amor pelos animais não humanos. O amor é um valor central na ética judaica e na teologia judaica .
Amor entre os seres humanos
Um dos principais mandamentos do Judaísmo é "Ame o seu próximo como a si mesmo" (Levítico 19:18). Este mandamento está no centro do livro central da Torá. Os sábios talmúdicos Hillel e Rabbi Akiva indicaram que este é o mandamento central da Torá. O mandamento encoraja os indivíduos a tratarem uns aos outros como iguais, o que requer primeiro valorizar a si mesmo a fim de ser capaz de espelhar esse amor nos outros. Da mesma forma, outro mandamento significativo é “não ficar ocioso pelo sangue do seu próximo” (Levítico 19:16), que pode ser exibido de muitas formas. Algumas fontes judaicas enfatizaram a importância do auto-sacrifício no que diz respeito a colocar nossas necessidades em segundo lugar em relação às de outra pessoa, mas o ensinamento de Rabi Akiva de "Sua própria vida tem precedência sobre a de outro", contradiz seu próprio princípio de amar o próximo como a si mesmo.
Este mandamento de amor, com a frase anterior: "Não vingarás nem guardar rancor dos filhos de teu povo", pode ter se referido originalmente, e foi feito por alguns estudiosos (Stade, "Gesch. Des Volkes Israel", i. 510a) foi exclusivamente referido, para o vizinho israelita; mas no versículo 34 do mesmo capítulo é estendido ao "estrangeiro que habita com você ... e tu o amarás como a ti mesmo." Em Job xxxi. 13–15 é declarado injusto fazer mal ao servo em sua causa: "Não foi ele que me fez no ventre? E ninguém nos formou no ventre?"
O amor romântico está incluído no mandamento de amar o próximo, mas o amor romântico em si não é um tópico central na literatura judaica clássica. Algumas autoridades rabínicas medievais, como Judah Halevi, escreveram poesia romântica em árabe.
Literatura rabínica clássica
Comentando sobre a ordem de amar o próximo (Lev. Lc) é uma discussão registrada (Sifra, Ḳedoshim, iv.; Compare Gen. R. xxiv. 5) entre Rabi Akiva , que declarou este versículo em Levítico para conter o grande princípio de a Lei ("Kelal gadol ba-Torah"), e Ben Azzai , que apontou para Gen. v. 1 ("Este é o livro das gerações de Adão; no dia em que Deus criou o homem, à semelhança de Deus feito ele "), como o versículo que expressa o princípio orientador da Lei, obviamente porque o primeiro versículo dá ao termo" próximo "seu significado inconfundível como incluindo todos os homens como sendo filhos de Adão, feitos à imagem de Deus. Tanḥuma, em Gênesis Rabbah lc, explica assim: "Se tu desprezas a qualquer homem, desprezas a Deus que fez o homem à Sua imagem."
Hilel também assumiu a ordem bíblica com este espírito universal quando respondeu ao pagão que lhe pediu para dizer a Lei enquanto estava diante dele em um pé: "O que é odioso para ti, não farás ao teu próximo. Isto é tudo da Lei, o resto é apenas comentário "(Shab. 31a). A forma negativa foi a interpretação aceita de Lev de Targum. xix. 18, igualmente conhecido pelo autor de Tobit iv. 15 e a Filo, no fragmento preservado por Eusébio, "Preparatio Evangelica", viii. 7 ("Gesammelte Abhandlungen" de Bernays, 1885, i. 274 e segs.); para o Didache, i. 1; Didascalia ou Constituições Apostólicas, i. 1, iii. 15; Clementine Homilies, ii. 6; e outros escritos patrísticos antigos (Resch, "Agrapha", pp. 95, 135, 272). Para incluir todos os homens, Hillel usou o termo "beriot" (criaturas [compare κτίσις]; Marcos xvi. 15; Rom. Viii. 19) ao inculcar o ensino do amor: "Ame os semelhantes" (Abot i. 12) . O ódio aos semelhantes ("sinat ha-beriyot") é igualmente declarado por R. Joshua b. Hananias para ser uma das três coisas que expulsam o homem do mundo (Abot 2:11; compare I João 3:15).
O Talmud insiste, com referência a Lev. xix. 18, que mesmo o criminoso no momento da execução deve ser tratado com terno amor (Sanh. 45a). Como Schechter em "JQR" x. 11, mostra, a expressão "Vós ouvistes..." é uma tradução inexata da fórmula rabínica, que é apenas uma interrogação lógica formal introduzindo a visão oposta como a única correta: "Vocês podem deduzir deste versículo que amarás teu próximo e odiarás teu inimigo, mas eu digo a vocês o a única interpretação correta é: Ame todos os homens, até mesmo os seus inimigos. " De acordo com Ahad Ha-am, a frase da Torá de "amarás o teu próximo como a ti mesmo" é negativa porque cria um "equilíbrio perfeito, sem inclinar-te nem para o teu lado nem para o do teu vizinho".
Em Tanna debe Eliyahu R. xv. é dito: "Bendito seja o Senhor que é imparcial para com todos. Ele diz: 'Não defraudarás o teu próximo. O teu próximo é como o teu irmão, e o teu irmão é como o teu vizinho.'" Da mesma forma em xxviii .: "Tu amarás o Senhor teu Deus "; isto é, tu farás o nome de Deus amado para as criaturas por uma conduta justa para com os gentios, bem como os judeus (compare Sifre , Deut. 32).
Fontes cabalísticas e hassídicas
Ḥayyim Vital , o cabalista , em seu "Sha'are Ḳedushah", i. 5 ensina que a lei do amor ao próximo inclui tanto o não israelita como o israelita. Uma visão semelhante foi ensinada por Aaron b. Abraham ibn Ḥayyim do século dezesseis, em seu comentário a Sifre e por Moisés Ḥagis do século dezoito, em sua obra sobre os 613 mandamentos, ao comentar sobre Deut. xxiii. 7
Um dos principais princípios de Hassidut é que tudo no universo existe apenas porque o Criador deseja que exista. Portanto, até mesmo a existência dos seres humanos mais vis e perversos é uma manifestação da vontade de Hashem e, no final das contas, sua sobrevivência física se deve à mesma energia divina que permite que toda a criação sobreviva. E embora seja de fato um mandamento positivo desprezar o mal, o verdadeiro tzaddik entende que até mesmo os seres humanos mais perversos estão de acordo com a vontade do Criador. Essa compreensão é equivalente ao amor, pois decorre de um amor por Hashem e seus caminhos. De acordo com R' Nachman , este é o sod de " Ad delo yada bein Arur Haman le'varuch Mordechai ".
Alguns judeus, entretanto, criticaram as visões cabalísticas e hassídicas do amor.
Movimento musar
Um dos líderes do movimento Musar, Rabino Simcha Zissel Ziv , deu muita ênfase ao amor.
Um líder posterior do movimento Musar, o rabino do século 20 Eliyahu Eliezer Dessler é frequentemente citado como definindo o amor do ponto de vista judaico como "dar sem esperar receber" ( Kuntres ha-Chesed , heb. קונטרס החסד Panfleto [no tópico] de Bondade de seu Michtav me-Eliyahu , vol. I).
Vistas judaicas modernas
O sínodo de Leipsic em 1869, e a União de Congregações Germano-Israelita em 1885, apoiaram-se em bases históricas antigas ao declarar que "'Ame o seu próximo como a si mesmo' é um mandamento de amor que abrange tudo e é um princípio fundamental do Religião judaica. "
Debates judaicos modernos sobre amor e justiça
O teólogo judeu do século 20 Will Herberg argumentou que a "justiça" está no cerne da noção judaica de amor e é a base para a lei judaica:
- O critério último da justiça, como de tudo na vida humana, é o imperativo divino - a lei do amor .... Justiça é a institucionalização do amor na sociedade .... Esta lei do amor requer que todo homem seja tratado como um Tu, uma pessoa, um fim em si mesmo, nunca meramente como uma coisa ou um meio para o fim de outrem. Quando essa demanda se traduz em leis e instituições nas condições da vida humana na história, surge a justiça.
A tradição judaica muitas vezes incentiva a eliminação da "alteridade" em vez de todos se verem como contrapartes morais e enfatiza a obrigação de prestar ajuda e intervir de forma autônoma, fazendo a coisa certa porque é certo, não de uma forma heterônoma, fazendo o certo coisa porque sentimos que devemos. A tradição ensina não apenas amar, mas tolerar para poder alcançar a justiça.
O rabino contemporâneo Jill Jacobs enfatizou que os limites do amor são uma motivação para dar aos outros. Como forma de estender a mão à comunidade, pode-se dar tsedacá, ou caridade, que vem da palavra tsedac que significa justiça, compaixão e misericórdia. Como uma obrigação, deve-se dar aos pobres “como um meio de restaurar a justiça ao mundo ... não como um gesto altruísta ou voluntário”. Uma maneira de demonstrar amor exteriormente e de forma tangível é dando. Por exemplo, dar dinheiro por “paixão por causas, por amor ou preocupação com os outros, por gratidão por nossa própria sorte e pelo desejo de criar um mundo melhor para nós e nossos filhos”. Ao doar para a comunidade, pode-se demonstrar amor externamente e, ao mesmo tempo, abraçá-lo internamente.
O amor também foi expresso como sendo a abnegação da humanidade (Louis Jacobs, Greater Love Hath No Man). Os humanos têm a capacidade de se auto-sacrificar no interesse dos outros, pois cada vida é valiosa e única. Quando alguém arrisca a própria vida para salvar outro, é visto como um ato de piedade e um ato de amor e justiça que “advoga o altruísmo mais excessivo ...” (Greater Love Hath No Man). Para ser altruísta, então, deve-se ser capaz de "atribuir valor moral ao indivíduo como tal, sem qualquer distinção entre o eu e o outro."
A tradição judaica encontra validade para a ideia de amor, bem como para os atos que a complementam. Esses atos são centrados em ideias amplamente associadas ao amor em muitas tradições diferentes, como gentileza, respeito, compaixão e empatia. Existe um valor inerente a cada alma porque elas são humanas. O rabino Laurie Zoloth-Dorfman declara: "Pode-se dizer, então, que a consciência não é o falar da voz interior, mas sim a audição da voz tranquila do outro, esta voz, tão claramente quanto a sua" própria ", deve lembre-nos de ver cada criança como nossa, cada jornada e cada necessidade como fundamentalmente compartilhada. ” Em vez de encontrar compaixão dentro de nós mesmos, somos obrigados a encontrar compaixão por meio de nossa empatia e conexão natural com os outros. Esse amor pelo próximo porque eles são o próximo é um tema importante visto nas visões modernas de amor na ética judaica.
O amor pode ser expresso de inúmeras maneiras na tradição judaica. Uma maneira é colocar os outros antes de si mesmo. Existem vários argumentos para fazer isso, mas um dos mais convincentes é porque não se sabe o valor de sua vida. O rabino Louis Jacobs afirma: “Mas nenhum ser humano pode saber qual vida tem maior valor. Portanto, é proibido salvar a vida cometendo assassinato. ” Algumas interpretações afirmam que cada pessoa tem um valor diferente com base em um conjunto de variáveis que são difíceis de quantificar. Há amor em se sacrificar por entender que a vida de outra pessoa pode ser mais valiosa para o mundo ou para Deus. Rabino David Novak afirma: “Em vez disso, muitas fontes judaicas afirmam que Deus dá a cada ser humano a oportunidade de escolher seu destino moral, e então irá julgá-lo e escolher se o ama, com base nisso decisão." Desta forma, Deus pode decidir se ama uma pessoa com base em suas decisões da mesma forma que uma pessoa pode escolher amar outra pessoa. Essa ideia de Deus retendo o amor não é necessariamente a predominante na tradição judaica moderna, mas é um conceito importante na discussão do amor e da ética judaica.
Amor pelos animais
Algumas fontes judaicas também destacam a importância do amor e da compaixão pelos animais não humanos. Assim, por exemplo, o filósofo judeu Lenn Goodman fala de como as leis relativas ao sofrimento dos animais idealmente "criam uma sensibilidade de amor e bondade". Hava Tirosh-Samuelson, um historiador judeu acreditava que, no cerne do judaísmo, o modelo de aliança entre o povo judeu, Deus e a Terra de Israel, explica nossa “obrigação de atender às necessidades do outro”. Tirosh-Samuelson pensou sobre os possíveis significados quando este modelo foi expandido para incluir a Terra como um todo, mostrando a importância de tratar todas as criaturas vivas com respeito. Há uma história no Talmud sobre como Judah HaNasi foi atingido pela dor porque não mostrou misericórdia a um bezerro sendo levado para o abate, e somente depois de salvar um ninho de rato ele foi perdoado.
Amor entre Deus e os seres humanos
Deuteronômio 6: 4-5 ordena: "Ouve, ó Israel, o Senhor é nosso Deus; o Senhor é um. Amarás o Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças."
Literatura rabínica clássica
O mandamento de amar a Deus em Deut. 6 é interpretado pela Mishná (um texto central da lei oral judaica ) para se referir a boas ações, disposição para sacrificar a própria vida em vez de cometer certas transgressões sérias, disposição para sacrificar todas as suas posses e ser grato ao Senhor apesar da adversidade (tratado Berachoth 9: 5, tratado Sanhedrin 74a). A literatura rabínica difere como esse amor pode ser desenvolvido.
O amor de Deus significa envolver a vida com seus mandamentos (Men. 43b) e é condicionado pelo amor da Torá (RH 4a). Diz-se que Israel o ama, dando suas próprias vidas pela observância de seus mandamentos (Mek., Yitro, 6, a Ex. Xx. 6). Na verdade, o amor a Deus é a entrega voluntária da vida e tudo o que se tem para a honra de Deus (Sifre, Deut. 32; Ber. 54a). É serviço altruísta de Deus (Abot 1.3; 'Ab Zarah 19a). Existem castigos de amor para os justos para testar sua piedade (Ber. 5a; comp. Rom. V. 3). É este amor inigualável, enfrentando o sofrimento e o martírio, que estabeleceu a relação única entre Deus e Israel, para que "nenhuma das nações possa saciar este amor" (Cant. R. viii. 7). Este amor único é ecoado também na liturgia (ver Ahabah Rabbah). Ser um verdadeiro "amante de Deus", no entanto, significa "receber ofensa e não se ressentir; ouvir palavras de desprezo e não responder; agir meramente por amor e alegrar-se mesmo nas provações como testes de amor puro" ( Shab. 88b; Soṭah 31a; comp. Rom. VIII. 28).
Bahya Ibn Pakuda
O amor a Deus é acentuado como o maior incentivo de ação por Baḥya ibn Paḳuda , em "Ḥobot ha-Lebabot" (ver Jew. Encyc. Ii. 454). Em Deveres do Coração , o filósofo judeu sustentou que o amor a Deus é o objetivo final e deve ser o objetivo de todas as virtudes. Bahya definiu esse amor como o anseio da alma pelo criador e isso também é possível por meio do temor a Deus, que permite que as pessoas se abstenham dos desejos mundanos. Parece que o medo está ligado ao amor no sentido de que decorre da contemplação do poder e da grandeza de Deus, que pode resultar no apego emocional visto em partes do Salmo e em outras partes da Bíblia . Uma vez que o religioso se esvazia do amor pelas coisas materiais, ele se abre para ser preenchido com o amor de Deus. Esses argumentos levaram alguns observadores a descrever o conceito de amor de Bahya para com o criador como mais focado na emoção em vez de colocar ênfase nos aspectos racionais ou místicos . O amor por outras pessoas e até pelos animais pode cair na estrutura de Bahya quando abordado de sua visão de que não podemos conhecer a Deus como Ele é em si mesmo e que é apenas por meio de suas criaturas que podemos obter uma apreensão do Divino.
Maimônides
Maimônides, em sua Mishneh Torá , dedica todo o décimo capítulo de Hilkot Teshubah, com referência a Abot i. 3, ao amor a Deus como motivo que dá a toda ação humana seu verdadeiro valor ético e religioso. Maimônides escreveu que deveria ser apenas por amor a Deus, ao invés de medo de punição ou esperança de recompensa, que os judeus deveriam obedecer à lei: "Quando o homem ama a Deus com um amor adequado, ele automaticamente cumpre todos os preceitos do amor " Maimônides pensa que o amor a Deus pode ser desenvolvido contemplando atos Divinos ou testemunhando as maravilhas da natureza ( Maimonides , Mishneh Torá , Hilchot Yesoday HaTorah, Capítulo 2).
Nahmanides
Naḥmanides em seu comentário a Deut. vi. 4, com referência a Sifre, lc, declara que o amor a Deus envolve o estudo e a observância da Lei sem levar em conta o ganho ou expectativa de recompensa; assim também Baḥya ben Asher, em seu "Kad ha-Ḳemaḥ," sob "Ahabah".
Eleazar de Worms
R. Eleazar de Worms , em sua obra ética "Roḳeaḥ," começa com o capítulo sobre o amor, referindo-se a Sifre, Deut. 32, 41, 48; Ber. 54a; Yoma 86a; Ned. 62a; Soṭah 31a; Tanna debe Eliyahu xxvi .; Midr. Teh. para Ps. xiii. 2 ("Eu te amo; isto é, 'Eu amo as tuas criaturas'"); e Midr. Tadshe xii., E declarando que aquele que verdadeiramente ama a Deus subordina todos os outros desejos e cuidados ao único grande objetivo da vida - o cumprimento da vontade de Deus na alegria.
Visões cabalísticas
Ainda mais extensivamente, Elijah de Vidas , em sua obra ética "Reshit Ḥokmah" (parte 2), insiste no amor a Deus como o objetivo e motivo mais elevados da vida. Ele também cita o Zohar (i. 11b; ii. 114, 116a; iii. 68a, 264b, 267a; e outras passagens), onde é freqüentemente afirmado que o amor puro é a supressão de todo cuidado para consigo mesmo, e por meio desse amor verdadeiro a união da alma com Deus é efetuada. Os cabalistas dizem que essa união ocorre no "palácio do amor" celestial (Zohar i. 44b, ii. 97a).
Crescas
Uma importância ainda maior foi atribuída ao amor quando ele se tornou um princípio cósmico nos sistemas filosóficos de Hasdai Crescas e, por meio dele, de Spinoza . Em vez de tornar o intelecto criativo a essência da Divindade, como fizeram Maimônides e todos os aristotélicos , Crescas , como Filo , faz do amor a qualidade essencial de Deus. O amor é bem-aventurança divina e, portanto, o amor a Deus é a fonte da bem-aventurança eterna para o homem mortal.
Judah Leon Abravanel
Mas, mais do que Crescas, foi provavelmente Judah Leon Abravanel de quem Spinoza emprestou a ideia de "amor intelectual" como um princípio cósmico, e que, seguindo a tendência platônica e panteísta do período do Renascimento italiano, fez (em seu " Dialoghi di Amore ") o" amore intellectivo "e" amore mentale "ou" fundamento lógico ", a essência de Deus e a força central e o fim do mundo. "O amor une todas as coisas no cosmos, mas enquanto o amor no mundo natural é sensual e egoísta, o amor divino é altruísta e edificante. O amor de Deus criou o mundo e traz a perfeição de todas as coisas, especialmente do homem, que, quando bom, é amante de Deus, bem como amado por Deus, e cujo amor a Deus o leva à bem-aventurança eterna, que é idêntica ao amor divino. " Este amor intelectual é idêntico ao bíblico "a ele [Deus] te apegarás" (Deut. X. 20, xi. 22, xiii. 5; Sifre, Deut. 49; Soṭah 14a) e dá origem à "imitatio Dei . " É a maior perfeição e suprema alegria a visão de Abravanel do amor como o princípio do mundo parece ter exercido alguma influência também sobre Schiller em seu "Philosophische Briefe" (1838, x. 289)
Franz Rosenzweig
O filósofo judeu do século 20, Franz Rosenzweig, descreveu o amor divino como purificador:
- Não é Deus que precisa purificar [a alma do amado, isto é, Israel] de seus pecados. Em vez disso, ele se purifica na presença de seu amor. É certo do amor de Deus no mesmo momento em que a vergonha se afasta dele e ela se entrega na admissão livre e presente - tão certo como se Deus tivesse falado em seu ouvido que "eu perdôo", que há muito ansiava quando lhe confessou seus pecados do passado. Não precisa mais dessa absolvição formal. Ela se livra de seu fardo no momento em que ousa assumir tudo sobre seus ombros. Da mesma forma, o amado não precisa mais do reconhecimento do amante pelo qual ansiava antes de admitir seu amor. No exato momento em que ela mesma ousa admitir, ela tem tanta certeza de seu amor como se ele sussurrasse seu reconhecimento em seu ouvido.
Rosenzweig descreveu a Bíblia Hebraica como uma "gramática do amor" na qual Deus pode comunicar "Eu te amo" apenas exigindo "Você deve me amar", e Israel pode comunicar "Eu te amo" apenas confessando "Eu pequei". Portanto, esta confissão não leva Deus a oferecer uma absolvição desnecessária; simplesmente expressa o amor de Israel por Deus. "Qual é então a resposta de Deus a este 'Eu sou teu', pelo qual a alma amada o reconhece" se não é "absolvição?" A resposta de Rosenzweig é: revelação: "Ele não pode se dar a conhecer à alma antes que a alma o tenha reconhecido. Mas agora ele deve fazê-lo. Pois é por meio disso que a revelação primeiro atinge a conclusão. Em sua atualidade infundada, a revelação deve agora tocar permanentemente o chão." A revelação, resumida pelo Sinai, é a resposta de Deus ao amor de Israel. Ao contrário de Paulo, que argumentou que "por meio da lei vem o conhecimento do pecado", Rosenzweig argumenta que é por causa e depois da confissão do pecado que Deus revela a Israel o conhecimento da lei.
Rosenzweig acredita que, para os rabinos , o Cântico dos Cânticos é um paradigma para a compreensão do amor entre Deus e Israel, um amor que "é forte como a morte". O amor de Deus é tão forte quanto a morte porque é o amor pelo povo de Israel, e é como um coletivo que Israel retribui o amor de Deus. Assim, embora alguém possa morrer, Deus e Israel, e o amor entre eles, continuam vivos. Em outras palavras, Cântico dos Cânticos é "o livro focal da revelação", onde a "gramática do amor" é mais claramente expressa. Mas este amor que é tão forte quanto a morte acaba por transcender a si mesmo, pois assume a forma da lei de Deus - pois é a lei que liga Israel como um povo, e através da observância da lei que cada judeu revive o momento da revelação no Monte Sinai. No final das contas, Cântico dos Cânticos aponta de volta para a ordem de Levítico de amar o próximo como a si mesmo e ao resto da Torá.
Por meio da revelação dos mandamentos de Deus, na visão de Rosenzweig, o amor retratado em Cântico dos Cânticos torna-se o amor ordenado em Levítico. Assim como o amor pelos Filhos de Israel é uma das maneiras pelas quais Deus está presente no mundo, a resposta necessária dos judeus - a maneira de amar a Deus em troca - é estender seu próprio amor aos outros seres humanos.
Veja também
Referências
Fontes
-
Este artigo incorpora texto de uma publicação agora em domínio público : Kaufmann Kohler (1901–1906). "Amor" . Em Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nova York: Funk & Wagnalls.
- Rothenberg, Naftali, The Wisdom of Love - Man, Woman & God in Jewish Canonical Literature , Boston 2009, Academic Studies Press.
- Rothenberg, Naftali, Rabbi Akiva's Philosophy of Love , New York 2017. Palgrave-Macmillan.
- Rosenzweig (1970) Star of Redemption , University of Wisconsin Press