Pardes (exegese judaica) - Pardes (Jewish exegesis)

" Pardes " refere-se a (tipos de) abordagens à exegese bíblica no Judaísmo rabínico ou à interpretação do texto no estudo da Torá . O termo, às vezes também traduzido como PaRDeS , é um acrônimo formado a partir das iniciais das quatro abordagens a seguir:

  • P esh a t ( פְּשָׁט ) - "superfície" ("reta") ou o significado literal (direto).
  • R emez ( רֶמֶז ) - "dicas" ou o significado profundo (alegórico: oculto ou simbólico) além do sentido literal.
  • De rash ( דְּרַשׁ ) - do hebraico darash : "inquirir" ("buscar") - o significado comparativo ( midrashico ), dado por meio de ocorrências semelhantes.
  • S od ( סוֹד ) (pronunciado com um O longo como em 'lore') - "segredo" ("mistério") ou o significado esotérico / místico, conforme dado por inspiração ou revelação.

Cada tipo de interpretação de Pardes examina o significado estendido de um texto. Como regra geral, o significado estendido nunca contradiz o significado básico. O Peshat significa o significado simples ou contextual do texto. Remez é o significado alegórico. Derash inclui o significado metafórico e Sod representa o significado oculto. Muitas vezes há uma sobreposição considerável, por exemplo, quando entendimentos legais de um versículo são influenciados por interpretações místicas ou quando uma "dica" é determinada pela comparação de uma palavra com outras ocorrências da mesma palavra.

Alguns livros, como Tolaat Yaakov , dividem Pardes em Peshat, Remez, Din (lei) e Sod. De acordo com esse entendimento, Derash se divide nas homiléticas , que são classificadas como Remez, e interpretações jurídicas, que são classificadas como Din.

História do termo "pardes"

O uso de "Pardes" como um acrônimo para esses quatro métodos de interpretação aparentemente aparece pela primeira vez nos escritos de Shem Tov no final do século XIII.

Em obras anteriores, a palavra "pardes" se refere às partes esotéricas da Torá (semelhante a "sod" na sigla) ou a todo o estudo da Torá (sem diferenciação em diferentes tipos de estudo).

Contexto

Exotérico e esotérico em Sod

  • Exotérico significa que a Escritura é lida no contexto do mundo físico, orientação humana e noções humanas. Os três primeiros métodos exegéticos: Peshat-Simples , Remez-Hinted e Drush-Homilético pertencem à parte exotérica " Revelada por Nigleh " da Torá incorporada na literatura rabínica dominante , como o Talmud , Midrash e comentários judaicos de tipo exotérico sobre a Bíblia .
  • Esotérico significa que o significado superficial da Escritura, como acontece com os textos esotéricos em geral, embora também possa ser verdadeiro, não é a verdade real à qual a Escritura se refere. Em vez disso, o significado superficial oculta / cobre / oculta sua real intenção. A verdadeira verdade é o segredo escondido dentro da cobertura enganosa. O quarto nível de exegese, Sod-Secret , pertence às interpretações esotéricas " Nistar-Hidden " das Escrituras encontradas alternativamente no misticismo Judaico-Cabala ou na Filosofia Judaica-Metafísica . Os adeptos religiosos da Cabala e do Racionalismo lutaram por suas alegações alternativas de conhecer o significado esotérico. No Racionalismo Judaico Medieval, a verdade oculta nas Escrituras era a profundidade filosófica da transcendência Divina centrada no homem . No misticismo Cabalístico, eram as emanações de imanência Divina centradas na Persona de Deus . Portanto, cada tradição interpretou referências rabínicas clássicas a Pardes (lenda) , Maaseh Bereishit / Maaseh Merkabah ( passagens talmúdicas sobre esoterismo) e à estrutura de quatro partes conectada da exegese PaRDeS de forma diferente.

Tanto o judaísmo religioso místico quanto o racional, entretanto, enraizados juntos na literatura rabínica dominante e na observância de Mitzvot , aceitavam a verdade comum nos níveis de judaísmo de Peshat , Remez e Drush . Desta forma, o esoterismo religioso judaico é inseparável do Judaísmo exotérico. Seus significados esotéricos não negavam a verdade do exoterismo, mas sim reforçavam a necessidade da lei judaica Halachá exotérica e da observância prática dos 613 Mitzvot como o plano de Deus na Criação.

A visão mística do Sod-Secret esotérico como as doutrinas de elite da Cabala também deu contexto conceitual para Peshat , Remez e Drush : no desdobramento místico dos Quatro Mundos espirituais , cada reino corresponde a um nível no PaRDeS. A imanência de Deus é encontrada em níveis descendentes de realidade. A Torá desce do Alto, enquanto o homem ascende aos níveis da exegese PaRDeS na Torá de Baixo. Nesse sentido, ascender os quatro níveis de interpretação revela uma maior divindade na Torá; o exotérico e o esotérico estão ligados em uma cadeia contínua. Enquanto os racionalistas lêem as lendas da Agadá Rabínica metaforicamente, os cabalistas as leem como alusões à Cabala.

Halacha e Aggadah em Peshat , Remez , Drush

Dentro da literatura rabínica clássica exotérica dominante , como o Talmud e Midrashim , Halacha é a discussão e decisão legal judaica, enquanto Aggadah é a discussão teológica / narrativa judaica. Como duas abordagens no Judaísmo exotérico , os métodos de exegese Peshat-Simple , Remez-Hinted e Drush-Homiletic , que funcionam exotericamente, podem ser usados ​​em contextos Halachic ou Aggadic.

Exemplos

Peshat

Em Gênesis 1: 1

Gênesis 1: 1 é freqüentemente traduzido como "No princípio criou Deus os céus e a terra". No entanto, Rashi comenta: "Se você vier a interpretá-lo de acordo com seu peshat, interprete-o assim: No início da criação dos céus e da terra." De acordo com a análise linguística de Rashi, a palavra "bereishit" não significa realmente "No início", mas sim "No início de ..."

Remez

Em Gênesis 1: 1 - mandamentos

A primeira palavra de Gênesis 1: 1 é "Bereishit" ("no início [de]"). De acordo com o Vilna Gaon , todos os 613 mandamentos são citados nesta palavra. Por exemplo, o Vilna Gaon diz, o mandamento de pidyon haben é sugerido por meio da frase "Ben Rishon Acharei Shloshim Yom Tifdeh" ("um primeiro filho, após 30 dias deve ser redimido"), e a sigla das primeiras letras deste a frase é "Breishit".

Em Gênesis 1: 1 - escatologia

No pensamento judaico, a ideia do ano 6000 relaciona os 6 dias da Criação (seguidos pelo sábado) aos 6000 anos em que se espera que o mundo exista (antes de uma era messiânica de 1000 anos). Os primeiros 2.000 anos "ocultos" começaram na Criação e duraram até Abraão . Os próximos 2.000 anos de "revelação" incluem os patriarcas israelitas, a entrega da Torá no Sinai e os dois templos em Jerusalém . Os 2.000 anos finais, de preparação para o Messias judeu , são equilibrados entre ocultação e revelação Divina.

Diz-se que Gênesis 1: 1 sugere essa ideia. O versículo contém sete palavras (hebraico), e cada uma das palavras exceto Hashamayim ("céus") contém a letra Aleph (a primeira letra do alfabeto hebraico , com um valor gematria de 1). O nome "Aleph" sugere suas variantes etimológicas "Aluph" ("Chefe / Governante", representando o único Deus ) e "Eleph" ("Milhares", representando 1.000 anos). As raízes das palavras hebraicas geralmente contêm três letras consoantes. Das seis palavras no versículo contendo Aleph: nas duas primeiras Aleph é posicionado como terceira letra (Deus oculto nos primeiros 2.000 anos), nas próximas duas Aleph é posicionado como primeira letra (Deus revelado nos 2.000 anos intermediários), nas duas últimas Aleph é posicionado como segunda letra (equilíbrio entre Deus oculto e revelado nos últimos 2.000 anos).

Leis de testemunhas

Na seguinte troca, o Talmud diferencia entre fontes explícitas e sugeridas para as leis de testemunhas conspiradoras ( edim zomemim ):

  • Ulla diz: De onde na Torá está uma dica da lei das testemunhas conspiradoras?
  • Por que essa dica existe? Pois é declarado explicitamente "Você faz com eles o que eles conspiraram para fazer com o acusado."
  • Em vez disso, de onde na Torá está uma dica de que testemunhas conspiradoras recebem uma surra [se não puderem ser punidas fazendo-lhes o que conspiraram]?
  • Como está escrito: "Eles vindicarão o justo e condenarão o maligno. E se o maligno for merecedor de açoites ..." Devem [o fato] de que eles "vindicarem o justo" [significa automaticamente] "eles condenam o malvado, e se o malvado merece chibatadas "? [Em muitos casos, justificar a parte justa em uma disputa não significa que a parte má receba chicotadas.] Em vez disso, [esses versículos estão falando sobre um caso em que] testemunhas condenaram o justo, e outras testemunhas vieram e justificaram o justo original um, e transformou [o primeiro conjunto de testemunhas] em pessoas más; [nesse caso], “se o maligno merece chibatadas”.

Derash (midrash)

Em Gênesis 1: 1

Rashi comenta que a palavra hebraica Bereishit ("No começo") pode ser entendida homileticamente como significando "Devido ao primeiro", onde "primeiro" ( reishit ) é uma palavra usada em outro lugar para se referir à Torá e ao povo judeu . Assim, pode-se dizer que o mundo foi criado por causa da Torá e do povo judeu.

O número de mitzvot

Rabino Simlai deduziu que os mandamentos da Torá são 613 em número . Deuteronômio 33: 4 afirma que " Moisés nos ordenou a Torá". A gematria da "Torá" é 611. Adicionando-se a eles os dois primeiros dos Dez Mandamentos (que foram dados aos judeus não por meio de Moisés, mas diretamente por Deus, o que é conhecido porque apenas esses dois mandamentos são escritos na primeira pessoa do singular ), o total é 613.

Sod

Em Maimonides

Em Guide for the Perplexed , Maimônides declara sua intenção de ocultar do leitor comum suas explicações sobre Sod . Mais tarde no livro, Maimônides menciona segredos Divinos dentro da Torá:

“Adão e Eva foram inicialmente criados como um ser, tendo suas costas unidas: eles foram então separados, e uma metade foi removida e trazida diante de Adão como Eva”. Observe quão claramente foi declarado que Adão e Eva eram dois em alguns aspectos, e ainda assim eles permaneceram um, de acordo com as palavras: "Osso dos meus ossos e carne da minha carne" (Gênesis 2:23). A unidade dos dois é provada pelo fato de que ambos têm o mesmo nome, pois ela é chamada de isha (mulher), porque ela foi tirada de ish (homem), também pelas palavras: "E se apegará à sua esposa, e eles serão uma carne "(ii. 24). Quão grande é a ignorância daqueles que não veem que tudo isso inclui necessariamente alguma [outra] ideia [além do significado literal das palavras].

Na Cabala

A Cabala não lê as Escrituras como analogia, mas como símbolos teosóficos de processos dinâmicos na Divindade Superna. De acordo com isso, a Criação foi promulgada por meio das letras da língua hebraica , particularmente dos Nomes Divinos . O Midrash descreve Deus "olhando para a Torá para criar o mundo", que a Cabala estendeu em um misticismo linguístico. Unido com o Divino Infinito , o texto da Torá torna-se um longo Nome de Deus ou, alternativamente, o Ser revelado de Deus representado neste mundo. Os Cabalistas se esforçaram para perceber a Divindade ilimitada na Torá da Árvore da vida , através da Torá exotérica da Árvore do Conhecimento , os dois representando revelações transcendentes e imanentes de Deus nas Sephirot , unindo Tiferet ("O Santo, Bendito seja Ele" ) e Malkuth ( Shekhinah feminina ).

Os ensinamentos de Isaac Luria , que formam a base da Cabala esotérica moderna , lêem a doutrina mitológica de Shevirat HaKeilim (" Quebra dos vasos na Persona de Deus) do relato dos Reis Edomitas de Gênesis 36:31 e I Crônicas 1:43 :

"Estes são os reis que reinaram na terra de Edom, antes que reinasse rei algum sobre os filhos de Israel ..."

Na Cabala, com base no Midrash exotérico , os Patriarcas hebreus : Abraão, Isaac e Jacó, personificam as sephirot de Chesed-Bondade , Gevurah-Força e Tiferet-Beleza . Bondade e Julgamento são forças polares e a Beleza harmoniza. Os desequilíbrios surgiram em Ismael e Esaú , enquanto a harmonia gerou as 12 tribos de Israel . Ismael e Esaú são consideradas as raízes espirituais das Nações, decorrente do reino espiritual não rectificado inicial de tohu -Chaos, cujo potencial Divino intocada era alto demais para ser contido na Existência, quebrando seus navios que caiu para o exílio. Os israelitas se relacionam com o reino inferior de Tikun - Retificação. A Era Messiânica para todas as pessoas incorporará ambas as vantagens das luzes altas de Tohu nos vasos retificados de Tikun, quando "todas as nações subirão à montanha de Deus". Edom , a progênie de Esaú, corresponde à força não retificada de Gevurah , cujo desperdício vitaliza as conchas das kelipotas . Gevurah é a força constrangedora na Criação, permitindo a Existência independente, mas também fazendo com que os vasos iniciais de Tohu ajam independentemente e se quebrem. Os reis edomitas que reinaram antes de qualquer rei em Israel, embora também fossem pessoas históricas de acordo com Peshat , na Cabala personificam e simbolizam os vasos de Tohu que se despedaçaram. Os versos nomeiam oito reis, as rupturas nas oito sephirot emocionais de Daat a Malchut. A morte é as almas-luz reascendendo e os fragmentos de vasos caindo, animados por centelhas de luz remanescentes. Do oitavo rei, apenas Gênesis diz que ele morreu, já que Malchut permaneceu parcialmente intacto. As centelhas de santidade animam a Criação até a Existência Material. No Atziluth do mundo mais elevado , o número de centelhas-raiz geral 288, lido pela gematria em Gênesis 1: 2-3:

E a Terra era um caos e vazio (o Mundo de Tohu ), com escuridão sobre a face das profundezas. E o Espírito de Deus pairou (מרחפת- " Merachepet ", as faíscas que animam os fragmentos externamente ) sobre a superfície das águas. E Deus disse: Haja luz .. (o Mundo de Tikun , permitindo a recepção estável da revelação Divina)

" Merachepet " se divide em 288 (רפח) faíscas animadas dentro dos fragmentos caídos מת- "mortos".

Associação com o paraíso

O sistema de Pardes é freqüentemente considerado como misticamente ligado à palavra pardes ( hebraico פָּרְדֵּס), que significa pomar . "Pardes" está etimologicamente relacionado com a palavra inglesa " paraíso " e com o Quranic Firdaus ( árabe فِردَوس) entre várias outras formas, em que todos compartilham uma origem comum em uma raiz iraniana antiga , atestada na língua avestana como pairi.daêza - . Ocorre apenas três vezes no Tanakh . Na primeira dessas passagens, significa "jardim"; na segunda e na terceira, "estacionar". Nos apocalipses e no Talmud , a palavra é usada para o Jardim do Éden e seu protótipo celestial. Deste uso, vem a denotação do Cristianismo do Paraíso como a morada dos bem-aventurados .

Pardes e outras abordagens interpretativas judaicas

Exegese de Pardes e Chabad

Em um discurso, Menachem Mendel Schneerson , o Lubavitch Rebe, pergunta onde o pensamento hassídico se encaixa na exegese de Pardes. Habad é uma escola intelectualista do judaísmo hassídico , traduzindo a fé mística do general-hassidismo e do fundador do movimento em uma articulação intelectual do Habad. As obras do último líder Habad se concentram em unir os diferentes aspectos do pensamento tradicional judaico, exotérico e esotérico, por meio da explicação Habad. Os quatro níveis de Pardes na Cabala articulam os Quatro Mundos espirituais e os quatro níveis da alma em Ação, Emoção, Compreensão e Sabedoria. No discurso, ele descreve o Hassidismo-Geral relacionando-se pela fé com a essência da alma, a Torá e Deus (foco hassídico na Onipresença Divina percebida pela essência da alma). Na terminologia Cabalística esotérica, isso se relaciona com o quinto (mais alto) Mundo primário de Adam Kadmon , e o quinto (mais alto) nível de alma da Vontade (aspecto interno: raiz da alma "Deleite"), chamado na Cabalá de "Unidade Yehida " Ele descreve o pensamento Habad articulando em compreensão intelectual o quinto nível da essência da exegese da Torá, Hasidut-Yehida não listado acima dos quatro níveis do PaRDeS porque como essência não se limita a uma forma particular. Peshat , Remez , Drush e Sod são constrangidos por suas disciplinas limitadas: de Peshat que descreve a percepção material até Sod-Kabbalah limitada às emanações supernais esotéricas de Deus. Como essência, o pensamento hassídico, investigado intelectualmente em Habad, transcende todos os quatro níveis de Pardes em sua própria explicação exegética e permeia os quatro. A Essência Yechida é revelada através dos quatro níveis de Pardes, mas não limitada por eles. As exegeses particulares do PaRDeS tornam-se conectadas à luz da exegese hassídica. Desta forma, o discurso descreve a Cabala, que ganha compreensão psicológica através do Hasidismo, sendo na verdade um comentário esotérico limitado sobre a Essência Yehida do Hasidismo . A Cabala permanece transcendente, enquanto o pensamento hassídico enfatiza a ação, pois a essência Atzmut de Deus recebe sua verdadeira revelação na materialidade da criação, a divindade onipresente relacionada no pensamento hassídico.

Pardes e exegese moderna

O sistema de exegese de Pardes flui da crença tradicional no texto como revelação divina; Autoria mosaica em relação à Torá , inspirações proféticas no resto do Tanakh e crença na transmissão oral da Torá . As denominações judaicas modernas diferem quanto à validade da aplicação dos métodos exegéticos histórico-críticos modernos às Escrituras. O Judaísmo Haredi considera os textos orais da Torá como revelação e pode aplicar o método de Pardes para ler a literatura rabínica clássica . O judaísmo ortodoxo moderno está aberto ao estudo crítico histórico da literatura rabínica e alguma aplicação ao cânone bíblico posterior. Além disso, alguns estudiosos da Ortodoxia Moderna examinaram a Crítica Bíblica sobre a Torá, incorporando alguns de seus pontos de vista dentro da crença tradicional na revelação Mosaica.

Começando com Samuel David Luzzatto no século XIX, tem havido uma abordagem para entender a Torá que encontra declarações em comentários judaicos clássicos sobre a Bíblia que permitiriam a aceitação da revelação, e ainda usam Baixa Crítica . Comentários de Rashbam, Ibn Ezra, Ibn Caspi, Judah Ha-Hasid e Abravenel foram usados ​​nesta forma histórico-filológica de Peshat .

No século 20, o filósofo e teólogo do judaísmo conservador Abraham Joshua Heschel , embora aceitasse a erudição moderna, viu a revelação existencialista e o encontro divino como a base da interpretação legítima da Bíblia. Sua obra-prima de 1962, Torá min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot (inglês: Torá do Céu na Luz das Gerações ) é um estudo da teologia rabínica clássica e agadá (pensamento espiritual), em oposição à halakha (lei judaica) na revelação da Divindade de Estudo da Torá . Ele explora os pontos de vista dos rabinos no Talmud, Midrash e entre as tradições filosóficas e místicas, sobre a natureza da Torá, a revelação de Deus para a humanidade, profecia e as maneiras que os judeus usaram a exegese das escrituras para expandir e compreender este núcleo Textos judaicos em uma exegese espiritual viva e fluida.

Conceitos semelhantes em outras religiões

A tipologia de Pardes tem algumas semelhanças com o esquema alegórico quádruplo cristão contemporâneo .

Ja'far al-Sadiq (o último califa antes do cisma do islamismo sunita e xiita ) afirmou que o Alcorão tem quatro níveis de interpretação semelhantes aos de Pardes: “O Livro de Deus tem quatro coisas: expressão literal ('ibara) , alusão (ishāra), sutilezas (laṭā'if) e realidades mais profundas (ḥaqā'iq). A expressão literal é para o povo comum ('awāmm), a alusão é para a elite (khawāṣṣ), as sutilezas são para os amigos de Deus (awliyā') e as realidades mais profundas são para os profetas (anbiyā '). "

Veja também

Referências

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  9. ^ Deut 19:19
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  14. ^ Isaías 2: 3
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