História de Jerusalém durante o período muçulmano - History of Jerusalem during the Early Muslim period

Mapa de Jerusalém como apareceu nos anos 958–1052, de acordo com geógrafos árabes como al-Muqaddasi .

A história de Jerusalém durante o período muçulmano inicial cobre o período entre a captura da cidade dos bizantinos pelos exércitos árabes muçulmanos do nascente califado em 637-638 dC e sua conquista pelos exércitos católicos europeus da Primeira Cruzada em 1099 Durante todo esse período, Jerusalém permaneceu uma cidade em grande parte cristã, com comunidades muçulmanas e judaicas menores. Foi sucessivamente parte de vários estados muçulmanos, começando com os califas Rashidun de Medina , os omíadas da Síria , os abássidas de Bagdá e seus vassalos turcos nominais no Egito, e os califas fatímidas do Cairo , que lutaram por ela com os seljuks turcos e diferentes outras potências regionais, apenas para finalmente perdê-lo para os cruzados.

O segundo califa, Umar ( r . 634-644 ), assegurou o controle muçulmano da cidade do Patriarca de Jerusalém . Durante seu governo, a oração muçulmana provavelmente foi estabelecida no Monte do Templo e um número limitado de judeus foi autorizado a residir na cidade após uma proibição de vários séculos pelos romanos / bizantinos. Começando com o califa Mu'awiya I ( r . 661–680 ), os primeiros califas omíadas devotaram atenção especial à cidade como resultado de sua santidade e vários obtiveram seus juramentos de lealdade lá. Os omíadas Abd al-Malik ( r . 685-705 ) e al-Walid I ( r . 705-715 ) investiram consideravelmente na construção de edifícios muçulmanos no Monte do Templo, a saber, a Cúpula da Rocha e a Mesquita de al-Aqsa , como bem outras estruturas religiosas e administrativas, portões e obras rodoviárias. Seu sucessor Sulayman ( r . 715–717 ) provavelmente residiu em Jerusalém no início de seu reinado, mas a fundação da cidade vizinha de Ramla veio às custas políticas e econômicas de Jerusalém a longo prazo.

Visão geral

Durante os primeiros períodos muçulmanos e cruzados, até a conquista de Saladino em 1187, Jerusalém manteve uma considerável maioria cristã, que só deixou de existir quando Saladino removeu a população franca em 1187.

Durante os primeiros séculos do domínio muçulmano, especialmente sob as dinastias Omíada (661-750) e Abássida (750-969), a cidade prosperou; os geógrafos do século 10 Ibn Hawqal e al-Istakhri a descrevem como "a província mais fértil da Palestina ", enquanto seu filho nativo, o geógrafo al-Muqaddasi (nascido em 946) dedicou muitas páginas aos elogios em sua obra mais famosa, The Best Divisões no Conhecimento dos Climas . Jerusalém sob o domínio muçulmano, no entanto, não alcançou o status político ou cultural desfrutado pelas capitais Damasco, Bagdá, Cairo etc.

Com o declínio do Império Carolíngio , que se dividiu em 888, iniciou-se um período de perseguição anticristã pelos muçulmanos. No entanto, os bizantinos recuperados preencheram esse vazio e, à medida que o Império se expandia sob as Cruzadas Bizantinas , os cristãos foram novamente autorizados a fazer peregrinações a Jerusalém.

Período Rashidun (630s-661)

Dominação do campo

O sul da Palestina foi conquistado pelos muçulmanos sob o comandante Amr ibn al-As após sua vitória decisiva sobre os bizantinos na Batalha de Ajnadayn , provavelmente lutou em um local cerca de 25 quilômetros (16 milhas) ao sul-sudoeste de Jerusalém, em 634. Embora Jerusalém permaneceu desocupada, o sermão de Natal 634 do Patriarca Sophronius de Jerusalém indicou que os árabes muçulmanos estavam no controle dos arredores da cidade até então, já que o Patriarca não pôde viajar para a vizinha Belém para a festa ritual da Natividade devido à presença de Invasores árabes. De acordo com uma reconstrução da tradição islâmica, uma força avançada muçulmana foi enviada contra Jerusalém por Amr ibn al-As em seu caminho para Ajnadayn. Em 635, o sul da Síria estava em mãos muçulmanas, exceto Jerusalém e a capital dos bizantinos da Palestina, Cesaréia . Em sua homilia da Teofania ( Epifania Ortodoxa ), c.  636–637 , Sophronius lamentou os assassinatos, ataques e destruição de igrejas pelos árabes.

Cerco e capitulação

Não está claro quando Jerusalém foi precisamente capturada, mas a maioria das fontes modernas afirmam que foi na primavera de 637. Naquele ano, as tropas de Abu Ubayda ibn al-Jarrah , comandante-chefe das forças muçulmanas na Síria, sitiaram a cidade. As tradições muçulmanas afirmam que o califa Umar ( r . 634-644 ), que tinha sede em Medina , fez uma ou várias visitas a Jabiya , o principal acampamento dos muçulmanos na Síria, em 637-638. Os historiadores modernos Fred Donner e Hugh N. Kennedy avaliam que ele passou a tratar de vários assuntos administrativos na província recém-conquistada. Enquanto em Jabiya, Umar negociou a rendição de Jerusalém com uma delegação da cidade, já que o Patriarca insistiu em se render ao califa diretamente, em vez de seus comandantes.

A mais antiga tradição muçulmana conhecida da captura de Jerusalém foi citada na história de al-Baladhuri (d. 892) e credita ao comandante árabe Khalid ibn Thabit al-Fahmi por providenciar a capitulação da cidade com termos que garantiam a dominação muçulmana do campo e salvaguardavam a cidade habitantes em troca de pagamento tributário. Khalid ibn Thabit foi despachado por Umar de Jabiya. O historiador Shelomo Dov Goitein considerou essa tradição a narrativa mais confiável da captura de Jerusalém. Outro relato, contido nas histórias de al-Ya'qubi (m. 898) e Eutychius de Alexandria (m. 940), afirma que um tratado foi acordado entre os muçulmanos e os habitantes de Jerusalém, embora os termos fossem basicamente os mesmos que aqueles citados por al-Baladhuri. A história de al-Tabari do século 10 , citando o historiador do século 8 Sayf ibn Umar , reproduz o acordo de capitulação em detalhes, embora partes dele possam ter sido alteradas desde o momento em que foi feito. Embora Goitein considerasse o relato de Sayf "sem valor" devido à falta de confiabilidade geral de Sayf, os historiadores Moshe Gil e Milka Levy-Rubin argumentaram que a tradição era amplamente autêntica. O acordo para Jerusalém era geralmente favorável para os habitantes cristãos da cidade, garantindo a segurança de suas pessoas, suas propriedades e igrejas, e permitindo-lhes a liberdade de culto em troca do pagamento do jizya ( poll tax ). As tropas bizantinas e outros residentes que buscam evacuar a cidade receberam garantias de segurança desde o momento em que deixaram Jerusalém até chegarem ao ponto de partida da Palestina. Gil avaliou que Umar adotou uma abordagem leniente para que os habitantes pudessem continuar seu modo de vida e trabalho e, assim, poder subsidiar as tribos árabes guarnecidas na Palestina.

O tratado citado em al-Tabari, e em fontes cristãs posteriores, continha uma estipulação que proibia a residência judaica ao lado dos cristãos da cidade, uma continuação de uma proibição iniciada nos dias do imperador Adriano ( r . 117–138 ) e renovada nos dias do imperador Constantino ( r . 306–337 ). Entre eles estava a história de Miguel, o Sírio (falecido em 1199), que escreveu que Sofrônio negociou a proibição de judeus residentes em Jerusalém. Na tentativa do califa de obter a rendição da cidade, ele pode ter se submetido à exigência cristã. A proibição foi evidentemente contornada de forma limitada por Umar logo após a conquista ( veja abaixo ).

Vários relatos posteriores de muçulmanos e cristãos, bem como uma crônica judaica do século 11, mencionam uma visita de Umar a Jerusalém. Segundo um relato, Umar foi guiado por judeus que lhe mostraram o Monte do Templo. Goitein considera as histórias da visita de Umar à cidade lendárias. Nos relatos muçulmanos, um proeminente judeu convertido ao islamismo, Ka'b al-Ahbar , recomendou que Umar orasse atrás da Pedra Sagrada para que ambas as qiblas (ponto de direção da oração islâmica) ficassem atrás dele. Umar rejeitou a sugestão, insistindo que a Ka'aba em Meca era a única qibla ; Jerusalém tinha sido a qibla original dos primeiros muçulmanos até que Muhammad a mudou para Ka'aba. As fontes muçulmanas e judaicas relataram que o Monte do Templo foi limpo pelos muçulmanos da cidade e seu distrito e por um grupo de judeus. O relato judeu observou ainda que Umar supervisionou o processo e consultou os anciãos judeus; Gil sugere que os anciãos judeus podem ser uma referência a Ka'b al-Ahbar. Os relatos cristãos mencionam que Umar visitou as igrejas de Jerusalém, mas se recusou a orar nelas para evitar abrir um precedente para futuros muçulmanos. Essa tradição pode ter sido originada por escritores cristãos posteriores para promover esforços contra as invasões muçulmanas em seus lugares sagrados.

Administração e liquidação pós-conquista

Jerusalém é presumida por Goitein e pelo historiador Amikam Elad como o principal centro político e religioso dos muçulmanos em Jund Filastin (distrito da Palestina) desde a conquista até a fundação de Ramla no início do século VIII. Pode ter sido precedido pelo principal acampamento militar muçulmano em Emaús Nicópolis antes de ser abandonado devido à Peste de Amwas em 639. O historiador Nimrod Luz, por outro lado, afirma que a tradição muçulmana inicial indica a Palestina desde o tempo de Umar tinha duas capitais em Jerusalém e Lida , cada cidade tendo seu próprio governador e guarnição. Uma força auxiliar de tribos do Iêmen foi postada na cidade durante este período. Amr ibn al-As lançou a conquista do Egito de Jerusalém em c.  640 , e seu filho Abd Allah transmitiu hadiths sobre a cidade.

A liderança cristã em Jerusalém entrou em estado de desorganização após a morte de Sofrônio c.  638 , sem nenhum novo patriarca nomeado até 702. No entanto, Jerusalém permaneceu em grande parte de caráter cristão durante o início do período islâmico. Não muito depois da conquista, possivelmente em 641, Omar permitiu que um número limitado de judeus residisse em Jerusalém após negociações com a liderança cristã da cidade. Um fragmento da crônica judaica do século 11 do Cairo Geniza indicava que os judeus pediram o assentamento de duzentas famílias, os cristãos aceitariam apenas cinquenta e que Umar finalmente decidiu o assentamento de setenta famílias de Tiberíades . Gil atribuiu a mudança do califa ao seu reconhecimento da importância local dos judeus, à força de sua presença considerável e força econômica na Palestina, bem como ao desejo de enfraquecer o domínio cristão de Jerusalém.

Na época da conquista, o Monte do Templo estava em ruínas, pois os cristãos bizantinos o deixaram sem uso por motivos bíblicos. Os muçulmanos se apropriaram do local para fins administrativos e religiosos. Isso provavelmente se deve a uma série de fatores. Entre eles estava o de que o Monte do Templo era um espaço grande e desocupado em Jerusalém, onde os muçulmanos foram restringidos pelos termos de capitulação de confiscar propriedades de propriedade de cristãos na cidade. Os judeus convertidos ao Islã também podem ter influenciado os primeiros muçulmanos em relação à santidade do local, e os primeiros muçulmanos podem ter querido demonstrar sua oposição à crença cristã de que o Monte do Templo deveria permanecer vazio. Além disso, os primeiros muçulmanos podem ter tido uma ligação espiritual com o local antes da conquista. A utilização do Monte do Templo proporcionou aos muçulmanos um vasto espaço com vista para toda a cidade. O Monte do Templo foi provavelmente usado para orações muçulmanas desde o início do domínio muçulmano, devido às proibições do acordo de capitulação aos muçulmanos de usar edifícios cristãos. Esse uso do Monte do Templo pode ter sido autorizado por Umar. As tradições citadas pelos habitantes de Jerusalém do século 11 al-Wasiti e Ibn al-Murajja observam que os judeus eram empregados como zeladores e limpadores do Monte do Templo e os empregados estavam isentos da jizya.

As primeiras atividades de assentamento muçulmano ocorreram ao sul e sudoeste do local, em áreas pouco povoadas; grande parte do assentamento cristão estava concentrado na parte ocidental de Jerusalém, em torno do Gólgota e do Monte Sião . Os primeiros colonos muçulmanos em Jerusalém vieram principalmente de Ansar , ou seja, o povo de Medina. Eles incluíam Shaddad ibn Aws, sobrinho do proeminente companheiro de Muhammad e do poeta Hassan ibn Thabit . Shaddad morreu e foi sepultado em Jerusalém entre 662 e 679. Sua família permaneceu proeminente ali, e seu túmulo mais tarde se tornou um lugar de veneração. Outro companheiro proeminente, o comandante ansarita Ubada ibn al-Samit , também se estabeleceu em Jerusalém, onde se tornou o primeiro qadi (juiz islâmico) da cidade. O pai da concubina judia de Maomé, Rayhana, e de um judeu convertido de Medina, Sham'un (Simon), se estabeleceram em Jerusalém e, de acordo com Mujir al-Din, pregou sermões muçulmanos no Monte do Templo. Umm al-Darda , um ansarita e esposa do primeiro cádi de Damasco , residia em Jerusalém durante metade do ano. O sucessor de Umar, o califa Uthman ( r . 644-656 ), disse o geógrafo al-Muqaddasi , de Jerusalém, do século 10, ter reservado as receitas das abundantes hortas de Silwan nos arredores da cidade, que seriam propriedade muçulmana nos termos da capitulação , para os pobres da cidade.

Período omíada (661-750)

Período sufianida (661-684)

O califa Mu'awiya ibn Abi Sufyan ( r . 661–680 ), o fundador do califado omíada , serviu originalmente como governador da Síria sob Omar e Uthman. Ele se opôs ao sucessor de Uthman, Ali, durante a Primeira Guerra Civi Muçulmana e forjou um pacto contra ele com o ex-governador do Egito e conquistador da Palestina, Amr ibn al-As, em Jerusalém em 658.

De acordo com a quase contemporânea Crônica Maronita e os relatos tradicionais islâmicos, Mu'awiya obteve juramentos de lealdade como califa em Jerusalém em pelo menos duas ocasiões diferentes entre 660 e julho de 661. Embora a datação precisa seja inconsistente, os relatos muçulmanos e não muçulmanos geralmente concordam que os juramentos a Mu'awiya ocorreram em uma mesquita no Monte do Templo. A mesquita pode ter sido erguida por Umar e expandida por Mu'awiya, embora não haja vestígios aparentes da estrutura hoje. A Crônica Maronita observa que "muitos emires e Tayyaye [nômades árabes] se reuniram [em Jerusalém] e ofereceram sua mão direita [s] a Mu'awiya". Depois disso, ele se sentou e orou no Gólgota e então orou na Tumba de Maria no Getsêmani . Os "nômades árabes" provavelmente eram as tribos indígenas árabes da Síria, a maioria dos quais se converteu ao cristianismo sob os bizantinos e muitos dos quais mantiveram sua fé cristã durante as primeiras décadas do domínio islâmico. A oração de Mu'awiya em locais cristãos era uma homenagem aos árabes sírios, que eram a base de seu poder. Seus conselheiros Sarjun ibn Mansur e Ubayd Allah ibn Aws, o Ghassanid, podem ter ajudado a organizar as cerimônias de Jerusalém.

O filho de Mu'awiya e sucessor do califado, Yazid I ( r . 680-683 ), pode ter visitado Jerusalém em várias ocasiões durante sua vida. O historiador Irfan Shahid teoriza que as visitas, na companhia do proeminente poeta cristão árabe al-Akhtal , foram tentativas de promover sua própria legitimidade como califa entre os muçulmanos.

Período Marwanid (684-750)

Um edifício octogonal e multicolorido, cujo acabamento superior está inscrito em árabe, encimado por uma cúpula dourada
A Cúpula da Rocha ( retratada em 2015 ) no Monte do Templo em Jerusalém foi fundada pelo califa Omíada Abd al-Malik em 691/92

O califa omíada Abd al-Malik ( r . 685-705 ), que serviu como governador de Jund Filastin sob seu pai, o califa Marwan I ( r . 684-685 ), recebeu seus juramentos de lealdade em Jerusalém. Desde o início de seu califado, Abd al-Malik começou os planos para a construção da Cúpula da Rocha e da Mesquita de al-Aqsa , ambas localizadas no Monte do Templo. A Cúpula da Rocha foi concluída em 691-692, constituindo a primeira grande obra da arquitetura islâmica. A Cúpula da construção do Rock foi supervisionado pelo assessor do Califa teológica Raja ibn Haywa de Beisan e sua Jerusalemite mawla (convertido não-árabe ao Islã) Yazid ibn Salam. A construção da Cúpula da Corrente no Monte do Templo é geralmente creditada a Abd al-Malik.

Abd al-Malik e seu vice-rei prático sobre o Iraque, al-Hajjaj ibn Yusuf , são creditados pela tradição islâmica por construírem dois portões do Monte do Templo, que Elad propõe são o Portão do Profeta e o Portão da Misericórdia ; ambos são atribuídos aos omíadas por estudiosos modernos. O califa consertou as estradas que ligavam sua capital, Damasco, à Palestina e ligavam Jerusalém aos sertões oriental e ocidental. As obras rodoviárias são evidenciadas por sete marcos encontrados em toda a região, o mais antigo dos quais data de maio de 692 e o último de setembro de 704. Os marcos, todos contendo inscrições que creditam Abd al-Malik, foram encontrados, de norte a sul, em ou perto Fiq , Samakh , Mosteiro de São Jorge de Wadi Qelt , Khan al-Hathrura, Bab al-Wad e Abu Ghosh . O fragmento de um oitavo marco, provavelmente produzido logo após a morte de Abd al-Malik, foi encontrado em Ein Hemed , imediatamente a oeste de Abu Ghosh. O projeto rodoviário fazia parte do movimento de centralização do califa, com atenção especial à Palestina por sua posição crítica como zona de trânsito entre a Síria e o Egito e a centralidade religiosa de Jerusalém para o califa.

Extensas obras de construção ocorreram no Monte do Templo e fora de suas paredes sob o filho de Abd al-Malik e sucessor al-Walid I ( r . 705–715 ). Os historiadores modernos geralmente atribuem a al-Walid a construção da mesquita de al-Aqsa no Monte do Templo, embora a mesquita possa ter sido construída originalmente por seus predecessores omíadas; de acordo com a última visão, al-Walid foi, no entanto, responsável por parte da construção da mesquita. Os papiros Aphrodito indicam que trabalhadores do Egito foram enviados a Jerusalém por períodos que variavam de seis meses a um ano para trabalhar na mesquita de al-Aqsa, no palácio do califa de al-Walid e em um terceiro edifício indefinido para o califa. Elad afirma que os seis edifícios omíadas escavados ao sul e a oeste do Monte do Templo podem incluir o palácio e o edifício indefinido mencionados nos papiros.

O irmão e sucessor de Al-Walid Sulayman ( r . 715–717 ), que serviu como governador de Jund Filastin sob al-Walid e Abd al-Malik, foi inicialmente reconhecido como califa em Jerusalém pelas tribos árabes e dignitários. Ele residiu em Jerusalém por um período não especificado durante seu califado, e seu contemporâneo, o poeta al-Farazdaq , pode ter aludido a isso no verso "Na mesquita al-Aqsa reside o Imam [Sulayman]". Ele construiu uma casa de banhos lá, mas pode não ter compartilhado a mesma adoração por Jerusalém que seus predecessores. A construção de Sulayman de uma nova cidade, Ramla , localizada a cerca de 40 quilômetros (25 milhas) a noroeste de Jerusalém, veio às custas de Jerusalém no longo prazo, já que Ramla se tornou a capital administrativa e econômica de Jund Filastin.

De acordo com o historiador bizantino Teófanes, o Confessor (falecido em 818), as paredes de Jerusalém foram destruídas pelo último califa omíada, Marwan II , em 745. Naquela época, o califa havia suprimido as tribos árabes da Palestina que se opunham a ele por se juntar à revolta do príncipe omíada Sulayman ibn Hisham no norte da Síria.

Peregrinação e rituais muçulmanos no período omíada

Sob os omíadas, o foco das cerimônias rituais muçulmanas e da peregrinação em Jerusalém era o Monte do Templo e, em menor extensão, o Nicho de Oração de Davi (possivelmente a Torre de Davi ), a Fonte de Silwan , o Jardim do Getsêmani e a Tumba de Maria, e a Monte das Oliveiras . Os omíadas encorajavam a peregrinação muçulmana e a oração em Jerusalém e as tradições originadas durante o período omíada celebravam a cidade. Durante este período, os peregrinos muçulmanos vinham a Jerusalém para se santificar antes de fazer as peregrinações da Umra ou Hajj a Meca. Muçulmanos que não puderam fazer a peregrinação, e possivelmente cristãos e judeus, doaram azeite para a iluminação da mesquita de al-Aqsa. A maior parte dos peregrinos muçulmanos a Jerusalém era presumivelmente da Palestina e da Síria em geral, embora vários viessem de partes distantes do Califado.

Abbasids, Tulunids e Ikhshidids (750-969)

Os omíadas foram derrubados em 750 , momento em que a dinastia abássida governou o califado, incluindo Jerusalém, com interrupções, pelos próximos dois séculos. Após o período de Primeira Abbasid (750-878), os Tulúnidas , um mamluk dinastia dos turcos origem, conseguiu independentemente governar o Egito e grande parte da Grande Síria , incluindo a Palestina, há quase três décadas (878-905). Regra Abbasid retornou entre 905-969, dos quais 30 anos de governo direto de Bagdá (905-935), eo resto com a ajuda dos ikhshididas governadores do Egito (935-969). O período do governo Ikhshidid foi caracterizado por atos de perseguição contra os cristãos, incluindo um ataque dos muçulmanos à Igreja do Santo Sepulcro em 937, com a igreja incendiada e seu tesouro roubado. As tensões estavam relacionadas com a nova ameaça representada pelos invasores bizantinos e, neste contexto, os judeus uniram forças com os muçulmanos. Em 966 a multidão muçulmana e judia, instigada pelo governador Ikhshidid, atacou novamente a Igreja do Santo Sepulcro, o incêndio resultante causando o colapso da cúpula que ficava sobre a Tumba de Jesus e causando a morte do Patriarca João VII .

Ahmad ibn Tulun , o fundador de uma dinastia baseada no Egito, consolidou seu domínio sobre a Palestina entre 878 e 880 e o passou para seu filho quando ele morreu em 884. De acordo com o Patriarca Elias III de Jerusalém, Tulun terminou um período de perseguição contra os cristãos, nomeando um governador cristão em Ramla (ou talvez em Jerusalém), o governador que está iniciando a reforma das igrejas na cidade. Tulun tinha um médico judeu e geralmente mostrava uma atitude muito relaxada em relação aos dhimmis e, quando estava em seu leito de morte, judeus e cristãos oravam por ele. Tulun foi o primeiro consecutivo de governantes da Palestina baseados no Egito, que terminou com os Ikhshididas . Enquanto os tulunidas conseguiram preservar um alto grau de autonomia, os abássidas retomaram o controle sobre Jerusalém em 905 e, entre 935 e 969, foi administrado por seus governadores egípcios, os ikhshididas. Durante todo esse período, a importância religiosa de Jerusalém cresceu, vários dos governantes egípcios optaram por ser enterrados lá.

Fatimidas e seljúcidas (969-1177)

O primeiro período fatímida (969–1171) viu um exército predominantemente berbere conquistar a região. Após seis décadas de guerra e outras quatro de relativa estabilidade, as tribos turcas invadem a região, iniciando um período de convulsão permanente, lutando entre si e contra os Fatímidas e, em menos de trinta anos de guerras e vandalismo, destruíram grande parte da Palestina, trazendo sofrimentos terríveis, especialmente para a população judaica. No entanto, as comunidades judaicas permaneceram em seus lugares, apenas para serem desarraigadas após 1099 pelos cruzados. Entre 1071 e 1073, a Palestina foi capturada por tribos turcomanas que respondiam ao sultão seljúcida . Jerusalém estava nas mãos do emir seljúcida Atsiz ibn Uvaq de 1073 em diante. Em 1077, após a derrota de Atsiz no Egito em uma batalha contra os fatímidas, os muçulmanos locais se levantaram contra Atsiz, capturando as famílias e propriedades dos turcomanos. Atsiz cercou Jerusalém e prometeu os defensores do aman , de segurança, em que eles se renderam. Atsiz quebrou sua promessa e massacrou 3.000 habitantes. Depois de Atsiz, outros comandantes seljúcidas governaram Jerusalém e a usaram como base de poder em suas guerras incessantes. O domínio turco totalizou cerca de um quarto de século de adversidades. Em 1098, os fatímidas retomaram Jerusalém e a governaram por menos de um ano, até o ataque da Primeira Cruzada.

Em 1073, o emir turco Atsiz ibn Uvaq al-Khwarizmi sitiou e capturou a cidade, colocando-a sob o controle nominal do califado abássida . Em 1077, ao retornar de uma tentativa desastrosa de capturar o Cairo , capital do califado fatímida, ele descobriu que em sua ausência os habitantes de Jerusalém se rebelaram e forçaram sua guarnição a se abrigar na cidadela. Ele, portanto, sitiou a cidade novamente e, ao recapturá-la, massacrou cerca de 3.000 dos habitantes rebeldes, incluindo aqueles que haviam se abrigado na mesquita de Al-Aqsa e apenas poupado aqueles dentro do Domo da Rocha. Em 1079, Atsiz foi assassinado por seu aliado nominal Tutush , que posteriormente estabeleceu uma autoridade abássida mais firme na área. Um novo período de turbulência começou em 1091 com a morte do governador de Tutush em Jerusalém, Artuq , e a sucessão de seus dois filhos, que eram grandes rivais. A cidade mudou de mãos entre eles várias vezes, até que em 1098 os Fatímidas, aproveitando a oportunidade apresentada pela aproximação da Primeira Cruzada, recuperaram o controle.

Comunidade judaica no século 11

De acordo com o Rabino Elias de Chelm , os judeus alemães viveram em Jerusalém durante o século 11. Conta-se a história de que um judeu palestino de língua alemã salvou a vida de um jovem alemão de sobrenome Dolberger. Então, quando os cavaleiros da Primeira Cruzada vieram sitiar Jerusalém, um dos membros da família de Dolberger que estava entre eles resgatou judeus na Palestina e os carregou de volta para Worms para retribuir o favor. Outras evidências das comunidades alemãs na cidade sagrada vêm na forma de perguntas halakic enviadas da Alemanha a Jerusalém durante a segunda metade do século XI.

Comunidade cristã no século 11

À medida que as fronteiras bizantinas se expandiram para o Levante no início do século 11, a tolerância limitada dos governantes muçulmanos para com os cristãos no Oriente Médio começou a diminuir. O califa fatímida egípcio Al-Hakim bi-Amr Allah ordenou a destruição de todas as igrejas em todo o mundo muçulmano, começando pelas igrejas em Jerusalém. A Igreja do Santo Sepulcro , reverenciado pela maioria dos cristãos como o local de Cristo 's crucificação e sepultamento , estava entre os locais de culto destruídos, mas a permissão foi dado mais tarde para sua reconstrução.

Veja também

Referências

Bibliografia

Leitura adicional