Al-Hakim bi-Amr Allah - Al-Hakim bi-Amr Allah
| Al-Hakim bi-Amr Allah المنصور أبو علي الحاكم بأمر الله | |||||
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| عبد الله ووليه الإمام الحاكم بأمر الله أمير المؤمنين O Servo de Deus e Seu Mensageiro, o Imam al-Hakim bi-Amr Allah | |||||
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| Califa da Dinastia Fatimid | |||||
| Reinado | 14 de outubro de 996 - 13 de fevereiro de 1021 | ||||
| Antecessor | Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah | ||||
| Sucessor | Ali az-Zahir | ||||
| Nascer | Al-Mansur 13 de agosto de 985 Cairo , Fatimid Egito |
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| Faleceu | 13 de fevereiro de 1021 (35 anos) ( desaparecido ) Mokattam , Fatimid Egito |
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| Edição | Ali az-Zahir | ||||
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| Dinastia | Fatimida | ||||
| Pai | Abu Mansur Nizar al-Aziz Billah | ||||
| Mãe | As-Sayyidah al-'Azīziyyah | ||||
| Religião | Islã ismaelita xiita | ||||
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Abū ʿAlī Manṣūr (13 de agosto de 985 - 13 de fevereiro de 1021), mais conhecido por seu nome real al-Ḥākim bi-Amr Allāh ( árabe : الحاكم بأمر الله , lit. 'O Governante pela Ordem de Deus'), foi o sexto Califa fatímida e 16º imã ismaelita (996–1021). Al-Hakim é uma figura importante em várias seitas xiitas ismaelitas, como os 15 milhões de nizaris e 1-2 milhões de musta'lis do mundo , além dos 2 milhões de drusos do Levante cujo fundador homônimo Hamza ibn Ali ibn Ahmad proclamou ele como a encarnação de Deus em 1018.
As histórias de al-Hakim podem ser controversas, visto que existem diversas visões de sua vida e legado. O historiador Paul Walker escreve: "Em última análise, ambas as visões dele, o tirano louco e despótico (como os déspotas germânicos e romanos) irracionalmente dado a matar aqueles ao seu redor por capricho, e o governante supremo ideal, divinamente ordenado e escolhido, a quem cada ação era justo e justo, deviam persistir, um entre seus inimigos e aqueles que se rebelaram contra ele, e o outro no coração dos verdadeiros crentes, que, embora talvez perplexos com os acontecimentos, ainda assim permaneceram avidamente leais a ele até o fim. " Ele era conhecido por seus críticos como o "califa louco" ou " Nero do Islã ".
Biografia
Nascido em 985 EC, Abu 'Ali "Mansur" foi o primeiro governante fatímida a nascer no Egito . Abu 'Ali "Mansur" foi proclamado herdeiro aparente (wali al-'ahd) em 993 EC e sucedeu seu pai Abū Mansūr Nizār al-Azīz bil-Lāh (975-996) aos onze anos em 14 de outubro de 996 com o título de califa de al-Hakim Bi-Amr Allah . Al-Ḥākim tinha olhos azuis salpicados de ouro avermelhado.
Linhagem
Al-Ḥākim nasceu na quinta-feira, 3 Rābi'u l-Awwal em 985 (375 AH ). Seu pai, o califa al-'Azīz bil-Lāh , tinha duas consortes. Um era um umm al-walad, conhecido apenas pelo título como-Sayyidah al-'Azīziyyah ou al-'Azīzah (falecido em 385/995). Ela era uma cristã melquita cujos dois irmãos foram nomeados patriarcas da Igreja Melquita pelo califa al-'Azīz. Diferentes fontes dizem que um de seus irmãos ou seu pai foi enviado por al-'Azīz como embaixador na Sicília .
Al-'Azīzah é considerada a mãe de Sitt al-Mulk , uma das mulheres mais famosas da história islâmica, que teve um relacionamento turbulento com seu meio-irmão al-Ḥākim e pode tê-lo assassinado. Alguns, como o cronista cruzado Guilherme de Tiro , afirmaram que al-'Azīzah também era a mãe do califa al-Ḥākim, embora a maioria dos historiadores rejeite isso. Guilherme de Tiro foi tão longe a ponto de afirmar que a destruição da Igreja do Santo Sepulcro por al-Ḥākim em 1009 foi devido à sua ânsia de refutar as provocações de que ele era um cristão nascido de uma mulher cristã. Em contraste, o cronista al-Musabbihi conta que em 981, a mãe muçulmana de al-Ḥākim procurou a ajuda de um sábio islâmico preso chamado ibn al-Washa e pediu-lhe que orasse por seu filho que adoecera. O sábio escreveu todo o Alcorão na superfície interna de uma tigela e ordenou que ela lavasse o filho dela. Quando al-Ḥākim se recuperou, ela exigiu a libertação do sábio em agradecimento. Seu pedido foi atendido e o sábio e seus associados foram libertados da prisão.
Fontes drusas afirmam que a mãe de al-Ḥākim era filha de 'Abdu l-Lāh, um dos filhos de al-Mu'īzz li Dīn al-Lāh e, portanto, sobrinha de al-'Azīz. Historiadores como Delia Cortese criticam essa afirmação:
É mais provável que essa mulher fosse de fato uma esposa de al-Hakim, em vez de sua mãe. Pode-se argumentar que a ênfase dos drusos na descendência de al-Hakim de uma união endogâmica serviu ao propósito doutrinário de reforçar o carisma transmitido genealogicamente com a "família sagrada", aumentando assim o status político e doutrinário que conferem a al-Hakim.
Subir ao poder
Em 996, o pai de al-Ḥākim, califa al-'Azīz, iniciou uma viagem para visitar a Síria (que era mantida pelos fatímidas apenas pela força das armas e sob pressão dos bizantinos). O califa adoeceu no início da viagem em Bilbeis e ficou vários dias doente. Ele sofria de "pedra com dores nas entranhas". Quando sentiu que seu fim estava próximo, encarregou Qadi Muhammad ibn an-Nu'man e o general Abū Muhammad al-Hasan ibn 'Ammar de cuidar de al-Ḥākim, que então tinha apenas onze anos. Ele então falou com seu filho. Al-Ḥākim mais tarde relembrou o evento:
"Eu o encontrei sem nada em seu corpo a não ser trapos e bandagens. Beijei-o e ele me apertou contra o peito, exclamando:" Como lamento por ti, amado de meu coração ", e lágrimas escorreram de seus olhos. disse: "Vá, meu mestre, e brinque, pois estou bem." Obedeci e comecei a me divertir com esportes como os meninos, e logo depois Deus o levou para si. Barjawan [o tesoureiro] então se apressou para me, e vendo-me no topo de uma árvore de sicômoro, exclamou: "Desce, meu menino; Que Deus proteja a ti e a todos nós. "Quando desci ele colocou na minha cabeça o turbante adornado com joias, beijou o chão diante de mim e disse:" Salve o Comandante dos fiéis, com a misericórdia de Deus e sua bênção. "Ele então me conduziu com aquele traje e me mostrou a todas as pessoas, que beijaram o chão diante de mim e me saudaram com o título de Khalif."
No dia seguinte, ele e sua nova corte procederam de Bilbays para o Cairo, atrás do camelo que carregava o corpo de seu pai e com os pés do califa morto projetando-se da liteira. Eles chegaram pouco antes da oração da noite e seu pai foi enterrado na noite seguinte ao lado do túmulo de seu predecessor al-Mu'īzz. Al-Ḥākim foi empossado por Barjawan , um "eunuco branco que al-'Azīz havia nomeado como 'tutor' de Ustad ."
Como não estava claro se ele herdaria a posição de seu pai, essa transferência bem-sucedida de poder foi uma demonstração da estabilidade da dinastia Fatimid .
No entanto, os Kutama Berberes aproveitaram a chance de recuperar sua posição dominante no estado, que havia erodido sob al-Aziz devido ao influxo de mercenários turcos e diamitas do Oriente islâmico (os Mashāriqa , "orientais"). Eles obrigaram o menor de idade al-Hakim a demitir o vizir cristão Ibn Nasturis (que foi executado pouco depois) e a nomear seu líder Ibn Ammar para chefiar o governo, com o título de wāsiṭa ("intermediário") em vez de vizir pleno. O governo de Ibn Ammar rapidamente se transformou em uma tirania berbere: ele imediatamente começou a equipar o governo com berberes, que praticamente saquearam os cofres do Estado. As tentativas dos berberes de excluir do poder os outros grupos de interesse - não apenas os turcos e outros contingentes étnicos do exército, mas também a burocracia civil, cujo salário foi cortado - alienou não apenas o Mashāriqa , mas também alarmou Barjawan. Barjawan contatou o governador fatímida de Damasco , o turco Manjutakin , e o convidou a marchar sobre o Egito e depor Ibn Ammar. Manjutakin aceitou, mas foi derrotado pelas tropas de Ibn Ammar sob o comando de Sulayman ibn Ja'far ibn Falah em Ascalon e feito prisioneiro. Barjawan, entretanto, logo encontrou um novo aliado, na pessoa do líder Kutama Jaysh ibn Samsam, governador de Trípoli , a quem Ibn Falah demitiu e substituiu por seu próprio irmão. Jaysh e Barjawan reuniram uma sequência de outros líderes berberes insatisfeitos e lançaram um levante no Cairo em outubro de 997. Ibn Ammar foi forçado a fugir e Barjawan o substituiu como wāsiṭa .
Durante sua predominância, Barjawan conseguiu equilibrar as duas facções, atendendo às demandas do Mashāriqa enquanto cuidava também dos Kutama. Nesse sentido, ele perdoou Ibn Ammar e restaurou-lhe seu salário mensal de 500 dinares de ouro . Após o assassinato de Bajarwan em 26 de março de 1000, no entanto, o califa al-Hakim assumiu as rédeas do governo e lançou um expurgo das elites fatímidas, durante o qual Ibn Ammar e muitos dos outros líderes Kutama foram executados. Para garantir seu próprio poder, Hakim limitou a autoridade e os mandatos de seus wasitas e vizires, dos quais havia mais de 15 durante os 20 anos restantes de seu califado.
Intriga política
O pai de Al-Ḥākim pretendia que o eunuco Barjawan agisse como regente até que Al-Ḥākim tivesse idade suficiente para governar por si mesmo. Ibn 'Ammar e o Qadi Muhammad ibn Nu'man deveriam ajudar na tutela do novo califa. Em vez disso, al-Hasan ibn 'Ammar (o líder do Kutama ) imediatamente tomou o cargo de wasīta "ministro-chefe" de' Īsa ibn Nestorius. Na época, o cargo de sifāra "secretário de estado" também estava combinado com esse cargo. Ibn 'Ammar então assumiu o título de Amīn ad-Dawla "aquele de confiança no império". Esta foi a primeira vez que o termo "império" foi associado ao estado fatímida.
Rivalidades e movimentos políticos
O oponente mais rigoroso e consistente de Al-Ḥākim foi o califado Abbāsid em Bagdá , que procurou deter a influência do ismailismo . Essa competição levou ao Manifesto de Bagdá de 1011, no qual os Abbāsids alegaram que a linhagem que al-Ḥākim representava não descendia legitimamente de 'Alī.
Al-Ḥākim também lutou com os governantes Qarmatiyya do Bahrein , uma ilha no Golfo Pérsico e também um território no leste da Arábia. Seu veículo diplomático e missionário foi a Isma'ili da'wah "Missão", com o seu centro de poder organizacional no Cairo .
O reinado de Al-Ḥākim foi caracterizado por uma agitação geral. O exército fatímida foi perturbado por uma rivalidade entre duas facções opostas, os turcos e os berberes . A tensão cresceu entre o califa e seus vizires (chamados de wasīta s), e perto do final de seu reinado, o movimento druso , uma seita religiosa centrada em al-Ḥākim, começou a se formar. Membros dessa seita dirigiam orações a al-Ḥākim, a quem consideravam "uma manifestação de Deus em Sua unidade".
O Manifesto de Bagdá
Alarmado com a expansão do domínio fatímida, o 'califa abássida Al-Qadir de Bagdá adotou medidas retaliatórias para deter a disseminação do ismaelismo na própria sede de seu reino. Em particular, em 1011, ele reuniu vários estudiosos sunitas e doze xiitas em sua corte e ordenou-lhes que declarassem em um documento por escrito que Hakim e seus predecessores não tinham descendência genuína de Ali e Fátima . O chamado Manifesto de Bagdá foi lido nas mesquitas de sexta-feira em todos os domínios abássidas, acusando os fatímidas de ascendência judaica. Além disso, por causa da suposta mãe cristã de Al-Hakim, ele foi acusado de simpatizar demais com os não-muçulmanos, dando-lhes mais privilégios do que deveriam sob o governo islâmico. Essas acusações foram manifestadas por meio de poesia criticando os fatímidas. Qadir também encomendou várias refutações das doutrinas ismaelitas, incluindo aquelas escritas pelo Mu'tazili 'Ali b. Sa'id al-Istakri (1013).
Relações exteriores
Hakim enfrentou inúmeras dificuldades e levantes durante seu reinado relativamente longo. Embora ele não tenha perdido nenhum território importante no norte da África , as comunidades ismaelitas foram atacadas por combatentes sunitas liderados por seus influentes juristas Maliki . As relações entre os fatímidas e os carmatas do Bahrein também permaneceram hostis. Por outro lado, a política síria de Hakim foi bem-sucedida, pois ele conseguiu estender a hegemonia fatímida ao emirado de Aleppo . Acima de tudo, as rivalidades persistentes entre as várias facções dos exércitos fatímidas, especialmente os berberes e os turcos , ofuscaram os outros problemas do califado de Hakim.
Al-Ḥākim manteve as relações diplomáticas entre o Império Fatímida e muitos países diferentes. Uma diplomacia habilidosa era necessária para estabelecer uma base amigável, senão neutra, de relações com o Império Bizantino , que tinha objetivos expansionistas no início do século XI. Talvez a missão diplomática de maior alcance de al-Ḥākim tenha sido a dinastia Song na China. O capitão do mar egípcio fatímida conhecido como Domiyat viajou para um local de peregrinação budista em Shandong no ano 1008 DC. Foi nessa missão que ele procurou apresentar ao imperador chinês Zhenzong de Song presentes de seu governante califa al-Ḥākim. Isso restabeleceu as relações diplomáticas entre o Egito e a China, perdidas durante o colapso da Dinastia Tang em 907.
Desaparecimento e sucessão
Nos anos finais de seu reinado, Hakim demonstrou uma inclinação crescente para o ascetismo e retirou-se para meditar regularmente. Na noite de 12/13 de fevereiro de 1021 e com a idade de 35 anos, Hakim partiu para uma de suas viagens noturnas às colinas de Mokattam fora do Cairo , e nunca mais voltou. Uma busca encontrou apenas seu burro e roupas manchadas de sangue. O desaparecimento permanece um mistério.
Sua irmã Sitt al-Mulk liderou movimentos para declarar seu sobrinho Al-Zahir li-i'zaz Din Allah como o sucessor de seu pai como califa-imã. O herdeiro que Al-Hakim havia designado foi removido do tribunal e al-Mulk foi nomeado regente para seu sobrinho de 16 anos. Depois que Al-Zahir atingiu a maioridade, Al-Mulk assumiu cargos dentro de sua administração até sua morte em 1023. Historiadores modernos avaliaram se Al-Mulk pode ter participado do desaparecimento de seu irmão, mas não surgiu nenhuma evidência histórica que a implicasse .
Sobriquet na literatura ocidental
Na literatura ocidental, ele é referido como o "Califa Louco". Este título é em grande parte devido ao seu comportamento errático e opressor em relação às minorias religiosas sob seu comando, como relata o historiador Hunt Janin: al-Hakim "era conhecido como o 'Califa Louco' por causa de suas muitas crueldades e excentricidades". O historiador Michael Bonner aponta que o termo também é usado devido à diferença dramática entre al-Hakim e seus predecessores e sucessores, ao mesmo tempo em que aponta que essa perseguição é uma raridade extrema no Islã durante esta época. "Em sua capital, Cairo, esse califa desequilibrado (e, na opinião da maioria, louco) se enfureceu contra os cristãos em particular ... Em geral, tais episódios permaneceram excepcionais, como os episódios de conversão forçada ao Islã." O historiador Michael Foss também observa esse contraste: "Por mais de trezentos e cinquenta anos, desde a época em que o califa Omar fez um tratado com o Patriarca Sophronius até 1009, quando o louco al-Hakim começou a atacar cristãos e judeus, a cidade de Jerusalém ea Terra Santa estavam abertas para o Ocidente, com um bem-vindo fácil e o caminho até lá não era mais perigoso do que uma viagem de Paris a Roma .... Logo [depois de al-Hakim] o pânico acabou. Em 1037 al- Mustansir chegou a um acordo amigável com o imperador Miguel IV . "
Como observou um importante jornal, al-Ḥākim atraiu o interesse de historiadores modernos mais do que qualquer outro membro da dinastia Fatimid porque:
"Seu caráter excêntrico, as inconsistências e mudanças radicais em sua conduta e políticas, a extrema austeridade de sua vida pessoal, a crueldade vingativa e sanguinária de seu trato com os mais altos funcionários de seu governo, juntamente com a obsessão de suprimir todos os sinais de corrupção e imoralidade na vida pública, sua tentativa de aniquilação dos cristãos e apelo à destruição sistemática de todos os lugares sagrados cristãos no Oriente Médio, culminando na destruição da santíssima Igreja da Ressurreição em Jerusalém , sua deificação por um grupo de extremistas Isma'li missionários que se tornaram os precursores e fundadores da religião Drusa , [que] todos se combinam para contrastar seu reinado nitidamente com o de qualquer um de seus predecessores e sucessores e, na verdade, de qualquer governante muçulmano ... A questão é até que ponto sua conduta pode ser explicado como racionalmente motivado e condicionado pelas circunstâncias, em vez de como o funcionamento inescrutável de uma mente insana. "
A alegação de que al-Hakim estava louco e a versão dos eventos ao seu redor é disputada como mera propaganda por alguns estudiosos, como Willi Frischaue, que afirma: "Seus inimigos o chamavam de 'Califa Louco', mas ele reforçou a reputação do Cairo como um centro da civilização. " A escrita do historiador Heinz Halm tenta dissipar "aqueles relatos distorcidos e hostis, afirmando que a tradição anti-fatímida tentou fazer deste califa um verdadeiro monstro", enquanto PJ Vatikiotis escreve que "[al-Hakim] perseguição aos cristãos e Os judeus e a legislação promulgada para esse fim entre 1004 e 1020 parecem ter sido uma política com um propósito justificável. "
Al Hakim e ismaelismo xiita
Hakim manteve um grande interesse na organização e operação da Fatimid Ismaili da'wa (pregação) centrada no Cairo. Sob seu reinado, foi sistematicamente intensificado fora dos domínios fatímidas, especialmente no Iraque e na Pérsia . No Iraque, os da'is agora concentravam seus esforços em vários emires locais e chefes tribais influentes, com cujo apoio pretendiam desarraigar os abássidas . Em primeiro lugar entre os da'is fatímidas desse período operando nas províncias orientais estava Hamid al-Din Kirmani , o mais talentoso teólogo-filósofo ismaelita de todo o período fatímida. As atividades de Kirmani e de outros da'is logo levaram a resultados concretos no Iraque: em 1010, o governante de Mosul , Kufa e outras cidades reconheceram a suserania de Hakim. O 16º imã fatímida, califa Al-Hakim bi-Amr Allah (996-1021) ordenou que seu dai, Harun bin Mohammed no Iêmen, tomasse decisões à luz apenas do Da'a'im al-Islam.
Em 1013, ele completou a construção de al-Jāmiʻ al-Anwar iniciada por seu pai. Comumente conhecida como "Mesquita de Hākim", com o tempo ela caiu em ruínas. Na década de 1970, o Dawoodi Bohras , uma seita xiita ismaili, sob a liderança de Mohammed Burhanuddin , restaurou a mesquita então dilapidada, usando novos métodos de construção e materiais, mantendo o máximo de características arquitetônicas e artísticas possíveis. Suas tentativas receberam fortes críticas de alguns acadêmicos, conservadores e historiadores da arte que viram o esforço como a construção de "um novo prédio", em vez de restauração.
Casa do Conhecimento
Na área de educação e aprendizagem, uma das contribuições mais importantes de Hakim foi a fundação em 1005 da Dār al-ʿIlm (Casa do Conhecimento) ou Dar al-Hikma (Casa da Sabedoria). Uma ampla gama de assuntos, desde o Alcorão e hadith a filosofia e astronomia, eram ensinados no Dār al-ʿIlm, que era equipado com uma vasta biblioteca. Durante seu governo, o califa fatímida al-Hakim também forneceu papel, tinta, canetas e tinteiros gratuitamente a todos os que estudaram no famoso Dār al-ʿIlm, no Cairo. O acesso à educação foi disponibilizado ao público e muitos Fatimid da'is receberam pelo menos parte de seu treinamento nesta importante instituição de ensino que serviu aos Ismaili da'wa (missão) até a queda da dinastia Fatimid. Por mais de 100 anos, Dār al-ʿIlm se destacou como um centro de aprendizagem onde astrônomos, matemáticos, gramáticos, lógicos, médicos, filólogos, juristas e outros realizaram pesquisas, deram palestras e colaboraram. Todos foram bem-vindos e o país permaneceu livre de pressões políticas ou influências partidárias.
Sessões de Sabedoria
Hakim fez da educação dos ismaelitas e dos fatímidas uma prioridade; em seu tempo, várias sessões de estudo ( majalis ) foram estabelecidas no Cairo. Hakim forneceu apoio financeiro e doações para essas atividades educacionais. As 'sessões de sabedoria' privadas (majalis al-hikma) dedicadas às doutrinas esotéricas ismaelitas e reservadas exclusivamente para iniciados, agora foram organizadas de forma a serem acessíveis a diferentes categorias de participantes. O próprio Al Hakim freqüentemente comparecia a essas sessões realizadas no palácio fatímida . O nome (majalis al-hikma) ainda é usado pelos Drusos, Nizari e Taiyabi Ismailis como o nome do edifício em que sua assembléia religiosa e culto são realizadas, freqüentemente abreviado como Majlis (sessão).
Drusa
Al-Hakim é uma figura central na história da seita religiosa Drusa .
Relações inter-religiosas
De acordo com o estudioso religioso Nissim Dana, o relacionamento de al-Ḥākim com outras religiões monoteístas pode ser dividido em três estágios separados.
Primeiro período
De 996 a 1006, quando a maioria das funções executivas do Khalif foram desempenhadas por seus conselheiros, o xiita al-Ḥākim "se comportou como os khalifs xiitas, que ele sucedeu, exibindo uma atitude hostil em relação aos muçulmanos sunitas , enquanto a atitude para com ' People of the Book '- judeus e cristãos - era uma pessoa de relativa tolerância, em troca do imposto jizya . "
Em 1005, al-Ḥākim ordenou uma postagem pública de maldições contra os três primeiros califas ( Abu Bakr , Umar e Uthman ) e contra Aisha , esposa de Muhammad , por negar o califado ao primo de Muhammad e genro 'Alī, que de acordo com as crenças xiitas, foi o sucessor profético legítimo.
De acordo com o historiador Nissîm Dānā, al-Ḥākim ordenou que "maldições fossem registradas contra o guerreiro Muawiyah I , fundador do Califado Omíada , e contra outros do círculo interno de Muhammad do Sahabah - os compatriotas de Muhammad no caminho do Islã. " Isso estava de acordo com a prática xiita, conforme estabelecido pelo estudioso muçulmano aiatolá Haydari: "os seguidores de Ahl al-Bayt [xiitas] dizem 'Ó Deus, amaldiçoe todos os Banu Umayya '." Os xiitas afirmam que por ódio a 'Alī, Mu'awiyah ordenou que o Talbiyah não fosse dito (já que foi promovido por' Alī) e ordenou que as pessoas o amaldiçoassem ( Sa'd ibn Abi Waqqas se recusou a fazê-lo). Os xiitas afirmam que Mu'awiyah e todos os califas omíadas (com a possível exceção de Umar II ) eram Nasibi que "são os hipócritas para quem o ódio de 'Alī é sua religião ... Eles não odeiam apenas' Alī, mas eles adoram Allah e buscam proximidade com Ele odiando 'Alī. "
Depois de apenas dois anos postando as maldições, al-Ḥākim encerrou a prática. Durante esta era, al-Ḥākim ordenou que a inclusão da frase as-salāh khayr min an-nawm "a oração é preferível dormir", que se seguiu à oração fajr , fosse interrompida - ele a viu como uma adição sunita. Em seu lugar, ele ordenou que ḥayyi 'alā khayr al-'amal "faça o melhor que puder " fosse dito após a convocação ser feita. Ele proibiu ainda o uso de duas orações - Salāt at-Tarāwih e Salāt ad-Duha , pois se acreditava que foram formuladas por sábios sunitas.
Minorias religiosas e a lei da diferenciação
Em 1004 Al-Hakim decretou que os cristãos não podiam mais celebrar a Epifania ou a Páscoa . Ele também proibiu o uso de vinho ( nabidh ) e até de outras bebidas intoxicantes não feitas de uvas ( fuqa ) para muçulmanos e não-muçulmanos. Isso produziu dificuldades tanto para os cristãos (que usavam vinho em seus ritos religiosos ) quanto para os judeus (que o usavam em suas festas religiosas ).
Em 1005, al-Ḥākim ordenou que judeus e cristãos seguissem ghiyār "a lei da diferenciação" - neste caso, o mintaq ou zunnar "cinto" (grego ζωνάριον) e ' imāmah "turbante", ambos em preto. Além disso, os judeus devem usar um colar de bezerro de madeira e os cristãos uma cruz de ferro. Nos banhos públicos, os judeus devem substituir o bezerro por um sino. Além disso, as mulheres do Povo do Livro tinham que usar dois sapatos de cores diferentes, um vermelho e outro preto. Eles permaneceram em vigor até 1014.
Seguindo o pensamento xiita contemporâneo, durante este período al-Ḥākim também emitiu muitas outras ordenanças restritivas ( sijillat ). Esses sijillat incluíam proibir a entrada em um banho público com lombos descobertos, proibir as mulheres de aparecerem em público com o rosto descoberto e fechar muitos clubes e locais de entretenimento.
Segundo período
De 1007 a 1012 "houve uma atitude notavelmente tolerante em relação aos sunitas e menos zelo pelo islamismo xiita, enquanto a atitude em relação ao 'Povo do Livro' era hostil." Em 18 de outubro de 1009, al-Hakim ordenou a destruição do Santo Sepulcro e seus edifícios associados, aparentemente indignado com o que considerou como a fraude praticada pelos monges na "milagrosa" Descida do Fogo Sagrado , celebrada anualmente na igreja durante a Vigília Pascal. O cronista Yahia observou que "apenas as coisas que eram muito difíceis de demolir foram poupadas". As procissões foram proibidas e, alguns anos depois, todos os conventos e igrejas na Palestina foram destruídos ou confiscados. Foi apenas em 1042 que o imperador bizantino Constantino IX se comprometeu a reconstruir o Santo Sepulcro com a permissão do sucessor de Al-Hakim.
Terceiro período
Al-Ḥākim acabou permitindo que os relutantes cristãos e judeus convertidos ao Islã voltassem à fé e reconstruíssem suas casas de adoração em ruínas. Na verdade, de 1012 a 1021 al-Ḥākim
tornou-se mais tolerante com os judeus e cristãos e hostil com os sunitas. Ironicamente, ele desenvolveu uma atitude particularmente hostil em relação aos xiitas muçulmanos. Foi durante este período, no ano de 1017, que a religião única dos Drusos começou a se desenvolver como uma religião independente baseada na revelação ( Kashf ) de al-Ḥākim como divina.
Embora esteja claro que Hamza ibn Ahmad foi o chefe dai do califa ; há alegações de que al-Ḥākim acreditava em sua própria divindade. Outros estudiosos discordam dessa afirmação de divindade direta, particularmente os próprios drusos, observando que seu proponente foi ad-Darazi , que (de acordo com alguns recursos) al-Ḥākim executou por shirk . As cartas mostram que ad-Darazi estava tentando ganhar o controle do movimento Muwahhidun e esta afirmação era uma tentativa de ganhar o apoio do califa, que ao invés disso achou isso herético.
Os drusos consideram essa afirmação ofensiva; eles consideram ad-Darazi como o primeiro apóstata da seita e suas crenças a respeito de al-Ḥākim são complexas. Seguindo um padrão típico de Isma'ili, eles colocam um professor proeminente no círculo mais íntimo de pessoas divinamente inspiradas. Para os Drusos, o exotérico é ensinado pelo Profeta, o esotérico por seus assistentes secretos e o esotérico do esotérico por Imām al-Ḥākim.
A confusão e a calúnia dos oponentes dos Drusos geralmente eram deixadas sem correção, pois os ensinamentos da seita são secretos e os Drusos preferiam a taqiyya quando a independência era impossível.
Esposas e filhos
A mãe do herdeiro de al-Ḥākim, 'Alī az-Zāhir, era a umm al-walad Amīna Ruqayya, filha do falecido príncipe' Abdu l-Lāh, filho de al-Mu'īzz. Alguns a vêem como a mesma mulher na previsão relatada por al-Hamidi que afirmava "que em 390/1000 al-Ḥākim escolheria uma menina órfã de boa linhagem criada por seu pai al-Aziz e que ela se tornaria a mãe de seu sucessor. " Enquanto o cronista al-Maqrizi afirma que a meia-irmã de al-Ḥākim, Sitt al-Mulk, era hostil a Amīna, outras fontes dizem que ela deu a ela e seu filho refúgio quando eles estavam fugindo da perseguição de al-Ḥākim. Algumas fontes dizem que al-Ḥākim se casou com a jariya (jovem serva) conhecida pelo título de Sayyidah, mas os historiadores não têm certeza se esse é apenas outro nome para Amīna.
Além de seu filho, al-Ḥākim tinha uma filha chamada Sitt Misr (falecida em 455/1063), que se dizia ser uma patrona generosa e de nobre e bom caráter.
Na literatura
A história da vida de Hakim inspirou (presumivelmente por meio de Antoine Isaac Silvestre de Sacy ) o autor francês Gérard de Nerval (1808-1855) que contou sua versão ("Histoire du Calife Hakem": História do califa Hakem ) como um apêndice para sua Viagem ao Oriente (1851). Ele é um personagem importante em O Prisioneiro de Al-Hakim , do romancista americano Bradley Steffens , que relata a prisão de dez anos de Ibn al-Haytham sob o governo de Al-Hakim. Uma versão fictícia de sua morte é apresentada no conto publicado postumamente de Robert E. Howard, "Hawks over Egypt".
Veja também
- Árvore genealógica de Muhammad # Árvore genealógica que liga os profetas aos imãs
- Alhazen
- Lista de egípcios
- Lista de imames ismaelitas
- Lista de pessoas que desapareceram
- Listas de governantes do Egito
Referências
Fontes
- Brett, Michael (2001). A ascensão dos fatímidas: o mundo do Mediterrâneo e do Oriente Médio no quarto século da Hégira, décimo século dC . O Mediterrâneo Medieval. 30 . Leiden: BRILL. ISBN 9004117415.
- Daftary, Farhad (1992). Os Ismaelis: sua história e doutrinas . Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-42974-0.
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links externos
- Al-Ḥākim
- Instituto de Estudos Ismaili: al-Ḥākim bi-Amr Allah.
- Al-Ḥākim bi Amr Allah