Budismo e filosofia ocidental - Buddhism and Western philosophy
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O pensamento budista e a filosofia ocidental incluem vários paralelos.
Na antiguidade, o filósofo grego Pirro viajou com o exército de Alexandre o Grande em sua conquista da Índia (327 a 325 aC) e baseou sua filosofia do pirronismo no que aprendeu lá. Christopher I. Beckwith identificou uma tradução das três marcas da existência budista nos ensinamentos de Pirro.
Na era moderna, alguns pensadores europeus como Arthur Schopenhauer e Friedrich Nietzsche se engajaram com o pensamento budista. Da mesma forma, em nações asiáticas com populações budistas, também houve tentativas de trazer os insights do pensamento ocidental para a filosofia budista , como pode ser visto na ascensão do modernismo budista .
Após a propagação do budismo para o Ocidente na Segunda Guerra Mundial, surgiu o interesse acadêmico por uma abordagem comparativa e intercultural entre a filosofia oriental e ocidental. Muito desse trabalho está publicado em revistas acadêmicas como Philosophy East and West .
Filosofia helenística
De acordo com Edward Conze , o pirronismo tem semelhanças com a filosofia budista, especialmente a escola indiana Madhyamika . O objetivo pirrônico da ataraxia (o estado de não ser perturbado) é um objetivo soteriológico semelhante ao nirvana . Os pirrônicos promoviam a suspensão do julgamento ( epoché ) sobre dogmas (crenças sobre questões não evidentes) como forma de alcançar a ataraxia. Isto é semelhante à recusa do Buda para responder a certas questões metafísicas que ele via como não-condutor para o caminho da prática budista e Nagarjuna 's 'abrir mão de todos os pontos de vista ( drsti )'.
Pirro ensinou que as coisas são ' adiaphora ' (indiferenciado pela lógica diferenciação ), 'astathmēta' (instável, desequilibrado, não mensuráveis), e 'anepikrita' (não julgada, não fixo, indecidível). Isso é muito semelhante às três marcas de existência budistas .
Adrian Kuzminski defende a influência direta entre esses dois sistemas de pensamento. Em Pirronismo: como os antigos gregos reinventaram o budismo , Kuzminski escreve: "sua origem pode ser plausivelmente traçada aos contatos entre Pirro e os sábios que ele encontrou na Índia, para onde viajou com Alexandre, o Grande ." De acordo com Kuzminski, ambas as filosofias argumentam contra concordar com quaisquer afirmações dogmáticas sobre uma realidade metafísica última por trás de nossas impressões sensoriais como uma tática para alcançar a tranquilidade e ambas também fazem uso de argumentos lógicos contra outras filosofias a fim de expor suas contradições.
Hume e não-eu
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O filósofo escocês David Hume escreveu:
"Quando entro mais intimamente no que chamo de mim mesmo, sempre tropeço em alguma percepção particular ou outra, de calor ou frio, luz ou sombra, amor ou ódio, dor ou prazer. Nunca me pego em nenhum momento sem uma percepção, e nunca pode observar nada além da percepção "
De acordo com Hume, então não há nada que seja constantemente estável que possamos identificar como o self, apenas um fluxo de experiências diferentes. Nossa visão de que há algo substantivo que une todas essas experiências é, para Hume, meramente imaginária. O self é uma ficção atribuída a todo o fluxo de experiências.
Dor e prazer, tristeza e alegria, paixões e sensações se sucedem e nunca existem ao mesmo tempo. Não pode, portanto, ser de nenhuma dessas impressões, ou de qualquer outra, que a ideia de self seja derivada; e, conseqüentemente, não existe tal idéia ... Posso me aventurar a afirmar sobre o resto da humanidade, que eles nada mais são do que um feixe ou coleção de diferentes percepções, que se sucedem com uma rapidez inconcebível, e estão em um fluxo perpétuo e movimento.
Essa ' teoria do pacote ' de identidade pessoal é muito semelhante à noção budista de não-eu , que sustenta que o eu unitário é uma ficção e que nada existe, exceto uma coleção de cinco agregados . Da mesma forma, tanto a filosofia Hume quanto a budista sustentam que é perfeitamente aceitável falar de identidade pessoal de uma maneira mundana e convencional , embora acreditando que, em última análise, essas coisas não existem. O estudioso de Hume, Alison Gopnik, chegou a argumentar que Hume poderia ter tido contato com a filosofia budista durante sua estada na França (que coincidiu com sua redação do Tratado da Natureza Humana ) por meio dos viajados missionários jesuítas do Royal College of La Flèche .
O filósofo britânico Derek Parfit defendeu uma teoria reducionista e deflacionária da identidade pessoal em seu livro Razões e Pessoas . De acordo com Parfit, além de um fluxo causalmente conectado de eventos mentais e físicos, não há "entidades existentes separadamente, distintas de nossos cérebros e corpos". Parfit conclui que "Buda teria concordado". Parfit também argumenta que essa visão é libertadora e leva a um aumento da empatia.
A verdade é deprimente? Alguns podem achar que sim. Mas acho isso libertador e consolador. Quando acreditei que minha existência era mais um fato, parecia aprisionado em mim mesmo. Minha vida parecia um túnel de vidro, através do qual eu me movia mais rápido a cada ano, e no final do qual havia escuridão. Quando mudei minha visão, as paredes do meu túnel de vidro desapareceram. Agora vivo ao ar livre. Ainda há uma diferença entre minha vida e a vida de outras pessoas. Mas a diferença é menor. Outras pessoas estão mais próximas. Estou menos preocupado com o resto da minha própria vida e mais preocupado com a vida dos outros.
De acordo com The New Yorker ' s Larissa MacFarquhar, passagens de Razões e Pessoas têm sido estudados e cantaram em um monastério budista tibetano.
Outros filósofos ocidentais que atacaram a visão de um self fixo incluem Daniel Dennett (em seu artigo 'The Self as a Center of Narrative Gravity') e Thomas Metzinger ('The Ego Tunnel').
Idealismo
Idealismo é o grupo de filosofias que afirmam que a realidade, ou a realidade como podemos conhecê-la, é fundamentalmente mental, construída mentalmente ou, de outra forma, imaterial. Algumas visões filosóficas budistas foram interpretadas como tendo tendências idealistas, principalmente a filosofia cittamatra (somente a mente) do budismo Yogacara, conforme descrito nas obras de Vasubandhu e Xuanzang . Idealismo metafísico tem sido a posição ortodoxa da escola Yogacara chinesa ou Fǎxiàng-zōng. De acordo com o filósofo budista Vasubhandu, "A transformação da consciência é imaginação. O que é imaginado por ela não existe. Portanto, tudo é apenas representação ." Isso foi comparado às filosofias idealistas do bispo Berkeley e Immanuel Kant . As categorias de Kant também foram comparadas ao conceito Yogacara de vasanas cármicas (perfumes) que condicionam nossa realidade mental.
Budismo e Idealismo Alemão
O Idealismo Transcendental de Immanuel Kant também foi comparado com a abordagem filosófica indiana da escola Madhyamaka por estudiosos como TRV Murti. Ambos postulam que o mundo da experiência é, em certo sentido, uma mera fabricação de nossos sentidos e faculdades mentais. Para Kant e os Madhyamikas, não temos acesso às "coisas em si" porque elas são sempre filtradas pela "estrutura interpretativa" de nossa mente. Assim, ambas as visões de mundo postulam que existe uma realidade última e que a Razão é incapaz de alcançá-la. Budologistas como Edward Conze também viram semelhanças entre as antinomias de Kant e as perguntas irrespondíveis do Buda, "ambos estão preocupados se o mundo é finito ou infinito, etc., e ambos estão indecisos".
Arthur Schopenhauer foi influenciado por textos religiosos indianos e mais tarde afirmou que o budismo era "a melhor de todas as religiões possíveis". A visão de Schopenhauer de que "o sofrimento é o objeto direto e imediato da vida" e que isso é impulsionado por uma "vontade e esforço incansáveis" são semelhantes às quatro nobres verdades do Buda. Schopenhauer promoveu a vida ascética santo dos sramanas indianos como uma forma de renunciar à Vontade . Sua visão de que uma única essência mundial (A Vontade) vem a se manifestar como uma multiplicidade de coisas individuais ( principium individuationis ) foi comparada à doutrina trikaya budista desenvolvida no budismo Yogacara . Finalmente, a ética de Schopenhauer, que se baseia na compaixão universal pelo sofrimento dos outros, pode ser comparada à ética budista de Karuṇā .
Nietzsche
Friedrich Nietzsche admirava o budismo, escrevendo que: "O budismo já tem - e isso o distingue profundamente do cristianismo - o autoengano dos conceitos morais por trás dele - ele está, em minha linguagem, Além do Bem e do Mal ." Nietzsche se via empreendendo um projeto semelhante ao de Buda. "Eu poderia me tornar o Buda da Europa", escreveu ele em 1883, "embora, francamente, eu fosse o antípoda do Buda indiano". Nietzsche (assim como Buda) aceitou que tudo é mudança e devir, e ambos buscaram criar uma ética que não fosse baseada em um Deus ou um Ser Absolutista. Nietzsche acreditava que o objetivo do Nirvana do budismo era uma forma de vida que negava o niilismo e promoveu o que ele viu como sua inversão, afirmação da vida e amor fati . De acordo com Benjamin A. Elman, a interpretação de Nietzsche do budismo como pessimista e negadora da vida foi provavelmente influenciada por sua compreensão das visões de Schopenhauer da filosofia oriental e, portanto, "ele estava predisposto a reagir ao budismo em termos de sua leitura atenta de Schopenhauer." Por causa disso, escreve Elman, Nietzsche interpreta erroneamente o budismo como promovendo o "nada" e o niilismo, que o Buda e outros pensadores budistas como Nagarjuna repudiaram, em favor de uma compreensão mais sutil de Shunyata .
Antoine Panaïoti argumenta em Nietzsche e na filosofia budista que ambos os sistemas de pensamento começam lutando com o problema do niilismo e que ambos desenvolvem uma perspectiva terapêutica para lidar com o sofrimento e a ansiedade causados pela crise do niilismo. Enquanto Nietzsche e o budismo divergem em alguns aspectos, é por isso que Nietzsche se via como um 'Anti-Buda ", Panaïoti enfatiza a semelhança de ambos os sistemas como caminhos para uma" visão de grande saúde "que permite lidar com o mundo impermanente de vir a ser aceitando-o como ele realmente é. Em última análise, ambas as visões de mundo têm como seu ideal o que Panaïoti chama de "grande perfeccionismo da saúde", que visa remover tendências doentias dos seres humanos e alcançar um estado excepcional de autodesenvolvimento.
Robert G. Morrison também escreveu sobre as "afinidades irônicas" entre Nietzsche e o budismo Pali por meio de comparações textuais próximas, como aquela entre a "auto-superação" de Nietzsche ( Selbstüberwindung ) e o conceito budista de desenvolvimento mental ( citta-bhavana ). Morrison também vê uma afinidade entre o conceito budista de tanha , ou desejo, e a visão de Nietzsche da vontade de poder , bem como em sua compreensão da personalidade como um fluxo de diferentes forças psicofísicas. A semelhança entre a visão de Nietzsche do Ego como fluxo e o conceito budista de anatta também é observada por Benjamin Elman.
David Loy também cita as opiniões de Nietzsche sobre o assunto como "algo adicionado, inventado e projetado por trás do que existe" (Will to Power 481) e na substância ("As propriedades de uma coisa são efeitos sobre outras 'coisas' ... há nenhuma 'coisa-em-si' ". WP 557), que são semelhantes às visões nominalistas budistas. Loy, no entanto, vê Nietzsche como incapaz de compreender que sua promoção de valores aristocráticos heróicos e afirmação de vontade de poder é tanto uma reação ao "sentimento de falta" que surge da impermanência do sujeito quanto o que ele chama de moralidade escrava.
Trabalho comparativo também foi feito por intérpretes japoneses de Nietzsche e do budismo, como Nishitani Keiji, em seu The Self Overcoming Nihilism (Albany, NY, 1990), e Abe Masao em seus ensaios sobre Nietzsche. Em sua "História da Filosofia Ocidental", Bertrand Russell opôs Nietzsche ao Buda, criticando Nietzsche por sua promoção da violência, elitismo e ódio ao amor compassivo.
Fenomenologia e existencialismo
O monge budista alemão Nyanaponika Thera escreveu que a filosofia budista Abhidhamma "sem dúvida pertence" à fenomenologia e que o termo budista dhamma poderia ser traduzido como "fenômeno". Da mesma forma, Alexander Piatigorsky vê a filosofia budista do Abhidhamma como sendo uma "abordagem fenomenológica".
De acordo com Dan Lusthaus , o budismo "é um tipo de fenomenologia; Yogacara ainda mais." Alguns estudiosos rejeitam a interpretação idealista da filosofia budista Yogacara e, em vez disso, interpretam-na através das lentes da Fenomenologia Ocidental, que é o estudo dos processos conscientes do ponto de vista subjetivo.
Christian Coseru argumenta em sua monografia "Percebendo a realidade" que filósofos budistas como Dharmakirti , Śāntarakṣita e Kamalaśīla "compartilham um terreno comum com fenomenólogos na tradição de Edmund Husserl e Maurice Merleau-Ponty." Esse terreno comum é a noção da intencionalidade da consciência. Coseru compara os conceitos do aspecto do objeto (grāhyākāra) e do aspecto do sujeito (grāhakākāra) da consciência aos conceitos husserlianos de Noesis e Noema .
Os pensadores budistas modernos que foram influenciados pela fenomenologia ocidental e existencialismo incluem Ñāṇavīra Thera , Nanamoli Bhikkhu , RG de S. Wettimuny , Samanera Bodhesako e Ninoslav Ñāṇamoli.
Husserl
Edmund Husserl , o fundador da Fenomenologia , escreveu que "eu não conseguia me afastar" enquanto lia o Sutta Pitaka budista na tradução alemã de Karl Eugen Neumann . Husserl afirmava que o método do Buda, conforme ele o entendia, era muito semelhante ao seu. Eugen Fink , que era o principal assistente de Husserl e a quem Husserl considerava seu intérprete de maior confiança, disse que: "as várias fases da autodisciplina budista foram essencialmente fases de redução fenomenológica". Depois de ler os textos budistas, Husserl escreveu um pequeno ensaio intitulado 'Sobre os discursos de Gautama Buda' ( Über die Reden Gotomo Buddhos ) que afirma:
A análise lingüística completa dos escritos canônicos budistas nos oferece uma oportunidade perfeita de nos familiarizarmos com este meio de ver o mundo que é completamente oposto à nossa maneira européia de observação, de nos colocarmos em sua perspectiva e de tornar seus resultados dinâmicos verdadeiramente abrangentes. através da experiência e compreensão. Para nós, para qualquer um que vive neste tempo de colapso de nossa própria cultura explorada e decadente e deu uma olhada ao redor para ver onde a pureza espiritual e a verdade, onde o alegre domínio do mundo se manifesta, esta maneira de ver significa um grande aventura. Esse budismo - na medida em que nos fala de fontes puras originais - é uma disciplina ético-religiosa para purificação espiritual e realização da mais alta estatura - concebida e dedicada a um resultado interno de um vigoroso e sem paralelo, estado de espírito elevado, logo ficará claro para todo leitor que se dedica ao trabalho. O budismo é comparável apenas com a forma mais elevada de filosofia e espírito religioso de nossa cultura europeia. Agora é nossa tarefa utilizar esta (para nós) disciplina espiritual indiana completamente nova, que foi revitalizada e fortalecida pelo contraste.
Fred J Hanna e Lau Kwok Ying observam que, quando Husserl chama o budismo de "transcendental", ele o está colocando no mesmo nível de sua própria fenomenologia transcendental. Além disso, o fato de Husserl chamar o budismo de "grande aventura" é significativo, uma vez que ele se referiu à sua própria filosofia também dessa forma - como uma metodologia que muda a maneira como se vê a realidade, o que também leva à transformação pessoal. Husserl também escreveu sobre a filosofia budista em um manuscrito não publicado "Sokrates - Buda", no qual comparou a atitude filosófica budista com a tradição ocidental. Husserl viu uma semelhança entre a boa vida socrática vivida sob a máxima "Conheça a si mesmo" e a filosofia budista, ele argumenta que ambas têm a mesma atitude, que é uma combinação da atitude teórica pura das ciências e as atitudes pragmáticas do cotidiano vida. Essa terceira atitude é baseada em "uma práxis cujo objetivo é elevar a humanidade por meio da razão científica universal".
Husserl também viu uma semelhança entre a análise budista da experiência e seu próprio método de epoché, que é uma suspensão do julgamento sobre suposições e pressuposições metafísicas sobre o mundo "externo" (suposições que ele chamou de "atitude naturalista"). No entanto, Husserl também pensou que o budismo não se desenvolveu em uma ciência unificadora que pode unir todo o conhecimento, uma vez que permanece um sistema ético-religioso e, portanto, não é capaz de se qualificar como uma fenomenologia transcendental completa.
De acordo com Aaron Prosser, "as investigações fenomenológicas de Siddhartha Gautama e Edmund Husserl chegam exatamente à mesma conclusão sobre uma estrutura fundamental e invariante da consciência. Ou seja, que a consciência dirigida ao objeto tem uma estrutura intencional correlacional transcendental, e que isso é fundamental - - no sentido de básico e necessário - para todas as experiências dirigidas ao objeto. "
Heidegger
De acordo com Reinhard May e Graham Parkes, Heidegger pode ter sido influenciado por textos zen e taoístas . Alguns dos termos filosóficos de Martin Heidegger , como Ab-grund (vazio), Das Nichts (o Nada) e Dasein , foram considerados à luz de termos budistas que expressam idéias semelhantes, como Vazio . Heidegger escreveu que: "Como vazio [Ab-grund], o Ser 'é' ao mesmo tempo o nada [das Nichts] assim como o solo". O "Diálogo sobre a linguagem" de Heidegger, tem um amigo japonês (Tezuka Tomio) que afirma que "para nós [japonês] vazio é o nome mais elevado para o que você quer dizer com a palavra 'Ser'". A crítica da metafísica de Heidegger também foi comparada a A atitude anti-metafísica radical do Zen. William Barrett sustentava que a filosofia de Heidegger era semelhante ao Zen Budismo e que o próprio Heidegger tinha confirmado isso depois de ler as obras de DT Suzuki .
Existencialismo
Jean-Paul Sartre acreditava que a consciência carecia de uma essência ou de quaisquer características fixas e que o insight disso causou uma forte sensação de angústia existencial ou Náusea . Sartre via a consciência como definida por sua capacidade de negação, isso acontece porque sempre que a consciência se torna consciente de algo, está ciente de que não é esse objeto intencional. A consciência é nada porque todo ser-em-si - todo o mundo dos objetos - está fora dele. Além disso, para Sartre, o ser-em-si também nada mais é do que aparência, não tem essência. Esta concepção do eu como nada e da realidade como carente de qualquer essência inerente foi comparada ao conceito budista de Vazio e Não-Eu . Assim como os budistas rejeitaram o conceito hindu de Atman , Sartre rejeitou o conceito de ego transcendental de Husserl .
Foi dito que a fenomenologia de Merleau-Ponty é semelhante ao Zen Budismo e Madhyamaka no sentido de que todos eles sustentam a interconexão do eu, do corpo e do mundo (o " mundo da vida "). A unidade de corpo e mente ( shēnxīn , 身心) expressa pelo Budismo de Dogen e Zhanran e a visão de Merleau-Ponty da corporeidade da consciência parecem estar de acordo. Ambos sustentam que a mente consciente está inerentemente conectada ao corpo e ao mundo externo e que o mundo da vida é vivenciado dinamicamente por meio do corpo, negando qualquer Cogito cartesiano independente .
O existencialista alemão Karl Jaspers também escreveu sobre a filosofia do Buda em seu "The Great Philosophers" (1975). Ele recomendou que os cristãos ocidentais pudessem aprender com o Buda, elogiou seu cosmopolitismo e a flexibilidade e visão de mundo relativamente não dogmática do budismo.
Escola de Kyoto
A Escola de Kyoto foi um movimento filosófico japonês centrado em torno da Universidade de Kyoto que assimilou influências filosóficas ocidentais (como Kant e Heidegger ) e idéias budistas Mahayana para criar uma nova síntese filosófica original. Seu fundador, Nishida Kitaro (1870–1945) desenvolveu o conceito central associado à escola de Kyoto, que é o conceito de "Nada Absoluto" (zettai-mu) que está relacionado ao termo Zen Budista Mu (無), bem como Shunyata . Nishida viu a natureza Absoluta da realidade como o Nada, um "terreno sem forma" e sem fundamento que envolve todos os seres e permite que eles sofram mudanças e morram.
Budismo e filosofia de processo
A filosofia de processo de Alfred North Whitehead tem vários pontos convergentes com a filosofia budista. Whitehead via a realidade como um processo de fluxo constante e impermanente e negava que os objetos tivessem qualquer substância real dentro deles, mas, em vez disso, eram ocasiões em constante mudança. Isso é semelhante aos conceitos budistas de impermanência e vazio . Whitehead também sustentou que cada um desses processos nunca foi independente, mas foi inter-relacionado e dependente de todas as ocasiões anteriores, e esta característica da realidade que ele chamou de 'criatividade' foi comparada à origem dependente que sustenta que todos os eventos são condicionados por múltiplas causas passadas . Como o budismo, Whitehead também sustentou que nossa compreensão do mundo é geralmente equivocada porque nos agarramos à 'falácia da concretude mal colocada' em ver processos em constante mudança como tendo substâncias fixas. O budismo ensina que o sofrimento e o estresse surgem de nossa ignorância sobre a verdadeira natureza do mundo. Da mesma forma, Whitehead afirmou que o mundo está "assombrado pelo terror" neste processo de mudança. “O mal último no mundo temporal ... está no fato de que o passado se desvanece, que o tempo é um 'perecimento perpétuo'” ( PR , p. 340). Nesse sentido, o conceito de "mal" de Whitehead é semelhante ao viparinama-dukkha budista , sofrimento causado pela mudança. Whitehead também tinha uma visão de Deus que foi comparada à teoria Mahayana do Trikaya , bem como ao ideal do Bodhisattva .
Panpsiquismo e natureza búdica
O panpsiquismo é a visão de que a mente ou alma é uma característica universal de todas as coisas; esta tem sido uma visão comum na filosofia ocidental, desde os pré - socráticos e Platão . De acordo com DS Clarke, aspectos panpsíquicos e panexperientialistas podem ser encontrados nas doutrinas budistas Huayan e Tiantai (Jpn. Tendai ) da natureza de Buda , que eram frequentemente atribuídas a objetos inanimados como flores de lótus e montanhas.
Wittgenstein
Ludwig Wittgenstein sustentava uma visão terapêutica da filosofia que, de acordo com KT Fann, tem "semelhanças impressionantes" com a concepção zen-budista do dharma como um remédio para confusão lingüística e filosófica abstrata. C. Gudmunsen em seu Wittgenstein and Buddhism argumenta que "muito do que o Wittgenstein posterior tinha a dizer foi antecipado há cerca de 1.800 anos na Índia". Em seu livro, Gudmunsen compara principalmente a filosofia posterior de Wittgenstein com as visões de Madhyamaka sobre o vazio do pensamento e das palavras. Um dos alunos de Wittgenstein, o filósofo do Sri Lanka KN Jayatilleke , escreveu Early Buddhist Theory of Knowledge que interpretou a epistemologia dos primeiros textos budistas analiticamente.
Muitos intérpretes modernos de Nagarjuna (Jay Garfield, CW Huntington) adotam um modelo crítico wittgensteiniano ou pós-wittgensteiniano em seu trabalho sobre a filosofia budista Madhyamaka. Ives Waldo escreve que a crítica de Nagarjuna à ideia de svabhava (próprio-ser) "é diretamente paralela ao argumento de Wittgenstein de que uma linguagem privada (uma linguagem empirista) é impossível. Não tendo ligações lógicas (critérios) com qualquer coisa fora de sua situação definidora, é as palavras devem ser vazias de significado ou uso. "