Filosofia taoísta - Taoist philosophy

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O caractere chinês para dao

Filosofia taoísta ( chinês :道 學; pinyin : Dàoxué ; lit.  'estudo do Tao'), também conhecida como taologia, refere-se às várias correntes filosóficas do taoísmo , uma tradição de origem chinesa que enfatiza a vida em harmonia com os Dào ( chinês :道; lit. 'o Caminho', também romanizado como Tao ). O Dào é um princípio misterioso e profundo que é a fonte, o padrão e a substância de todo o universo.

Desde os estágios iniciais do pensamento taoísta, houve várias escolas da filosofia taoísta e elas se basearam e interagiram com outras tradições filosóficas, como o confucionismo e o budismo . O taoísmo difere do confucionismo por colocar mais ênfase no cultivo físico e espiritual e menos ênfase na organização política. Ao longo de sua história, a filosofia taoísta enfatizou conceitos como wúwéi ("ação sem esforço"), zìrán ( lit.  'self-so', "autenticidade natural"), qì ("espírito"), wú ("não-ser"), wújí ("não-dualidade"), tàijí ("polaridade") e yīn-yáng ( lit.  'claro e escuro'), biànhuà ("transformação") e fǎn ("reversão"), e cultivo pessoal através da meditação e outros práticas espirituais.

Embora os estudiosos às vezes tentem separar a "filosofia taoísta" da "religião taoísta", nunca houve realmente tal separação. Os textos taoístas e os literatos e padres taoístas que os escreveram e comentaram nunca fizeram a distinção entre idéias "religiosas" e "filosóficas", particularmente aquelas relacionadas à metafísica e à ética.

Os principais textos desta tradição filosófica são tradicionalmente vistos como Daodejing e Zhuangzi , embora tenha sido apenas durante a Dinastia Han que eles foram agrupados sob o rótulo de "Taoísta" ( Daojia ). O I Ching também foi mais tarde ligado a essa tradição por estudiosos como Wang Bi . Além disso, cerca de 1.400 textos distintos foram reunidos como parte do cânone taoísta ( Dàozàng ).

Fontes primitivas

Locais de nascimento de notáveis ​​filósofos chineses das Cem Escolas de Pensamento da Dinastia Zhou.

Comparada com outras tradições filosóficas, a filosofia taoísta é bastante heterogênea . De acordo com Russell Kirkland, "os taoístas geralmente não se consideravam seguidores de uma única comunidade religiosa que compartilhava um único conjunto de ensinamentos ou práticas." Em vez de se basear em um único livro ou nas obras de um professor fundador, o taoísmo desenvolveu um conjunto amplamente diversificado de crenças e textos chineses, que com o tempo foram reunidos em várias tradições sintéticas. Esses textos tinham algumas coisas em comum, especialmente idéias sobre cultivo pessoal e integração com o que eles viam como as profundas realidades da vida.

O primeiro grupo que se identificou conscientemente como "taoísta" ( Dàojiào ) apareceu e começou a coletar textos durante o quinto século AEC. Sua coleção de textos taoístas inicialmente não incluía clássicos tipicamente considerados "taoístas", como o Tao Te Ching e o Zhuangzi . Só depois de uma expansão posterior do cânon esses textos foram incluídos.

A lenda da "pessoa" Laozi foi desenvolvida durante a dinastia Han e não tem validade histórica. Da mesma forma, os rótulos taoísmo e confucionismo foram desenvolvidos durante a dinastia Han por estudiosos para agrupar vários pensadores e textos do passado e categorizá-los como "taoístas", embora sejam bastante diversos e seus autores possam nunca ter conhecido uns aos outros. Assim, embora nunca tenha havido uma "escola" coerente de "taoísmo clássico" durante as eras pré-Han, os taoístas autoidentificados posteriores (c. 500 aC) foram influenciados por correntes de pensamento, práticas e estruturas herdadas do período dos cem escolas de pensamento (século 6 a 221 aC). De acordo com Russell Kirkland, essas influências independentes incluem:

Ideias em clássicos taoístas

Diagrama de Bagua de Zhao Huiqian (趙 撝 謙) Liushu benyi (六 書本 義, c.  1370s ).

O Daodejing (também conhecido como Laozi em homenagem a seu suposto autor, terminus ante quem século III aC) tem sido tradicionalmente visto como o texto taoísta fundamental e fundador, embora, historicamente, seja apenas uma das muitas influências diferentes no pensamento taoísta, e às vezes, um marginal nisso. O Daodejing mudou e se desenvolveu ao longo do tempo, possivelmente de uma tradição de ditos orais, e é uma coleção solta de aforismos sobre vários tópicos que procuram dar ao leitor conselhos sábios sobre como viver e governar, e também inclui algumas especulações metafísicas. O Daodejing se refere proeminentemente a um fenômeno universal sutil ou poder criativo cósmico chamado Dào (literalmente "caminho" ou "estrada"), usando imagens femininas e maternas para descrevê-lo. Dào é a maneira natural e espontânea como as coisas surgem e existem, é a "ordem orgânica" do universo. O Daodejing distingue entre o ' Dào nomeado ' e o ' Dào verdadeiro ' que não pode ser nomeado ( wúmíng 無名) e não pode ser capturado pela linguagem.

O Daodejing também menciona o conceito de wúwéi (ação sem esforço), que é ilustrado com analogias com a água (ir com o fluxo do rio em vez de contra) e "engloba táticas astutas - entre elas" artifícios femininos "- que se pode utilizar para alcançar sucesso". Wúwéi está associado a elasticidade , ação mínima e suavidade. Wúwéi é a atividade do sábio ideal ( shèng-rén ), que expressa espontaneamente e sem esforço dé (virtude), agindo como um com as forças universais do Dào , parecendo crianças ou madeira não esculpida ( pu ). Eles concentram suas energias internas, são humildes, flexíveis e contentes e movem-se naturalmente sem serem restringidos pelas estruturas da sociedade e da cultura. O Daodejing também dá conselhos aos governantes, como nunca se destacar, guardar armas, mas não usá-las, manter as pessoas simples e ignorantes e trabalhar de maneiras sutis invisíveis em vez de enérgicas. Geralmente foi visto como promoção de um governo mínimo .

Como o Daodejing , o menos conhecido Neiye é um texto curto de ditos de sabedoria. No entanto, o Neiye incide sobre taoísta cultivo ( Xiu ,修) do Coração-Mente ( xīn ,心), que envolve o cultivo e refinamento dos três tesouros : jīng ( “essência vital”), qì ( “espírito”), e Shen ("alma"). A ideia do Neiye de um "espírito" penetrante e invisível chamado qì e sua relação com a aquisição de dé (virtude ou poder interior) foi muito influente para a filosofia taoísta posterior. Da mesma forma, ideias taoístas importantes, como a relação entre o xìng (“natureza interior”,性) de uma pessoa e seu mìng (“destino pessoal”,命), podem ser encontradas em outro texto menos conhecido chamado Lüshi Chunqiu . Nestes textos, assim como no Daodejing , uma pessoa que adquire dé e tem um coração-mente equilibrado e tranquilo é chamada de shèng-rén (“sábio”). De acordo com Russell Kirkland:

O “coração / mente” é a agência governante dentro do nexo bioespiritual de um indivíduo, ou seja, em todo o complexo pessoal de corpo / mente / coração / espírito. O principal ensinamento do Neiye é que uma pessoa deve trabalhar constantemente para garantir que seu "coração / mente" esteja equilibrado e tranquilo - sem excessiva reflexão ou emoção. Se alguém mantém um “coração / mente” tranquilo, se tornará um receptor das energias saudáveis ​​da vida e será capaz de retê-las e viver uma vida longa.

Outro texto chamado Zhuangzi também é visto como um clássico do taoísmo, embora também tenha sido uma obra marginal para os taoístas chineses. Ele contém várias ideias, como a ideia de que a sociedade e a moralidade são uma construção cultural relativa e que o sábio não está limitado por essas coisas e vive, em certo sentido, além delas. A visão do Zhuangzi para se tornar um sábio exige que a pessoa se esvazie dos valores sociais convencionais e das idéias culturais e cultive o wúwéi . Alguns estudiosos veem ideias primitivistas no Zhuangzi, defendendo um retorno a formas de vida mais simples.

De acordo com Kirkland, o que esses três textos têm em comum é a ideia de que "só se pode viver a vida com sabedoria se aprender a viver de acordo com as forças invisíveis e os processos sutis da vida, e não com base nas preocupações mais prosaicas da sociedade". Essas forças sutis incluem qí , shén e Dào .

Os taoístas posteriores incorporaram conceitos do I Ching, como tiān (céu). De acordo com Livia Kohn, tiān é "um processo, uma representação abstrata dos ciclos e padrões da natureza, uma força não humana que interagiu intimamente com o mundo humano de uma maneira não pessoal".

Dinastias Han e Jin

O termo Daojia (geralmente traduzido como "taoísmo filosófico") foi cunhado durante a Dinastia Han (206 aC-220 dC) por estudiosos e bibliógrafos para se referir a um agrupamento de textos clássicos como o Daodejing e o Zhuangzi. Embora não houvesse nenhum autodenominado "taoísta" durante a dinastia Han, as idéias que mais tarde foram importantes para os "taoístas" podem ser vistas em textos han como o Huainanzi e o Taipingjing . Por exemplo, de acordo com o Taipingjing , o governante ideal mantém um "ar" ( qí ) de "grande paz" ( tàipíng ) através da prática de wúwéi , meditação, práticas de longevidade como controle da respiração e práticas medicinais como acupuntura. Também há comentários escritos sobre os clássicos, o comentário mais antigo sobre o Daodejing é o de Heshang Gong (o "Mestre do Riverside").

Outra influência para o desenvolvimento do taoísmo posterior foi Huáng-Lǎo (literalmente: "Amarelo [Imperador] Velho [Mestre]"), uma das escolas de pensamento chinesas mais influentes no início da dinastia Han (século 2 aC). Era uma filosofia sincretista que reunia textos e elementos de várias escolas. A filosofia Huang-Lao foi favorecida no Han Ocidental , antes do reinado do imperador Wu (r. 141-87 aC), que fez do confucionismo a filosofia oficial do estado. Essas correntes intelectuais ajudaram a inspirar vários novos movimentos sociais, como o Caminho dos Mestres Celestiais, que mais tarde influenciaria o pensamento taoísta.

O quarto século viu grandes desenvolvimentos, como o surgimento de novas tradições espirituais como Shangqing ("Clareza Suprema") e Lingbao ("Tesouro Numinoso") com novas escrituras e práticas como alquimia e meditações de visualização como uma forma de refinamento moral e espiritual . Foi a escola Lingbao que também desenvolveu as idéias de uma grande divindade cósmica como uma personificação do Tao e uma ordem celestial com influências do Budismo Mahayana. A escola Shangqing é o início da tradição taoísta conhecida como “alquimia interior” ( neidan ), uma forma de auto-cultivo físico e espiritual.

Foi no final do século V que um erudito aristocrático chamado Lu Xiujing (406-477) utilizou todas essas influências díspares para moldar e produzir um conjunto comum de crenças, textos e práticas para o que ele chamou de "os ensinamentos do Tao" ( Dàojiào ) No norte, outra figura influente, Kou Qianzhi (365–448), reformou a escola mestre celestial, produzindo um novo código ético.

Xuanxue

Artigo principal: Xuanxue

Xuanxue (lit. aprendizado "misterioso" ou "profundo", às vezes chamado de neo-taoísmo ) foi uma importante escola de pensamento do século III ao século VI dC. Filósofos Xuanxue combinado elementos de confucionismo e taoísmo para reinterpret o Yijing , Daodejing , e Zhuangzi . Estudiosos influentes do Xuanxue incluem Wang Bi (226–249), He Yan (falecido em 249), Xiang Xiu (223–300, parte do famoso grupo intelectual conhecido como os Sete Sábios do Bosque de Bambu ), Guo Xiang (falecido). 312) e Pei Wei (267–300).

Pensadores como He Yan e Wang Bi estabeleceram a teoria de que tudo, incluindo yīn e yáng e a virtude do sábio, "têm suas raízes" em wú (nada, negatividade, não-ser). O que He Yan parece significar por wú pode ser descrito de várias maneiras como sem forma e inteireza indiferenciada.Wu não tem propriedades, mas é pleno e fecundo.

O comentário de Wang Bi tem sido tradicionalmente o comentário filosófico mais influente sobre o Daodejing . Como He Yan, Wang Bi enfoca o conceito de wú (não-ser, nada) como a natureza do Tao e a base subjacente da existência. A visão de Wang Bi sobre o wú é que ele “não é uma base necessária do ser”. Para ser possível, deve haver não-ser, e como o Daodejing afirma, “Dao dá à luz [ shēng ] um” e “todas as coisas no mundo nascem de algo ( yǒu ); algo nasce do nada ( wú ) ”. O relato de Wang Bi concentra-se neste aspecto fundamental do não-ser. Segundo Livia Kohn, para Wang Bi “o não-ser está na raiz de tudo e precisa ser ativado em um retorno ao vazio e à espontaneidade, alcançado através da prática da não ação, uma diminuição dos desejos e crescimento da humildade e tranquilidade”. Outro conceito crítico para os filósofos Xuanxue é zìrán ( lit.  'self-so', autenticidade natural).

Guo Xiang também é outro pensador Xuanxue influente. Em seu comentário ao Zhuangzi , rejeitou que wu era a fonte da geração dos seres, em vez defendendo “autoprodução” espontânea ( Zisheng 自生) e “auto- transformação ” ( Zihua 自化) ou “solitário-transformação” ( dúhuà 獨 化):

“Porque wu [por definição] não é ser, não pode produzir ser. Antes de vir a ser, não pode produzir outros seres. Nesse caso, então, quem ou o que causou o nascimento do ser? [A resposta só pode ser que] os seres são autogerados espontaneamente ”

Outra figura chave, o alquimista taoísta Ge Hong ( c.  283-343 ) foi um aristocrata e oficial do governo durante a Dinastia Jin que escreveu o clássico conhecido como Baopuzi ("Mestre que Abraça a Simplicidade"), uma obra filosófica taoísta chave desse período. Este texto inclui ensinamentos confucionistas e também práticas espirituais destinadas a ajudar a alcançar a imortalidade e um estado celestial chamado "grande clareza", que teve grande influência no taoísmo posterior.

Um pensador Xuanxue posterior, Zhang Zhan ( c.  330-400 ), é conhecido particularmente por seu comentário sobre o Liezi . Durante as Dinastias do Norte e do Sul (420-589), Xuanxue atingiu o auge da influência ao ser admitido no currículo oficial da academia imperial.

Dinastia Tang

Sima Chengzhen

Na época da dinastia Tang (618-907 DC), um senso comum de uma "identidade taoísta" havia se desenvolvido (que os líderes Tang chamavam de Dàojiào , "ensinamentos do Tao"), em parte pelos esforços de sistematizadores como Lu Xiujing e também devido a a necessidade de competir contra o budismo pelo patrocínio imperial. Este sistema sintético é às vezes chamado de Três Cavernas. Eles coletaram o primeiro cânone taoísta, freqüentemente chamado de “Os Três Arcanos” ( san-dong ,三 洞), que originalmente não incluía o Daodejing . O taoísmo também ganhou status oficial na China durante a Dinastia Tang , cujos imperadores reivindicaram Laozi como seu parente. O imperador Gaozong até acrescentou o Daodejing à lista dos clássicos ( jīng ,經) a serem estudados para os exames imperiais. Este foi o auge da influência taoísta na história chinesa.

Sima Chengzhen (647-735 dC) é uma importante figura intelectual desse período. Ele é especialmente conhecido por combinar teorias e formas de cultivo mental taoísta e budista no texto de meditação taoísta chamado Zuowanglun . Ele também serviu como conselheiro do governo Tang. Mais tarde, ele foi retroativamente apropriado como patriarca da escola de Quanzhen.

Outro importante escritor e pensador taoísta desse período é Du Guangting ( 850-933 dC), ele produziu um influente comentário sobre o Daodejing, bem como numerosas exposições de outras escrituras e histórias. Da mesma forma, o mestre taoísta Cheng Xuanying ( fl.  631–652 dC ) escreveu comentários influentes sobre o Daodejing e o Zhuangzi .

Dinastia Song

O confucionismo , o taoísmo e o budismo são um só , uma pintura no estilo litang que retrata três homens rindo à beira de um rio, século 12, dinastia Song .

A era da dinastia Song (960–1279) viu a fundação da escola do taoísmo Quanzhen (perfeição completa ou perfeição integradora) durante o século 12 entre os seguidores de Wang Chongyang (1113–1170), um estudioso que escreveu várias coleções de poesia e textos sobre viver uma vida taoísta que ensinou que ensinou que os " três ensinamentos " (Budismo, Confucionismo, Taoísmo), "quando investigados, provam ser apenas uma escola". A escola de Quanzhen era sincrética, combinando elementos do budismo (como o monaquismo) e do confucionismo com as tradições taoístas do passado.

Neidan , uma forma de alquimia interna , tornou-se uma grande ênfase da seita Quanzhen. Wang Chongyang ensinou que a " imortalidade da alma" ( shén-xiān ,神仙) pode ser alcançada nesta vida entrando em reclusão, cultivando sua "natureza interna" ( xìng ,性) e harmonizando-os com seu "destino pessoal" ( mìng -yùn ,命運). "Ele ensinou que, pelo treinamento mental e ascetismo através do qual alguém atinge um estado de não-mente ( wú- xīn ,無心) e sem pensamentos, apegado a nada, pode-se recuperar o primordial, imortal" espírito radiante "ou" verdadeira natureza "( yáng-shén 陽 神, zhēn-xìng 真性).

De acordo com Stephen Eskildsen, Wang Chongyang parece ter sido familiarizado e influenciado por textos budistas Mahayana , como o sutra do diamante , bem como os textos Chan, no entanto:

Wang Zhe não aceitou a negação e a não afirmação total da filosofia budista Mahayana. Por mais que gostasse de pegar emprestada a linguagem budista para pregar o desapego deste mundo provisório e fugaz do samsara, Wang Zhe acreditava ardentemente na eterna e universal Real Natureza / Espírito Radiante que é a base e a fonte da consciência (espírito [ shén ], Natureza [ xíng ]) e vitalidade ( qì , Vida [ mìng ]) dentro de todos os seres vivos. Para ele, isso não era “ vazio ” (carente de existência inerente); era totalmente real ( zhēn ).

Um mestre Quanzhen, Qiu Chuji , tornou-se professor de Genghis Khan antes do estabelecimento da Dinastia Yuan . Originalmente de Shanxi e Shandong , a seita estabeleceu o seu principal centro em Pequim 's Baiyunguan ( 'White Mosteiro Cloud'). Vários imperadores Song, mais notavelmente Huizong , foram ativos na promoção do taoísmo, coletando textos taoístas e publicando edições do Daozang .

Dinastias Yuan e Ming

O Yuan e Ming governo, entretanto, muitas vezes tentou controlar e regular o taoísmo. O taoísmo sofreu um revés significativo durante o reinado de Kublai Khan, quando muitas cópias do Daozang foram queimadas em 1281. Essa destruição deu ao taoísmo a chance de se renovar. Os taoístas chineses durante os séculos 12-14 se envolveram em uma reavaliação de sua tradição, apelidada por alguns de "reforma", que se concentrava no cultivo individual.

Durante a dinastia Ming (1368-1644), o estado promoveu a noção de que “os Três Ensinamentos (Confucionismo, Budismo e Taoísmo) são um”, uma ideia que com o tempo se tornou um consenso popular. O atual cânone textual taoísta, chamado Daozang , foi compilado durante a Dinastia Ming (1368-1644). Além disso, durante a dinastia Ming, as idéias taoístas também influenciaram pensadores neoconfucionistas como Wang Yangming e Zhan Ruoshui .

Dinastia Qing e China moderna

O final da dinastia Ming e o início da dinastia Qing viram o surgimento da escola de Taoísmo Longmen ("Portão do Dragão"龍門), fundada por Wang Kunyang (falecido em 1680), que revigorou a tradição Quanzhen. Os escritores taoístas longmen , como Liu Yiming (1734-1821), também simplificaram as práticas taoístas de “alquimia interna” tornando-as mais acessíveis ao público, removendo muito do simbolismo esotérico dos textos medievais. Foi Min Yide (1758-1836), embora tenha se tornado a figura mais influente da linhagem Longmen, já que ele foi o principal compilador do Longmen Daozang xubian e da doutrina. Foi Min Yide quem também tornou o famoso texto conhecido como O Segredo da Flor Dourada, juntamente com sua ênfase na alquimia interna, a escritura doutrinária central da tradição Longmen.

A queda da Dinastia Ming foi atribuída por alguns literatos chineses às influências taoístas e, portanto, eles procuraram retornar a uma forma pura de confucionismo Han durante um movimento chamado Hanxue , ou " Aprendizagem Han ", que excluía o Taoísmo. O estudo e a prática da filosofia taoísta viram um declínio acentuado nos tempos mais tumultuados do final da dinastia Qing. No início do século XX, o Taoísmo havia declinado consideravelmente, e apenas uma cópia completa do Daozang ainda permanecia no Monastério da Nuvem Branca em Pequim.

O taoísmo continuou a declinar durante o governo nacionalista , que via as religiões como templos parasitas e reacionários e confiscados. O declínio taoísta foi acelerado após a ascensão do Partido Comunista da China . Durante a Revolução Cultural de 1966 a 1976, muitos templos e locais taoístas foram danificados e o clero taoísta foi enviado para campos de trabalho forçado.

A perseguição aos taoístas parou em 1979, e muitos taoístas começaram a reviver suas tradições. Posteriormente, muitos templos e mosteiros foram reformados e reabertos. O taoísmo é uma das cinco religiões reconhecidas pela RPC, que regula suas atividades por meio da Associação Taoísta da China.

Veja também

Notas

Referências

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