Monaquismo budista - Buddhist monasticism
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O monaquismo budista é uma das primeiras formas sobreviventes de monaquismo organizado e uma das instituições fundamentais do budismo . Monges e freiras, chamados bhikkhu ( Pali , sânsc. Bhikshu ) e bhikkhuni (sânsc. Bhikshuni ), são responsáveis pela preservação e disseminação dos ensinamentos de Buda e pela orientação de leigos budistas. Três tradições sobreviventes de disciplina monástica ( Vinaya ) governam a vida monástica moderna em diferentes tradições regionais: Theravada (Sri Lanka e Sudeste Asiático), Dharmaguptaka (Leste Asiático) e Mulasarvastivada (Tibete e região do Himalaia).
História e desenvolvimento
O budismo se originou como uma tradição renunciante, praticada por ascetas que deixaram a vida leiga. De acordo com a tradição budista, a ordem dos monges e freiras foi fundada por Gautama Buda durante sua vida entre os séculos V e IV aC, quando ele aceitou um grupo de renunciantes como seus seguidores. O estilo de vida monástico budista cresceu a partir do estilo de vida de seitas anteriores de ascetas errantes , alguns dos quais o Buda havia estudado. Esse estilo de vida não era necessariamente isolacionista ou eremético : a sangha dependia da comunidade leiga para provisões básicas de alimentos e roupas e, em troca, os membros da sangha ajudavam a guiar os seguidores leigos no caminho do Dharma . Indivíduos ou pequenos grupos de monges - um professor e seus alunos, ou vários monges que eram amigos - viajavam juntos, morando na periferia das comunidades locais e praticando meditação nas florestas. Esperava-se que monges e freiras vivessem com um mínimo de bens, que deveriam ser fornecidos voluntariamente pela comunidade leiga. Os seguidores leigos também forneciam a comida diária necessária aos monges e forneciam abrigo para os monges quando necessário. De acordo com os sutras, durante a época do Buda, retiros e jardins foram doados por cidadãos ricos para que monges e freiras ficassem durante a estação das chuvas (embora ainda não haja evidências arqueológicas para apoiar essa afirmação - existem evidências apenas para tais recintos monásticos em uma data muito posterior). Dessa tradição surgiram dois tipos de arranjos de vida para os monásticos, conforme detalhado na seção Mahavagga dos textos do Vinaya e do Varsavastu:
- avāsā : uma casa temporária para monges chamada vihara . Geralmente mais de um monge ficava em cada casa com cada monge em sua própria cela, chamada de parivena .
- ārāma : um arranjo mais permanente e mais confortável do que o avasa. Essa propriedade geralmente era doada e mantida por um cidadão rico. Era mais luxuoso (como sugerido pelo nome - Araama significa agradável e parque ). Geralmente consistia em residências dentro de pomares ou parques.
Um dos Arama mais famosos é o de Anathapindika , conhecido como Anathapindikassa arame , construído no bosque do Príncipe Jeta. Tinha edifícios no valor de 1,8 milhões de moedas de ouro construídos em um belo bosque, com o presente total de 5,4 milhões de moedas de ouro.
Após o parinirvana do Buda, a ordem monástica budista desenvolveu-se em um movimento principalmente cenobítico . A prática de viver em comunidade durante a estação chuvosa de vassa , prescrita pelo Buda, cresceu gradualmente para abranger uma vida monástica estabelecida centrada na vida em uma comunidade de praticantes. A maioria das regras disciplinares modernas seguidas por monges e freiras - o Pratimokṣa - se relacionam com tal existente, prescrevendo em grande detalhe métodos adequados para viver e se relacionar em uma comunidade de monges ou freiras.
Os mosteiros cresceram consideravelmente após a morte do Buda. Evidências textuais e arqueológicas apontam para a existência de numerosos mosteiros na área ao redor de Rajagriha e o eventual desenvolvimento de grandes universidades monásticas no norte da Índia que abrigavam milhares de monges residentes.
Durante a era medieval, a linhagem Theravada de bhikkhunis morreu. Eles foram eventualmente substituídos por tradições de mulheres ordenadas como noviças, como mae ji da Tailândia e Dasa sil matavas do Sri Lanka. A era medieval também viu o declínio e o colapso do monaquismo budista organizado dentro da Índia .
Na época de seu desaparecimento na Índia, o monaquismo budista havia se espalhado e se tornado um fenômeno pan-asiático, com comunidades monásticas substanciais no leste e sudeste da Ásia e comunidades sobreviventes do sul da Ásia nas regiões do Himalaia e no Tibete. Durante o século 20, o monaquismo budista se expandiu no exterior na esteira do interesse ocidental na tradição budista e na emigração asiática, resultando no estabelecimento de mosteiros budistas na Europa, Austrália, África e América do Sul e do Norte.
Vida monástica
O budismo não tem autoridade central e muitas variedades diferentes de prática e filosofia se desenvolveram ao longo de sua história. Três tradições do Vinaya sobreviventes hoje governam a vida monástica em diferentes regiões e linhagens - o Theravada no sudeste da Ásia e Sri Lanka, o Dharmaguptaka no leste da Ásia e o Mulasarvastivada no Tibete e na região do Himalaia.
Espera-se que monges e freiras cumpram uma variedade de funções na comunidade budista. Em primeiro lugar, espera-se que preservem a doutrina e a disciplina hoje conhecidas como Budismo . Também se espera que eles forneçam um exemplo vivo para os leigos e sirvam como um "campo de mérito" para seguidores leigos, proporcionando aos leigos a oportunidade de ganhar mérito dando presentes e apoio aos monges. Em troca do apoio dos leigos, espera-se que monges e freiras vivam uma vida austera, focada no estudo da doutrina budista, na prática da meditação e na observância do bom caráter moral. O grau relativo de ênfase na meditação ou estudo tem sido freqüentemente debatido na comunidade budista. Muitos continuaram a manter um relacionamento com suas famílias originais.
Assembléias Bhikkhu e Bhikkhuni
De acordo com os sutras, embora seus seguidores inicialmente consistissem apenas de homens, o Buda reconheceu as mulheres como seguidoras depois que sua madrasta, Mahaprajapati , pediu e recebeu permissão para viver como uma praticante ordenada. O discípulo do Buda, Ananda , insistiu fortemente em incluir a ordem feminina. Comunidades monásticas femininas na linhagem de bhikkhuni nunca foram estabelecidas nas comunidades Vajrayana do Tibete e do Nepal; Comunidades Theravada existiam anteriormente, mas morreram entre os séculos 11 e 14. A ordenação na linhagem de bhikkhuni continua a existir entre as comunidades do Leste Asiático, e foram feitas tentativas de um reavivamento no Sudeste Asiático e no Sri Lanka .
O apoio a bhikkhunis varia substancialmente entre as tradições, com mae ji e outras mulheres monásticas Theravada não recebendo o mesmo reconhecimento institucional e apoio que suas contrapartes masculinas totalmente ordenadas. As mulheres nos países Theravada também enfrentaram a resistência oficial e popular ao restabelecimento de linhagens de bhikkhuni totalmente ordenadas.
Estágios da Ordenação Monástica
A ordenação é tradicionalmente um processo de duas etapas. Um Bhikkhu ou Bhikkhuni primeiros ordena como um samanera ou Samanerika' (iniciante), que residem no mosteiro e aprender sobre a vida monástica. Eles podem então se submeter a upasampada , ordenação superior, que confere status e obrigações monásticas plenos.
Os noviços do sexo masculino podem ser ordenados em uma idade muito jovem na tradição Theravada, mas geralmente não menores de 8 anos - as diretrizes tradicionais afirmam que uma criança deve ter "idade suficiente para assustar corvos". Na tradição do Leste Asiático, a ordenação samanera formal não pode ocorrer até a idade de dezenove anos, embora os noviços em potencial possam viver na comunidade monástica desde muito jovens. As mulheres geralmente escolhem ordenar-se como adultas, uma vez que não há expectativa de que o façam na infância. As samaneras vivem de acordo com os Dez Preceitos , mas não são responsáveis por viver de acordo com o conjunto completo de regras monásticas.
Não há requisitos para a duração da ordenação como uma samanera . No sudeste da Ásia, os noviciados podem durar apenas algumas semanas, e a ordenação temporária por um período de semanas ou meses é comum.
A ordenação superior ( upasampada ), conferindo o status de um Bhikkhu ou Bhikkhuni completo, é dada àqueles com 20 anos ou mais. As mulheres monásticas seguem uma progressão semelhante, mas são obrigadas a viver como Samaneras por um longo período de tempo, normalmente cinco anos. A ordenação superior deve ocorrer antes de um quórum de monásticos, sendo cinco o mínimo permitido e dez sugeridos para circunstâncias normais.
Aqueles que passaram por uma ordenação superior devem seguir um grande número de regras adicionais, conhecidas como Pratimokṣa , que governam seu comportamento, vestimenta e decoro. O número de regras varia entre as tradições Vinaya, com monges Theravada observando aproximadamente 258 regras, monges Dharmaguptaka 250 e monges Mulasarvastivada 258. As freiras devem observar regras adicionais, algumas das quais formalmente as subordinam aos monásticos homens. As monjas Theravada têm 311 regras, as monjas Dharmaguptaka 348 e as monjas Mulasarvastivada 354.
As tradições regionais diferem quanto a se a ordenação superior é uma mudança permanente no status (impedindo violações das regras monásticas), ou se os votos de ordenação podem ser temporariamente ou permanentemente rescindidos. Na Birmânia, Taiwan e Hong Kong, às vezes há ordenação monástica de curto prazo disponível para budistas leigos para fazerem alguns votos de uma semana a um mês. Na Tailândia, esses arranjos estão atualmente disponíveis apenas para homens.
Os costumes relativos a outros aspectos da ordenação superior também variam entre os países. Enquanto a maioria dos monges de carreira na tradição Theravada empreendem a ordenação formal upasampada assim que são elegíveis, os monges do Leste Asiático freqüentemente permanecem noviços. Isso pode ser devido a uma escassez histórica de templos totalmente qualificados, capazes de fornecer ordenação upasampada nas comunidades do Leste Asiático. Os monásticos do leste asiático também costumam seguir os Preceitos do Bodhisattva , um conjunto de diretrizes adicionais baseadas no caminho do Bodhisattva .
As primeiras diferenças nas práticas de interpretação ou ordenação e regras monásticas, combinadas com diferenças geográficas, podem ter resultado no desenvolvimento das várias primeiras escolas budistas de linhagens de ordenação conhecidas como Nikayas .
Regras e Preceitos
Os regulamentos disciplinares para monges e monjas têm o objetivo de criar uma vida simples e focada, em vez de uma vida de privação ou ascetismo severo. O celibato é de importância primordial na disciplina monástica, visto como o fator preeminente na separação da vida de um monástico da de um chefe de família . Dependendo da tradição e do rigor da observação, os monges podem comer apenas uma refeição por dia, fornecida por doações diretas de alimentos de apoiadores leigos, ou de uma cozinha do mosteiro que é abastecida (e possivelmente equipada) por apoiadores leigos.
Ao contrário dos monásticos cristãos , algumas escolas de monásticos budistas não precisam viver uma vida de obediência a um superior. No entanto, espera-se que os monásticos ofereçam respeito aos membros mais antigos da Sangha (na tradição tailandesa, a antiguidade é baseada no número de retiros das chuvas, vassas , que um foi ordenado). O Buda não nomeou um sucessor, nem especificou regras que obrigam a obediência no código monástico. Espera-se que grupos individuais de monges tomem decisões coletivamente por meio de reuniões regulares da comunidade, nas quais as decisões sobre as violações das regras monásticas e as disposições da propriedade comunal devem ser feitas. Relações individuais de professor / aluno, sênior / júnior e preceptor / trainee podem ser observadas entre grupos de monásticos, mas não há posições formais, nem há qualquer autoridade para dar ordens ou comandos investidos em monges sênior. Uma abadessa ou abade , normalmente um monástico sênior ainda jovem o suficiente para ser ativo, geralmente é responsável pela administração do dia-a-dia do mosteiro e pode nomear outros para ajudar no trabalho. Em algumas tradições, a abadessa / abade é escolhida pelo voto dos monges em um mosteiro. Em outras tradições ( Tailândia , por exemplo), o abade é escolhido pela comunidade leiga.
Variações locais
As práticas monásticas variam significativamente de acordo com a localização. Em parte, isso pode ser atribuído a diferenças nas tradições escriturísticas e doutrinárias que foram recebidas em diferentes partes do mundo budista. Além disso, concessões locais às condições sociais, geográficas e climáticas foram adotadas pela maioria das ordens monásticas para facilitar a integração dos monges nas comunidades locais e para garantir que os monges vivam de maneira segura e razoável. Em climas frios, por exemplo, os monges podem ter e usar roupas adicionais não especificadas nas escrituras. Em áreas onde rondas de mendicância são impossíveis (devido ao tráfego, geografia ou desfavor da comunidade leiga), os monges mais comumente empregam uma equipe de cozinha de monges ou seguidores leigos que são responsáveis por fornecer refeições para a comunidade. Por exemplo, na tradição Theravada, os monges continuam a seguir a prática tradicional de pedir esmolas sempre que possível. No Leste Asiático, a visão confucionista desencoraja a mendicância e leva a muitos mosteiros cultivando sua própria comida e empregando monges como cozinheiros.
Embora houvesse várias tradições vinaya distintas ou linhagens de ordenação, apenas três sobreviveram até os dias atuais: o Theravāda , Dharmaguptaka e Mūlasarvāstivāda .
O budismo japonês se distingue particularmente por sua rejeição ao monaquismo celibatário. Seguindo as mudanças de Meiji -era nas leis nacionais, monges e freiras não podiam mais ser proibidos de se casar e, como resultado, surgiu uma classe distinta de clérigos e administradores de templo casados.
Tibete
No Tibete , antes da invasão chinesa no final dos anos 1940 e início dos anos 1950, mais da metade da população masculina do país foi ordenada. Hoje, isso não é mais o caso. Embora geralmente sigam a tradição Mahayana que defende as virtudes do vegetarianismo, os monges tibetanos geralmente comem carne como uma concessão às condições climáticas que tornam uma dieta baseada em vegetais amplamente inviável. Os monges tibetanos seguem a linhagem Mūlasarvāstivāda vinaya.
Lamas que fazem votos de bhikṣu não podem se casar. O Nyingma escola inclui uma mistura de bhiksus e não-celibatários ngakpas , e não é incomum para lamas para vestes desgaste muito semelhantes trajes monástica apesar não bhiksus. A escola Sakya não permite que os monges se aproximem das mulheres depois de terem filhos. A escola Gelug enfatizou a ética Vinaya e a disciplina monástica; Choekyi Gyaltsen recusou-se a usar roupas de monge depois de se casar. Os monges Kagyu também devem retornar à vida não monástica para se casar.
Ásia leste
No Leste Asiático, os monges vivem em maior isolamento da população leiga do que é observado na maioria dos países Theravada . Devido às condições geográficas e climáticas locais, bem como às atitudes locais em relação à mendicância, os monges geralmente não pedem esmolas na China, Coréia , Vietnã e muitas partes do Japão. Em vez disso, os mosteiros recebem doações de alimentos a granel (como arroz) e fundos para a compra de alimentos que são armazenados e preparados no mosteiro. Muitos monges e freiras são vegetarianos e, depois de Baizhang Huaihai , muitos monges cultivam alimentos para comer; algum trabalho ou venda. A maioria come depois do meio-dia. A administração da cozinha e das propriedades do mosteiro pode ser da competência de um leigo especialmente designado ou de um monge que recebeu um papel especial do abade do mosteiro. Os monges entoam muitos mantras em uma vida normal. Monges e monjas budistas viveram juntos na China em Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming'an (河南 固始 九 华山 妙 高 高 寺 鹿鸣 庵), Hong'ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺) , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)
Os monges no Japão são particularmente excepcionais na tradição budista porque os monges e freiras podem se casar após receber sua ordenação superior. Diz-se que essa ideia foi introduzida por Saichō , o fundador da escola Tendai, que preferia ordenar monges sob os votos de Bodhisattva em vez do Vinaya tradicional. Há muito tempo havia muitos casos de casamentos de sacerdotes e sacerdotisas Jōdo Shinshū , influenciados pelo fundador da seita Shinran , mas não era predominante até que uma Lei Nikujiku Saitai do governo (肉食 妻 government) foi aprovada durante a Restauração Meiji de que monges ou sacerdotes de qualquer seita budista são livres para procurar esposas. Essa prática influenciou a Coréia e Taiwan. Uma freira deu à luz em Taiwan. Alguns monges coreanos vivem com as esposas em seus mosteiros.
Monges de certas seitas budistas chinesas podem se casar, como na histórica Yunnan , Lingnan e Taiwan. O budismo na China foi historicamente considerado a mais baixa das três principais religiões da China porque os monges budistas vieram das classes mais baixas e eram pobres e sem educação.
Sudeste da Ásia
No Sri Lanka , Tailândia, Camboja , Laos e Mianmar , onde a escola Theravada é dominante, existe uma longa tradição de ordenação temporária. Durante as férias escolares, muitos rapazes geralmente se ordenam por uma ou duas semanas para ganhar mérito para seus entes queridos e obter conhecimento dos ensinamentos budistas. Na maioria dos países, essa ordenação temporária ocorre durante o retiro de vassa, que é considerado um período de esforço espiritual intensificado pelos budistas locais. Os homens na Tailândia geralmente se ordenam apenas antes de se casarem; Os homens no Laos e em Mianmar podiam tradicionalmente voltar ao mosteiro de vez em quando depois de casados, desde que garantissem a permissão das esposas. Os monges Theravada também são mais propensos a se envolver em práticas tradicionais de coleta de esmolas, embora a urbanização de partes do sudeste asiático (particularmente da Tailândia) tenha apresentado um desafio a essa prática.
Na Tailândia, onde a instituição budista tem sido tradicionalmente associada ao governo e à instituição da realeza, uma estrutura mais hierárquica evoluiu para lidar com a administração e regulamentação dos mosteiros. Esse sistema originou-se inicialmente de um sistema de patrocínio real, no qual os monges nomeados abades de "mosteiros reais" (aqueles dotados e apoiados por membros da família real) eram tratados com maior respeito do que aqueles que chefiavam mosteiros mais convencionais. Esse sistema permaneceu bastante desestruturado até os esforços de modernização do século 19, durante os quais um sistema mais formal de governança foi criado pelo governo central. Os monges tailandeses modernos são classificados de acordo com sua capacidade de passar nos exames da doutrina budista e da língua pali , e são nomeados para posições sucessivamente mais altas na hierarquia eclesiástica com base nesses exames, bem como seu apoio entre membros influentes da família real e governo. Os assuntos locais continuam a ser tratados principalmente pela comunidade monástica e leiga local, mas os esforços nacionais (como decisões curriculares para escolas monásticas e a forma autorizada de escrituras e rituais) são tipicamente feitos pela hierarquia central.
Veja também
Referências
links externos
- Guia do leigo para as regras dos monges em Buddhanet