Humanismo cristão - Christian humanism

O Homem Vitruviano de Leonardo da Vinci (c. 1490) mostra as correlações das proporções ideais do corpo humano com a geometria descrita pelo antigo arquiteto romano Vitruvius em seu De Architectura . Vitruvius descreveu a figura humana como sendo a principal fonte de proporção entre as ordens clássicas de arquitetura.

O humanismo cristão considera os princípios humanistas como a dignidade humana universal, a liberdade individual e a importância da felicidade como componentes essenciais e principais ou mesmo exclusivos dos ensinamentos de Jesus . Os proponentes do termo remontam o conceito ao Renascimento ou período patrístico , ligando suas crenças ao movimento acadêmico também chamado de "humanismo" .

Teólogos como Jens Zimmerman defendem o conceito de humanismo cristão como uma força convincente na história do cristianismo. No relato de Zimmerman, o humanismo cristão como tradição emerge da doutrina cristã de que Deus , na pessoa de Jesus, tornou-se humano para redimir a humanidade, e a injunção adicional para que o coletivo humano participante (a igreja) representasse a vida de Cristo.

O termo foi recentemente contestado por especialistas em humanismo como Andrew Copson , que argumenta que o fenômeno dos cristãos se identificando com o rótulo de "humanista" é em grande parte uma reação ao uso dominante do rótulo de "humanista" por pessoas não religiosas do Século 20 em diante. No outro extremo do espectro, alguns escritores cristãos defendem o excepcionalismo do cristianismo ou que outras compreensões do humanismo são inautênticas. Alguns vão mais longe a ponto de dizer que as idéias de "humanidade comum, razão universal, liberdade, pessoalidade, direitos humanos, emancipação e progresso humanos e, de fato, a própria noção de secularidade (descrevendo o presente saeculum preservado por Deus até a volta de Cristo) são literalmente impensáveis sem suas raízes humanísticas cristãs. "

Definições

O fator de distinção inicial entre o humanismo cristão e outras variedades de humanismo é que os humanistas cristãos não apenas discutiram questões religiosas ou teológicas em algumas ou em todas as suas obras (como fizeram todos os humanistas da Renascença), mas de acordo com Charles Nauert;

fez uma conexão entre seu ensino humanístico e erudição em línguas clássicas e literatura, por um lado, e por outro lado, seu estudo do Cristianismo antigo, incluindo a Bíblia e os Pais da Igreja ... Ainda mais importante, eles associaram sua erudição trabalho (clássico, bem como bíblico e patrístico) com a determinação de trazer uma renovação espiritual e reforma institucional da sociedade cristã. Essa conexão entre seus esforços acadêmicos e seu desejo de renovação espiritual e institucional é a característica específica que distingue os “humanistas cristãos” como um grupo de outros humanistas que simplesmente eram religiosos ”.

História

Renascimento

Origens

O humanismo cristão se originou no final do século 15 com o trabalho inicial de figuras como Jakob Wimpfeling , John Colet e Thomas More e viria a dominar grande parte do pensamento na primeira metade do século 16 com o surgimento de Renascença influente e figuras intelectuais humanistas como Jacques Lefèvre d'Étaples e especialmente Erasmus , que se tornaria o maior estudioso da Renascença setentrional . Esses eruditos comprometeram muito de seu trabalho intelectual para reformar a igreja e reviver a vida espiritual por meio da educação humanista, e eram altamente críticos da corrupção que viam na Igreja e na vida eclesiástica. Eles combinariam a maior moral dos filósofos morais pré-cristãos, como Cícero e Sêneca, com interpretações cristãs derivadas do estudo da Bíblia e dos Padres da Igreja .

Jakob Wimpfeling

Embora os primeiros humanistas pouco tenham feito para orientar seu trabalho intelectual no sentido de reformar a igreja e reviver a vida espiritual por meio da educação humanista, os primeiros sinais e práticas pioneiros dessa ideia surgiram com Jakob Wimpfeling (1450-1528), um humanista e teólogo da Renascença . Wimpfeling era muito crítico do patrocínio eclesiástico e criticou a corrupção moral de muitos clérigos, no entanto, sua timidez o impediu de converter seu trabalho da fala em ação por medo de controvérsia. Embora gostasse de ler muitos dos clássicos dos escritos da antiguidade clássica, ele temia apresentá-los ao cristianismo dominante e procurou usar as obras dos Padres da Igreja Latina e de alguns poetas cristãos do Império Romano tardio para criar uma nova forma de educação isso forneceria líderes da Igreja educados na religião cristã, autores proeminentes da Igreja e alguns escritos clássicos importantes e, portanto, melhoraria a condição da cristandade.

John Colet

Retrato de John Colet

John Colet (1467-1519) foi outra figura importante no humanismo cristão primitivo, exercendo mais influência cultural do que seu contemporâneo mais velho, Jakob Wimpfeling. Sendo atraído por filósofos neoplatônicos como Marsilio Ficino e Pico della Mirandola e ganhando uma apreciação pelos métodos humanísticos de análise de textos e desenvolvimento de idéias e princípios detalhados a respeito deles, ele aplicou esse método humanístico às epístolas do Apóstolo Paulo . Em 1505, ele completou seu doutorado em teologia e, em seguida, tornou-se reitor da Catedral de São Paulo . De lá, ele usou sua fortuna para fundar perto da catedral a Escola de São Paulo para meninos. A escola era humanística, tanto no ensino de latim quanto na preparação moral de seus alunos, bem como no recrutamento de humanistas proeminentes para recomendar e redigir novos livros didáticos para ela. Os melhores autores cristãos foram ensinados, assim como um punhado de textos pagãos (predominantemente Cícero e Virgílio ), no entanto, as restrições de Colet ao ensino de outros textos clássicos foram vistas como anti-humanísticas e rapidamente revertidas pelos diretores da escola. Após sua morte, a escola de St. Paul tornou-se uma influente instituição humanística. Ele era muito crítico com muitos líderes da igreja. Colet falhou em reconhecer a importância de dominar o grego quando se tratava da aplicação de métodos humanísticos aos textos bíblicos, o que seria a maior força da obra de Erasmo .

Jacques Lefèvre d'Étaples

Jacques Lefèvre d'Étaples (1453-1536) foi, ao lado de Erasmo , o primeiro dos grandes humanistas cristãos a ver a importância de integrar o aprendizado cristão, tanto na patrística quanto nos escritos bíblicos , com muitas das melhores realizações intelectuais de civilizações antigas e pensamento clássico. Ele foi educado na Universidade de Paris e começou a estudar grego com George Hermonymus devido ao seu interesse nas mudanças culturais contemporâneas na Itália. Ele ensinou humanidades como Paris e, entre seus primeiros trabalhos acadêmicos, estava a escrever uma introdução para Aristóteles 's Metafísica . Ele escreveria muitas outras obras sobre Aristóteles e promoveria o uso de traduções diretas da obra de Aristóteles do grego original, em vez das traduções latinas medievais que existiam atualmente. Seu foco então começou a mudar para os Padres da Igreja Grega , que ele pessoalmente considerava fontes mais capazes para a pedagogia da vida espiritual do que a escolástica medieval, e seu objetivo passou a ser ajudar a reviver a vida espiritual na Europa, retirando-se em 1508 para se concentrar precisamente nisso. Ele começou a publicar vários textos em latim de livros bíblicos, como os Salmos e as epístolas paulinas, e estava interessado em estudar as variações textuais entre os manuscritos sobreviventes. De acordo com Nauert, essas "publicações bíblicas constituem a primeira grande manifestação do humanismo cristão que dominou não apenas o pensamento humanístico francês, mas também alemão, holandês e inglês durante a primeira metade do século XVI".

Erasmus

Retrato de Desiderius Erasmus de Rotterdam com Renaissance Pilaster

Erasmus (1466-1536) foi o maior estudioso da Renascença setentrional e o estudioso humanista cristão mais influente da história, tornando-se o estudioso mais famoso da Europa em sua época. Um dos componentes definidores de seu sucesso intelectual foi seu domínio do grego. Já em dezembro de 1500, quando estava na Inglaterra, ele havia escrito em uma carta que sua principal motivação para retornar ao continente era continuar estudando grego, e rapidamente o dominou sem um tutor e acesso a apenas um pequeno número de textos gregos. Em 1505, ele traduziu Eurípides 's Hécuba , e em 1506, ele traduziu Eurípides ' s Ifigênia em Áulis , sendo ambos publicados em 1506. Erasmus escreveu que sua motivação na criação dessas traduções era restaurar a 'ciência da teologia', que teve perdeu seu grande status por causa dos escolásticos medievais . Dois anos antes, ele havia escrito que iria investir toda a sua vida no estudo das escrituras por meio de sua obra grega;

Doravante, pretendo me dirigir às Escrituras e passar todo o resto da minha vida com elas. Há três anos, de fato, arrisquei fazer algo sobre a Epístola de Paulo aos Romanos ... e teria continuado, mas para certas distrações, das quais a mais importante era que eu precisava do grego em todos os pontos. Portanto, durante quase os últimos três anos, fui totalmente absorvido pelo grego; e não creio que meus esforços tenham sido totalmente desperdiçados.

Ele publicou seu Manual de um Cavaleiro Cristão ( Enchiridion militis christiani ) em 1503, escrevendo sobre sua nova direção intelectual para a filosofia de Cristo, embora este texto não ganhasse muita popularidade. No entanto, quando foi publicado sozinho em 1515, tornou-se incrivelmente popular com 29 edições em latim entre 1519-1523 e recebendo traduções para o inglês, holandês, alemão, francês e espanhol. "O segredo de seu espetacular sucesso popular foi a combinação de três elementos: ênfase na experiência espiritual pessoal em vez de cerimônias externas, crítica franca de muitos clérigos pela corrupção moral ... e insistência em que a verdadeira religião deve ser expressa em uma vida moralmente correta, em vez de do que na observância meticulosa das armadilhas externas da religião. " O título, Enchiridion , poderia significar "punhal" e "manual", portanto, tinha um duplo significado, implicando seu uso como uma arma na guerra espiritual. A popularidade de Erasmus e sua obra foi ainda mais ampliada pelo sucesso de suas obras literárias como The Praise of Folly , publicado em 1511, e Colloquies , publicado em 1518. Ele também obteve um sucesso incrível como estudioso textual, interpretando, traduzindo e editando numerosos textos de clássicos gregos e romanos, Padres da Igreja e a Bíblia. Este sucesso textual começou quando ele descobriu e publicou as Anotações de Lorenzo Valla sobre o Novo Testamento em 1504-1505, e em um único ano, em 1516, Erasmo publicou a primeira edição grega do Novo Testamento, uma edição das obras do Filósofo romano Sêneca , e uma edição de quatro volumes das cartas de São Jerônimo . Suas críticas a muitos clérigos e injustiças foram amplamente populares e renomadas nas décadas seguintes, e ele teve sucesso em ter fundado verdadeiramente o humanismo cristão.

Crítica

Alguns humanistas seculares proeminentes rejeitam a validade de termos como "humanismo cristão". Andrew Copson se refere ao humanismo cristão como um "termo híbrido ... que alguns de origem cristã têm tentado colocar em prática". Copson argumenta que as tentativas de acrescentar adjetivos religiosos como cristão à postura de vida do humanismo são incoerentes, dizendo que "levaram a uma série de reivindicações daqueles que se identificam com outras tradições religiosas - seja culturalmente ou em convicções - de que eles também podem reivindicar um ' humanismo '. A sugestão que se seguiu - que' humanismo 'é algo de que existem dois tipos,' humanismo religioso 'e' humanismo secular ', começou a turvar seriamente a água conceitual. "

Veja também

Referências

Leitura adicional

  • Bequette, John P. Christian Humanism: Creation, Redemption, and Reintegration. University Press of America, 2007.
  • Erasmus, Desiderius e Beatus Rhenanus. Humanismo Cristão e a Reforma: Escritos Selecionados de Erasmo, com Sua Vida de Beatus Rhenanus e um Esboço Biográfico do Editor. Fordham Univ Press, 1987.
  • Jacobs, Alan. O Ano de Nosso Senhor 1943: Humanismo Cristão em uma Era de Crise. Oxford University Press, 2018.
  • Oser, Lee. O Retorno do Humanismo Cristão: Chesterton, Eliot, Tolkien e o Romance da História. University of Missouri Press, 2007.
  • Shaw, Joseph et al. Leituras em humanismo cristão. Fortress Press, 1982.
  • Zimmermann, Jens. Humanismo e religião: um apelo à renovação da cultura ocidental. Oxford University Press, 2012.
  • Zimmermann, Jens. Re-Envisioning Christian Humanism. Oxford University Press, 2017.

links externos