Os Nove Dias - The Nine Days

Os nove dias de Av são um momento de comemoração e observância espiritual no judaísmo durante os primeiros nove dias do mês judaico de Av (correspondendo a julho / agosto). Os nove dias começam em Rosh Chodesh Av ("Primeiro de Av") e culminam no dia de jejum público de Tisha B'Av ("Nono de Av").

Os Nove Dias são parte de um período maior conhecido como As Três Semanas , que começam com o dia de jejum público no dia 17 de Tamuz - comemorado no Judaísmo na época em que as forças de Nabucodonosor da Babilônia romperam os muros defensivos que cercavam Jerusalém , geralmente aceito como acontecendo em 586 AEC - e termina com o dia de jejum público de Tisha B'Av - quando, de acordo com a Mishna, os babilônios destruíram o Primeiro Templo em 597 AEC e quando o Segundo Templo foi destruído pelos Romanos em 70 CE. Durante as três semanas inteiras, certas atividades são proibidas pelos judeus que observam a lei judaica , a fim de comemorar, lembrar e inspirar luto pela destruição do Templo.

O Talmud diz: "Quando o mês de Av começa, nós [isto é, os judeus ] reduzimos nossa alegria." Os Nove Dias inauguram um nível ainda maior de luto comunitário e pessoal em reconhecimento das muitas tragédias e calamidades que se abateram sobre o povo judeu nesta época. Os nove dias são considerados uma época desfavorável mesmo em nossos dias.

Em vez de ver as Três Semanas e os Nove Dias como tempos de punição e automortificação, alguns ensinamentos judaicos os veem como oportunidades para introspecção, arrependimento e forjar um relacionamento mais próximo com Deus. O Talmud afirma que todos os que lamentam a destruição de Jerusalém terão o mérito de se regozijar em sua reconstrução. Os Sábios também ensinam que o Messias judeu nascerá em Tisha B'Av. É essa promessa de redenção que, no entanto, torna este período de esperança e expectativa no Judaísmo.

Observâncias de luto

Níveis de luto

As observâncias do luto durante as Três Semanas são divididas em quatro níveis, aumentando em intensidade:

Do décimo sétimo dia de Tamuz até o final de Tamuz (veja também " As Três Semanas ")
De Rosh Chodesh Av até a semana em que Tisha B'Av cai
A semana em que Tisha B'Av cai
A própria Tisha B'Av

Durante as Três Semanas inteiras, os judeus asquenazitas se abstêm de casar, tocar ou ouvir música, fazer a barba ou cortar o cabelo. Os judeus sefarditas começam essas observâncias de luto em Rosh Chodesh Av, embora os judeus sefarditas geralmente não realizem casamentos durante as Três Semanas porque são um período desfavorável. Compromissos são permitidos. O costume também é evitar dizer a bênção de uma nova fruta em um dia da semana (pode-se fazer isso no Shabat ) e fazer uma compra importante, como uma nova casa ou carro.

Durante os nove dias, essas atividades adicionais são proibidas pela lei judaica porque trazem alegria:

Benfeitorias residenciais, pintura e novas construções
Plantar árvores, flores ou grama
Lavagem de roupas, toalhas, toalhas de mesa e roupas de cama
Usar roupas novas ou recém-lavadas
Confecção ou compra de roupas, toalhas, toalhas de mesa e roupas de cama novas
Comer carne ou frango
Beber vinho ou suco de uva
Tomar banho por prazer (por exemplo, uma banheira de hidromassagem)
Natação ou esportes recreativos para fins de lazer

Na própria Tisha B'Av, essas proibições adicionais são observadas:

Comer e beber
Tomando banho
Aplicação de óleos ou perfumes
Usando sapatos de couro
Atividade sexual
Cumprimentando pessoas
Aprender Torá [exceto por certas partes das Escrituras e do Talmud que tratam do luto ou da destruição dos Templos].

Para algumas restrições, a lei judaica faz uma distinção entre o início dos Nove Dias e a semana em que Tisha B'Av cai. (A nova semana começa na noite de sábado). Por exemplo, o costume asquenazico é permitir o corte das unhas até a semana em que Tisha B'Av cai.

Carne e vinho

As restrições contra comer carne e beber vinho, além de reduzir o prazer de uma pessoa, lembram a cessação do Korban Tamid (sacrifício diário de animais nos Templos Judaicos em Jerusalém) e do Nesach Hayayin (libações de vinho) no Altar do Templo com a destruição do Têmpora.

Muitos restaurantes de carne kosher alteram seus menus durante os nove dias, substituindo pratos de carne e frango por peixes e opções vegetarianas para permanecerem abertos enquanto a proibição de carne estiver em vigor.

Crianças, mulheres grávidas ou amamentando e idosos ou doentes que devem comer carne por motivos de saúde têm permissão para fazê-lo. É aconselhável, entretanto, que comam aves ou derivados de carne.

Aquele que geralmente faz Havdalá com vinho ou suco de uva na conclusão do Shabat pode fazê-lo durante os Nove Dias. De acordo com muitas opiniões, é preferível que uma criança com menos de Bar Mitzvah / Bat Mitzvah beba o vinho ou o suco de uva.

Crianças

Crianças com idade inferior a Bar e Bat Mitzvah são geralmente incluídas nas práticas mais leves de luto como treinamento para a observância de mitzvah . Assim, eles também evitarão ouvir música ou cortar o cabelo durante as Três Semanas inteiras. No entanto, as crianças podem usar roupas recém-lavadas e os pais podem lavar essas roupas para seus filhos durante os nove dias.

Os nove dias normalmente coincidem com os acampamentos de verão para crianças judias na América. Embora a natação e os esportes aquáticos sejam evitados, os acampamentos geralmente oferecem programas especiais de estudo e módulos de educação sobre o Holocausto . Na própria Tisha B'Av, os campistas se reúnem para ouvir a leitura tradicional do Livro das Lamentações e se engajar em projetos criativos que expressam os temas do dia.

Exceções

No Shabat , todas as formas de luto são suspensas. Portanto, os judeus praticantes comem carne em suas refeições de Shabat e bebem vinho ou suco de uva para o Kidush, como de costume. Da mesma forma, enquanto durante o resto da semana não se pode usar roupas recém-lavadas, no Shabat isso é permitido.

Ao longo dos nove dias (excluindo Tisha B'Av), os convidados em uma seudat mitzvah - por exemplo, uma cerimônia brit milah , um pidyon haben , um bar mitzvah seudah no aniversário do menino ou um siyum - podem comer carne e beber vinho. Algumas yeshivas , kollels e outros programas de estudo tentam planejar a conclusão de um volume do Talmud ou Mishná para coincidir com os nove dias para que uma refeição de carne possa ser servida.

O último Lubavitcher Rebe , Rabino Menachem Mendel Schneersohn , solicitou que um siyum de um tratado talmúdico fosse realizado todos os dias dos Nove Dias. Chabad agora transmite a conclusão de tratados em seu site.

Uma exceção à proibição de novas construções é feita no caso de um edifício construído para cumprir uma mitzvá. Assim, uma sinagoga, yeshiva ou mikveh pode ser construída ou decorada durante os nove dias.

Shabat Chazon

Durante cada um dos três Shabat das Três Semanas, uma Haftarah diferente é lida na sinagoga após a leitura da Torá. Estes são:

Divrei Yirmiyahu (do Livro de Jeremias 1.1-2.3) (Na maioria dos anos, isso coincide com Pinechas . Nos anos bissextos, quando o Rosh Hashaná anterior era uma quinta-feira [ou, em Israel, quando o Rosh Hashaná seguinte é uma segunda-feira], coincide com Matot .)
Shim`u D'var Hashem (do Livro de Jeremias 2.4-28) (Nos anos bissextos mencionados acima, quando Matot é a primeira semana, isso coincide com Masei . Na maioria dos anos, quando Pinechas é a primeira semana, Matot e Masei são ler juntos pela segunda semana.)
Chazon Yishayahu (do Livro de Isaías 1.1-27) (Em todos os anos, isso coincide com Devarim .)

O último Shabat anterior a Tisha B'Av é tradicionalmente chamado de Shabat Chazon ("Sabbath [da] Visão"), após as primeiras palavras da Haftarah lidas neste dia. De acordo com a tradição bíblica, o profeta Isaías profetizou sobre a iminente destruição do primeiro Templo Judaico em Jerusalém e a subsequente punição que Deus infligiria ao povo judeu, principalmente aos seus exilados na diáspora judaica .

Oitava de Av

O oitavo dia de Av é chamado Erev Tisha B'Av (véspera do nono dia de Av). É costume fazer uma grande refeição no início da tarde e, em seguida, fazer o Seudah HaMafseket ("refeição cortada") pouco antes do pôr do sol.

O Seudah HaMafseket lembra a refeição de um enlutado. O costume é comer lentilhas ou ovos cozidos frios com pão e água. Apenas um alimento cozido pode ser ingerido. O pão é mergulhado em cinzas. Aqueles que estão comendo sentam-se no chão ou em cadeiras baixas, como farão durante a noite e a manhã de Tisha B'Av, e não conversam entre si.

Se o dia 8 de Av cair em um Shabat, o Seudah HaMafseket não será comido.

Nono de Av

O nono dia de Av, ou Tisha B'Av, é um dia rápido de extrema tristeza e luto pela destruição do Templo. Algumas das observâncias deste dia se assemelham às da shivá , como sentar em uma cadeira baixa e não cumprimentar as pessoas, enquanto outras observâncias refletem o tema da perda: a remoção da cortina da arca , a iluminação reduzida na sinagoga e o recital de Kinnot (elegias sobre as perseguições das comunidades judaicas ao longo da história). Depois do meio-dia, pode-se sentar em uma cadeira normal, mas todas as outras restrições de Tisha B'Av e dos Nove Dias continuam a ser aplicadas.

Fim das restrições

As restrições dos Nove Dias terminam ao meio-dia do dia 10 de Av, um dia após Tisha B'Av. Os Sábios aplicaram esta extensão do período de luto para refletir o fato de que, enquanto o Templo foi incendiado durante a tarde de Tisha B'Av, ele continuou a arder até o dia 10 de Av. Todas as proibições associadas aos Nove Dias ainda estão em vigor até o meio-dia, embora alguém que atenda a uma seudat mitzvah nesta hora possa consumir carne e vinho.

Quando Tisha B'Av cai em um Shabat, o dia de jejum é adiado para domingo (dia 10 de Av). Nesse caso, a maioria das restrições termina ao anoitecer, após o jejum. Exceto para beber vinho de Havdalá , o consumo de carne e vinho é adiado até a manhã seguinte. Algumas opiniões dizem que não se deve ouvir música até a manhã seguinte.

Shabat Nachamu

O Shabat após Tisha B'Av é chamado Shabbat Nachamu ("Sabá de Consolação"), após a Haftarah ler neste dia o Livro de Isaías 40: 1-26, que fala em "consolar" o povo judeu por seu sofrimento. Este é o primeiro dos sete Haftarahs de consolação que expressam o tema da redenção, levando ao feriado de Rosh Hashanah , o Ano Novo Judaico.

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