Haftarah -Haftarah

O haftarah ou (na pronúncia Ashkenazic ) haftorah (alt. Haphtara , hebraico : הפטרה; "despedir", "despedir-se"), (forma plural: haftarot ou haftoros ) é uma série de seleções dos livros de Nevi'im (" Profetas ") da Bíblia Hebraica ( Tanakh ) que é lida publicamente na sinagoga como parte da prática religiosa judaica . A leitura da haftarah segue a leitura da Torá em cada sábado e nos festivais judaicos e dias de jejum . Normalmente, o haftarah é tematicamente vinculado à parasha ( porção da Torá ) que o precede. O haftarah é cantado em um canto (conhecido como " tropo " em iídiche ou " Cantillation " em inglês). As bênçãos relacionadas precedem e seguem a leitura do haftarah.

A origem da leitura do haftarah se perdeu na história, e várias teorias foram propostas para explicar seu papel na prática judaica, sugerindo que surgiu em resposta à perseguição aos judeus sob Antíoco Epifânio que precedeu a revolta dos macabeus , em que a leitura da Torá foi proibida, ou que foi “instituído contra os samaritanos , que negaram a canonicidade dos profetas (exceto para Josué), e mais tarde contra os saduceus ”. Outra teoria é que foi instituído após algum ato de perseguição ou outro desastre no qual os rolos da sinagoga da Torá foram destruídos ou arruinados - era proibido ler a porção da Torá de qualquer um que não fosse um rolo de pergaminho adequado para um ritual, mas não havia tal exigência sobre uma leitura dos Profetas, que foi então "substituída como um expediente temporário e então permaneceu". O Talmud menciona que um haftarah foi lido na presença do Rabino Eliezer ben Hyrcanus , que viveu por volta de 70 dC, e que na época de Rabá (século 3) havia um "Pergaminho de Haftarot", que não é mais descrito , e no Novo Testamento cristão, várias referências sugerem que esse costume judaico existia naquela época.

História

Ninguém sabe ao certo as origens da leitura do haftarah, mas várias teorias foram apresentadas. A explicação mais comum, aceita por algumas autoridades judaicas tradicionais, é que em 168 AEC, quando os judeus estavam sob o governo do rei selêucida Antíoco IV Epifânio , eles foram proibidos de ler a Torá e se contentaram com um substituto. Quando eles puderam ler a Torá novamente, eles continuaram lendo a haftarah também. No entanto, essa teoria não foi articulada antes do século 14, quando foi sugerida pelo Rabino David Abudirham , e tem vários pontos fracos.

Uma explicação alternativa, oferecida pelos Rabinos Reuven Margolies e Samson Raphael Hirsch (exceto onde identificado de outra forma, este é o Hirsch citado ao longo deste artigo), é que a leitura do haftarah foi instituída para combater a influência das seitas no Judaísmo que viam a Bíblia Hebraica como consistindo apenas na Torá.

No entanto, todas as explicações oferecidas para a origem da leitura do haftarah têm dificuldades sem resposta.

Certamente o haftarah foi lido - talvez não obrigatoriamente, nem em todas as comunidades, nem em todos os sábados - já por volta de 70 EC: O Talmud menciona que um haftarah  foi lido na presença do Rabino Eliezer ben Hyrcanus , que viveu naquela época. O Novo Testamento indica que as leituras dos Profetas - mas não necessariamente um horário fixo - eram uma parte comum do serviço de sábado nas sinagogas de Jerusalém mesmo antes de 70 EC.

Quem lê o haftarah

Apenas uma pessoa lê a porção haftarah. Isso difere do procedimento na leitura da Torá, onde o texto é dividido em qualquer lugar de três a sete porções, que podem ser lidas por uma pessoa ou divididas entre várias.

O haftarah é tradicionalmente lido pelo maftir , ou a última pessoa a ser chamada para o rolo da Torá.

As tradições variaram ou evoluíram com relação a qual pessoa poderia ler o haftarah. Como uma indicação de que, talvez para deixar claro que a leitura do haftarah não tinha o mesmo status que a leitura da Torá, um menor (ou seja, um menino que ainda não tinha a idade do bar mitzvah) tinha permissão para cantar o haftarah (pelo menos em um sábado comum) , e havia até mesmo comunidades onde a leitura do haftarah era reservada exclusivamente para meninos menores. Nos últimos séculos, quando a obtenção da idade do bar mitzvah é celebrada com uma cerimônia de sábado distinta, o menino do bar mitzvah (agora um adulto) irá ler pelo menos a porção maftir e o haftarah. Em algumas outras comunidades, a haftarah só poderia ser lida por alguém que tivesse participado da leitura da Torá (em algumas práticas, o maftir - o último homem a ler a Torá), ou mesmo toda a congregação leria a haftarah para si do humashim disponível - isso, evidentemente, para evitar embaraçar um leitor que possa cometer um erro.

Rabino Yosef Karo (século 16) relatou que por muitos anos não houve haftarot definido: o maftir escolheu uma passagem apropriada dos Nevi'im . Com o tempo, certas escolhas foram estabelecidas em certas comunidades; na observância judaica contemporânea, não se pode escolher seu próprio haftarah, explicou o rabino Moshe Feinstein , pois isso iria contra o costume aceito. A explicação do Rabino Karo, no entanto, ajuda a explicar por que as comunidades têm costumes diferentes em relação ao que deve ser lido como haftarah.

Qual forma do texto é lido

Ao contrário da porção da Torá, o haftarah é, hoje em dia, normalmente lido de um livro impresso. Este pode ser um Tanakh (Bíblia Hebraica inteira), um Chumash (ou "Humash") (volume contendo a Torá com haftarot) ou, no caso dos festivais, o livro de orações; também há livros que contêm apenas as haftarot em letras grandes. Mesmo quando um rolo de leituras haftarah é usado, esse rolo - ao contrário do rolo da Torá - é ocasionalmente feito de papel e pode incluir enfeites como os pontos vocálicos e tropo.

No entanto, de acordo com a maioria dos decisores halakhic ( posqim ), é preferível ler o haftarah em um rolo de pergaminho, e de acordo com uma pequena minoria de posqim (principalmente os seguidores do Vilna Gaon ), tal rolo de pergaminho é um requisito absoluto . Isso pode assumir várias formas.

• De acordo com algumas tradições mais antigas, as haftarot eram lidas em um pergaminho especial contendo apenas as seleções dos Livros Proféticos que eram usadas nas haftarot reais; isso era conhecido como Sifra De'aftarta (ספרא דאפטרתא), e ainda pode ser encontrado em algumas comunidades hoje, tanto asquenazitas quanto sefarditas; em algumas comunidades, o rolo é feito de papel. Esses pergaminhos às vezes contêm pontos vocálicos e te`amim (sinais de cantilação), e às vezes não.
• No entanto, o Vilna Gaon instituiu que haftarot fosse lido apenas de rolos que continham o texto completo de um Livro Profético (por exemplo, texto completo de Josué, ou texto completo de Juízes, ou texto completo de Isaías), assim como um rolo da Torá contém o texto completo do Pentateuco. Esses rolos são escritos de acordo com as leis de escrita dos rolos da Torá e, portanto - na opinião do Vilna Gaon - não contêm pontos vocálicos ou sinais de cantilação. Esses rolos são usados ​​para a leitura das haftarot em muitas, talvez na maioria das yeshivot de estilo lituano , e em várias sinagogas asquenazes, especialmente em Israel. Alguns dizem que se tal pergaminho não estiver disponível, toda a congregação deve ler o haftarah por si mesma, silenciosamente ou em um murmúrio, de livros, ao invés do maftir recitando em voz alta algo diferente de um pergaminho.

Parece que a resistência inicial ao uso de um livro impresso diminuiu conforme a tecnologia de impressão e, portanto, a precisão e as características dos livros impressos melhoraram. Havia opiniões de que um pergaminho haftarah não deveria ser armazenado na arca sagrada , mas outras opiniões (como Rabi Ovadiah Yosef ) eram de que era permitido; no entanto, o rolo haftarah não é decorado à maneira dos rolos da Torá, mas pode receber decorações distintas (e inferiores, como cobre).

Bênçãos

As bênçãos precedem e seguem a leitura do haftarah. Uma razão pela qual a leitura do haftarah é uma honra especial é por causa das bênçãos volumosas que acompanham a leitura. Essas bênçãos são derivadas do tratado talmúdico menor (e não canônico) Massekhet Soferim - também chamado, simplesmente, de Soferim , que remonta ao século 7 ou 8 EC. Mas é possível que essas bênçãos, ou pelo menos algumas delas, datem de antes da destruição do Segundo Templo em 70 EC. Pelo menos algumas bênçãos do haftarah estavam em uso no segundo século. As bênçãos são lidas pela pessoa designada para ler a porção do haftarah; a bênção antes do haftarah é lida na melodia do haftarah. A prática sefardita é recitar, imediatamente após o texto da haftarah e antes das bênçãos finais, o versículo de Isaías 47: 4 ("Nosso Redentor! O Senhor dos Exércitos é seu nome, o Santo de Israel!"). As bênçãos que seguem o haftarah são padrão em todas as ocasiões em que o haftarah é lido, exceto a bênção final, que varia de acordo com a data e é omitida em alguns dias.

Há cinco bênçãos, uma antes e as outras depois da leitura do haftarah. Essas bênçãos podem remontar ao próprio ritual do haftarah. Será imediatamente notado que o haftarah tem mais e mais bênçãos do que a própria leitura da Torá; é plausível que a leitura dos Profetas tenha recebido essa distinção a fim de enfatizar a natureza sagrada dos livros proféticos em face da rejeição samaritana. Se o haftarah for lido pelo maftir , então ele já recitou duas bênçãos para a leitura da Torá e as cinco bênçãos do haftarah significam que ele recitou um total do número significativo de sete bênçãos. A primeira bênção não é recitada até que o rolo da Torá seja fechado, para que o rolo possa ouvir sem distração. E, da mesma forma, o próprio texto do haftarah - seja um livro ou um pergaminho - permanece aberto no púlpito até que a bênção final do haftarah seja concluída. As bênçãos mudaram, mas apenas um pouco ao longo dos séculos, o texto atual aparentemente vindo do final do século 11 Machzor Vitry , com ligeiras diferenças dos textos perpetuados no tratado Massekhet Soferim (possivelmente século 7 ou 8), e os escritos de Maimônides , que remonta ao século 12.

A primeira bênção, cantada antes da leitura da porção do haftarah, usa a mesma melodia do próprio canto do haftarah, também em modo menor. Por esta razão, muitos livros de orações imprimem esta primeira bênção com as marcas de cantilação usadas na própria Bíblia para os livros dos Profetas, possivelmente a única instância de um texto não bíblico a ser equipado com tais marcas. Esta bênção inicial tem apenas dois versículos, mas ambos começam com a bênção de Deus, mas não são interrompidos por um Amém intermediário.

As bênçãos são as seguintes: A primeira bênção precede a leitura:

Bendito   sejas , Senhor [YHVH], nosso Deus, Rei do universo,
que escolheu bons profetas,
e se agradou de suas palavras faladas em verdade.

Bendito és tu, Senhor , que escolheu a Torá, e seu servo Moisés,
E seu povo Israel,
E os profetas da verdade e da justiça.
[ congregação : Amém.]

Esta é uma tradução um tanto livre do texto poético hebraico que é o mesmo nos livros de orações Ashkenazic e sefarditas. A bênção é impressa em um parágrafo e lida continuamente pelo cantilista com apenas um etnachta entre as frases. A primeira bênção vem direto do tratado menor Massekhet Soferim , capítulo 13, parágrafo 7. O primeiro versículo louva a Deus, "que escolheu bons profetas" (presumivelmente distinto dos falsos profetas não chamados por Deus), o segundo versículo é um dos poucos lugares na liturgia do sábado que mencionam Moisés, também escolhido por Deus como foram os profetas. "Satisfeito com suas palavras" porque, enquanto Moisés escrevia a Torá de palavras ditadas literalmente por Deus, os profetas estavam cada um falando suas próprias palavras, que ganharam a aprovação divina depois de serem ditas. Neste contexto, 'Israel' significa os judeus do mundo onde quer que estejam.

Imediatamente após a última palavra do haftarah ser lida, muitas congregações Sefardic , Mizrahi e Itálico tradicionalmente recitam dois versículos da Bíblia, que são então repetidos pelo maftir:

Nosso Redentor - o Senhor dos Exércitos é o seu nome - o Santo de Israel.
Bendito seja o Senhor para sempre. Amém e amém.

As bênçãos que seguem a leitura do haftarah são cantadas na escala pentatônica.

A segunda bênção segue o final da leitura profética:

Bendito sejas, Senhor , nosso Deus, Rei do universo,
Rocha de todos os mundos, justo em todos os tempos,
O Deus confiável, que diz e faz, que fala e cumpre,
Pois todas as suas palavras são verdadeiras e justas.

Fidedigno és tu, Senhor , e fidedignas são as tuas palavras,
E nem uma única das tuas palavras é lembrada como não cumprida,
Porque tu és Deus, rei, digno de confiança.
Bendito sejas Senhor , o Deus que é confiável em todas as suas palavras.
[ congregação : Amém.]

Novamente, isso é direto de Massekhet Soferim , parágrafos 8 e 10; O parágrafo 9 estabelece uma resposta congregacional que parece não ter sido adotada; depois do primeiro versículo, a congregação se levantava e dizia: "Fiel és tu, Senhor nosso Deus, e fidedignas são as tuas palavras. Ó fiéis, vivos e perseverantes, possas constantemente governar sobre nós para todo o sempre." Esta resposta aparentemente estava em uso na antiguidade - os judeus da diáspora oriental recitariam isso enquanto estavam sentados, os judeus de Eretz Yisrael ficariam em pé. Esta prática parece ter cessado durante a Idade Média (não está no livro de orações de Amram do século 9, embora uma frase dela ["Fidedigno és Senhor nosso Deus, vivendo e durando para sempre", logo após "as palavras são verdadeiras e justas" ] está no Mahzor Vitry , (ca. 1100), mas no século 18 o Rabino Jacob Emden criticou sua omissão. A segunda metade da bênção ecoa Isaías 45:23 e 55:11.

A terceira bênção segue imediatamente:

Tenha misericórdia de Sião, porque é o lar de nossa vida,
E salve os oprimidos em breve, em nossos próprios dias.
Bendito sejas Senhor , que alegra os filhos de Sião [ ou: faz com que Sião se alegre em seus filhos].
[ congregação : Amém.]

Muito semelhante ao Massekhet Soferim , parágrafo 11, que começa "Comfort [ Nahem , em vez de Rahem ], Senhor nosso Deus, Zion sua cidade ..." e extremidades "que consola os filhos de Sião." Sião significa Monte Sião, a colina em Jerusalém onde ficava o Templo, embora tivesse sido destruída séculos antes de essa bênção ser composta. É possível que o Monte Sião seja mencionado deliberadamente para refutar os samaritanos, que centralizaram sua devoção no Monte Gerizim em vez do Monte Sião. Em vez de "salvar" ( toshiya ) os oprimidos, Massekhet Soferim tem "vingança" ( tenikum ), que é usado na versão iemenita da bênção. Na época de Amram Gaon (século 9) e Saadiah Gaon (século 10), bem como Mahzor Vitry (ca. 1100), 'seja misericordioso' substituiu 'conforto' - mas 'vingança' ainda fazia parte do texto - e no século passado ainda fazia parte das versões romaniota e iemenita. Foi sugerido que "salvar" substituiu "vingança" em muitas comunidades por causa da censura ou intimidação cristã e muçulmana.

A quarta bênção segue imediatamente:

Alegra-nos, Senhor  nosso Deus,
com o Profeta Elias, vosso servo,
e com o reino da casa de David, vosso ungido,
Que ele chegue logo e traga alegria aos nossos corações.
Que nenhum estranho se sente em seu trono,
Nem que outros continuem a usurpar sua glória.
Pois você jurou pelo seu santo nome que por toda a eternidade a lâmpada dele nunca se apagará.
Bendito sejas Senhor , escudo de David.
[ congregação : Amém.]

Isso é virtualmente idêntico ao texto em Massekhet Soferim , parágrafo 12, até a última linha. Antes do segundo "Bem-aventurado és", Soferim contém a linha: "E nos seus dias que Judá seja salvo, e Israel habite em segurança, e será chamado, ' o Senhor é o nosso vindicador'." Esta linha permaneceu na liturgia romaniota. Em vez de "Escudo de Davi", Soferim tem "quem traz à fruição a poderosa salvação de seu povo Israel". Mas por volta do século 3, "escudo de Davi" era o texto em uso, anterior a Soferim. "Ele" e "seu" referem-se ao Messias, um descendente do Rei Davi. As linhas "não deixe nenhum estranho sentar-se em seu trono" e "outros continuem a usurpar sua glória" podem remontar aos primeiros tempos do Talmude, quando os hasmoneus e herodianos, em vez de verdadeiros descendentes da casa real de Davi, eram governantes do Terra Santa.

A quinta (final) bênção segue imediatamente:

Para a leitura da Torá, e para o culto de adoração, e para [a leitura] dos Profetas,
E para este dia de sábado [ ou: para este ( feriado )], que você nos deu, Senhor nosso Deus,
Para santidade e para trégua, por honra e por esplendor,
Por tudo isso, Senhor nosso Deus,
Agradecemos-te com gratidão e te abençoamos.
Que o seu nome seja abençoado por cada boca viva,
Sempre e para sempre.
Bendito sejas Senhor , que santifica o sábado.
[ congregação : Amém.]

Isto é do parágrafo 13 de Soferim, que não contém a frase "por toda boca viva", e que conclui com "quem santifica Israel e o Dia de [nome do feriado]." Amram Gaon e Maimonides concluíram com "quem reconstrói Jerusalém", mas isso parece ter sido descartado por todas as facções. Esta bênção final é modificada para os vários festivais e feriados. Em todas as tradições, a última frase, "quem santifica o sábado", é substituída pelo substituto apropriado quando a ocasião é algo diferente de um sábado comum, se um feriado cair em um sábado, a frase é "E para este dia de sábado e para este dia deste .... "(se não em um sábado, então meramente" e por este dia de ... "); por exemplo, (para a Páscoa) "Festival de Matzos", (em Salvas) "Festival de Salvas", (em Sucos) "Festival de Sucos, (em Shemini Atzeres ou Simhas Torá)" Festival da Assembleia ", (em Rosh Hashaná) "Dia da Memória", (no Yom Kippur) "Dia da Expiação", - mas parece de Kol Bo (século 14) que Yom Kippur é o único dia de jejum com um nome e, portanto, esta bênção final não é recitada em outros dias de jejum, como Gedaliah ou Esther ou Tisha B'Av, uma vez que eles não têm nomes que possam ser inseridos na bênção - e então a versão festiva da bênção conclui:

 "... que nos deste, Senhor nosso Deus, [( aos sábados ) para santidade e descanso,]
     para alegria e alegria [ no Yom Kippur isto é substituído por : para perdão, perdão e expiação],
     para honra e esplendor.
Por tudo isso Senhor nosso Deus te agradecemos e te louvamos.
Que o teu nome seja abençoado por toda boca viva, sempre e para sempre.
Bendito és tu Senhor , que santifica [o sábado e] Israel e os festivais. "

E no Yom Kippur, substitua a última linha por  :

Bendito sejas Senhor ,
     o Rei que perdoa e perdoa nossos pecados e os pecados de seu povo, a família de Israel,
     e que remove nossas iniqüidades ano após ano,
Rei sobre toda a terra, que santifica [o sábado] Israel e o Dia da Expiação.

Alfândega

Nos tempos antigos, a haftarah, como a Torá, era traduzida para o aramaico conforme era lida, e isso ainda é feito por judeus iemenitas . O Talmud determina que, embora a Torá deva ser traduzida versículo por versículo, é permitido traduzir outras leituras (como a Haftarah) em unidades de até três versos por vez.

Algumas generalidades foram extraídas das escolhas do haftarah, mas elas têm exceções. Por exemplo, que os haftarot têm algo em comum, ou alguma relevância, com a leitura da Torá. Mas, por exemplo, a relevância para a parsha Bamidbar é a única palavra, "deserto", em Oséias 12:16 (e, claro, o haftarot para sábados e feriados especiais não requerem qualquer relação com a leitura da Torá para aquela semana ) Ou, que o haftarah deve ter pelo menos 21 versos de comprimento, para corresponder à leitura mínima da Torá, mas, por exemplo, o haftarah para Ki Teitzei para Ashkenazim e Sefardita tem apenas 10 versos; e o haftarah para Miketz é, para Ashkenazim e sefarditas apenas 15 versos, e para os judeus itálicos apenas 14 versos. O Tosefta menciona um haftarah na antiguidade (antes do século 2 EC) que era apenas um versículo, ou seja, Isaías 52: 3, e alguns outros que tinham apenas quatro ou cinco versos. Outro, que a leitura do haftarah não deve terminar em um verso macabro ou angustiante e, portanto, ou o penúltimo verso é repetido no final ou então versos de outro lugar (às vezes até de diferentes livros proféticos) são usados ​​como uma coda, como com a haftarah para Tzav (Ashkenazim e sefarditas saltam adiante no mesmo profeta para evitar concluir com a descrição do terrível destino dos ímpios, um total de 19 versos; Chabad e Iemenita também saltam adiante para evitar a conclusão com um verso inquietante diferente, um total de 16 versos; caraítas e Romaniote voltam e repetem o penúltimo verso, prometendo o reaparecimento de Elias, ao invés de terminar com a palavra "desolação" - e o mesmo se aplica quando todos os outros lêem a mesma passagem no Shabat Hagadol ). Entre as características consistentes está que versículos inteiros são lidos; nunca é apenas uma parte de um versículo lido.

Na antiguidade, não havia uma lista prescrita de leituras do haftarah para o ano, embora a literatura talmúdica (incluindo o Midrash e o Tosefta) relate algumas recomendações para feriados específicos. Parece que, na antiguidade, a escolha da porção dos Profetas era feita ad hoc , sem levar em conta a escolha de anos anteriores ou de outras congregações, seja pelo leitor ou pela congregação ou seus líderes; isto é evidenciado por recomendações na literatura talmúdica de que certas passagens não deveriam ser escolhidas para leituras de haftarah, o que indica que, naquela época, não existia uma lista regular para as leituras do ano. Outra evidência da falta de uma lista de leituras autoritativas antigas é o simples fato de que, embora a prática de ler uma haftarah todos os sábados e dias santos seja onipresente, as diferentes tradições e comunidades ao redor do mundo já adotaram listas diferentes, indicando que nenhuma tradição sólida da antiguidade ditou as seleções haftarah para a maioria dos sábados comuns.

Cantillation

O haftarah é lido com cantilação de acordo com uma melodia única (não com a mesma melodia cantilada da Torá). A tradição de ler Nevi'im com sua própria melodia especial é atestada em fontes medievais tardias, tanto asquenazicas quanto sefarditas . Uma fonte sefardita medieval observa que a melodia para o haftarot é uma ligeira variação da melodia usada para ler os livros de Nevi'im em geral (presumivelmente para fins de estudo), e os judeus de origem iraquiana até hoje preservam "Neviim" e Melodias de "Haftarah".

Observe que embora muitas seleções de Nevi'im sejam lidas como haftarot ao longo do ano, os livros de Nevi'im não são lidos em sua totalidade (ao contrário da Torá). Visto que Nevi'im como um todo não é abordado na liturgia, as melodias de certas notas de cantilação raras que aparecem nos livros de Nevi'im, mas não nos haftarot , foram esquecidas. Para mais informações, consulte Nevi'im .

Em geral, embora a Torá tenha sido cantada em tom maior (terminando em tom menor), o haftarah é cantado em tom menor (como é a bênção antes da leitura do haftarah) e termina em um modo pentatônico (e o bênçãos após a leitura do haftarah também são pentatônicas).

As Haftarot para a manhã de Tisha Be'Av e para o Shabat que a precede são, em muitas sinagogas, lidas predominantemente na melodia cantilatória usada para a leitura pública do Livro das Lamentações , ou Eicha. Na tradição alemã, a Haftarah para a manhã de Tisha b'Av, bem como a leitura da Torá então, são lidas sem cantilação, mas sim com uma melodia melancólica.

Leonard Bernstein empregou a melodia cantillation Haftarah extensivamente como um tema no segundo movimento ("Profanação") de sua Sinfonia No. 1 ("Jeremiah") .

No sábado à tarde

Alguns Rishonim , incluindo Rabbenu Tam , relatam que um costume na era do Talmud era ler um haftarah no culto de mincha todas as tardes de sábado - mas que este haftarah era dos Ketuvim e não dos Nevi'im . A maioria das autoridades haláchicas afirmam que esse não era o costume nos tempos talmúdicos e que tal costume não deveria ser seguido. Na era dos Geonim , algumas comunidades, incluindo algumas na Pérsia , liam uma passagem de Nevi'im (seja ou não na forma de um haftarah) nas tardes de sábado. Embora essa prática esteja virtualmente extinta, a maioria das autoridades haláchicas afirma que não há nada de errado com ela.

Rabino Reuven Margolies afirma que o costume agora difundido de indivíduos recitarem o Salmo 111 após a leitura da Torá no sábado à tarde deriva do costume relatado por Rabbenu Tam . Louis Ginzberg faz uma afirmação análoga sobre o costume de recitar o Salmo 91 no Motza'ei Shabat .

Como um ritual B'nai Mitzvah

Em muitas comunidades, o haftarah é lido por um Bar Mitzvah ou Bat Mitzvah em suas respectivas cerimônias, junto com alguns, todos ou, às vezes, nenhuma parte da Torá. Isso é freqüentemente referido, principalmente nas escolas hebraicas e nos programas preparatórios de bares , como uma porção do haftarah .

A leitura do haftarah pelo Bar Mitzvah é um costume relativamente novo, uma vez que não é derivado da Bíblia nem do Talmud. De acordo com o Talmud, a lição dos Profetas pode ser lida por um menor (ou seja, um menino com menos de 13 anos), se ele for suficientemente educado para fazê-lo. Uma tradição que pode ter remontado aos tempos medievais era que um menino lia a haftarah no sábado antes de seu Bar Mitzvah, e no dia de seu Bar Mitzvah lia a porção da Torá, mas não a haftarah ; esse costume mudou, nos Estados Unidos, no final do século 19 ou início do século 20, quando o Bar Mitzvah lia a Torá e a haftarah no sábado imediatamente após seu 13º aniversário. O costume do Bar Mitzvah de ler o haftarah é tão recente que o procedimento apropriado para uma leitura do haftarah quando dois meninos fazem o Bar Mitzvah no mesmo dia ainda não foi resolvido.

Lista de Haftarot

As seleções de leituras haftarot para as várias semanas e dias sagrados do ano diferem de tradição para tradição - Ashkenazic de Sefardic de Yemenite de Mizrachi, etc. E mesmo dentro de uma tradição não há uma lista oficial, mas uma infinidade de diferentes listas de diferentes comunidades e congregações, geralmente diferindo umas das outras por apenas um ou dois haftarot. Um estudo da antiguidade de cada uma dessas listas, e como elas diferem umas das outras, está além do escopo deste (ou de qualquer outro artigo breve), mas pode ser mais informativo sobre a história (incluindo os contatos e separações) dos vários comunidades.

A seleção de Nevi'im [os Profetas] lida como haftarah nem sempre é a mesma em todas as comunidades judaicas. Quando os costumes são diferentes, esta lista os indica da seguinte forma: A = costume Ashkenazic ( AF = Frankfurt am Main ; AH = Chabad ; AP = Polônia ); APZ = Posen ; I = costume italiano ; S = costume sefardita e mizrahi ( SM = Maghreb [Norte da África]; SZ = Mizrahi [Oriente Médio e Extremo Oriente]); Y = costume iemenita ; R = Costume Romaniote (Bizantino, Império Romano Oriental, extinto); e K = costume caraíta . Em alguns casos, Isr.Wikip = a versão israelense da Wikipedia (em hebraico) deste artigo teve leituras diferentes em sua lista. Em vários casos, as autoridades não concordaram com as leituras de várias comunidades.

Porque, na Diáspora, certos dias sagrados e festivais são observados por um dia adicional, dia esse que não é observado em Eretz Yisrael, às vezes haftarot diferentes são lidos simultaneamente dentro e fora de Eretz Yisrael.

Gênese

• Bereshit (1: 1-6: 8)
  • R: Isaías 42: 5-43: 10
  • S, AF, AH, AP, APZ: Isaías 42: 5-21
  • Português (de acordo com Dotan, Lyon): Isaías 42: 5-21 e 61:10 e 62: 5
  • I: Isaías 42: 1-21
  • Y: Isaías 42: 1-16
  • R: Isaías 65: 16-66: 11
  • K: Isaías 65: 17-66: 13
• Noach (6: 9-11: 32)
  • A, Y, I, SM: Isaías 54: 1-55: 5
  • algumas comunidades Y: Isaías 54: 1-55: 3
  • S, AF, AH: Isaías 54: 1-10
  • K, R: Isaías 54: 9–55: 12
• Lech-Lecha (12: 1-17: 27)
  • A, S: Isaías 40: 27-41: 16
  • Y, I: Isaías 40: 25-41: 17
  • R: Josué 24: 3-23
  • K: Josué 24: 3-18
• Vayera (18: 1-22: 24)
  • A, Y, AH, I, Argel: Segundos Reis 4: 1-37
  • S, AF, AP, APZ: Segundos Reis 4: 1-23
  • R: Isaías 33: 17-34: 13
  • K: Isaías 33: 17-35: 12 e versículo 35:10
• Chayei Sarah (23: 1-25: 18)
  • Comunidades A, S, Y, Dardaim : I Reis 1: 1-31 (alguns Y acrescentam no final I Reis 1:46)
  • I: Primeiro Reis 1: 1-34
  • K, R: Isaías 51: 2-22
• Toledot (25: 19-28: 9)
  • A, S, I: Malaquias 1: 1-2: 7
  • Y: Malaquias 1: 1-3: 4
  • K, R: Isaías 65: 23-66: 18
• Vayetze (28: 10-32: 3) (SR Hirsch observa que existem tradições conflitantes sobre Vayetze; o que se segue é como dado em Hirsch, Hertz, Jerusalém Crown e as Bíblias Koren)
  • R: Oséias 12: 13–14: 10 (e alguns, incluindo o Perushim , adicione no final Joel 2: 26-27)
  • algum A (acc Dotan): Oséias 12: 13-14: 10 e Miquéias 7: 18-20; algum outro A (de acordo com Dotan) Oséias 12: 13-14: 7
  • S (também A, acc Cassuto, Harkavy, IDF): Oséias 11: 7-12: 12
  • K, Amsterdã, Argel, algum SM (e S, de acordo com ArtScroll): Oséias 11: 7-13: 5
  • Y, I, Bagdad, Djerba (Tunísia), (e AH, de acordo com Cassuto): Oséias 11: 7-12: 14
  • AH (de acordo com Hirsch): Oséias 11: 7-12: 12;
  • R: Oséias 12: 13-14: 3
• Vayishlach (32: 4-36: 43)
  • A (de acordo com muitas autoridades, incluindo Hertz) ( alguns A, de acordo com Dotan; "alguns" A, de acordo com Hirsch): Oséias 11: 7-12: 12
  • S, Y, I, R, K, AH (e muitos A, de acordo com Dotan, Lyons) (ambos A e S, de acordo com Hirsch, SJC e Benisch): Obadiah 1: 1-21 (livro inteiro).
  • A (de acordo com Cassuto): Oséias 12: 13-14: 9; (de acordo com Harkavy) Oséias 12: 13-14: 10
• Vayeshev (37: 1-40: 23)
  • A, S, Y, I: Amós 2: 6–3: 8
  • R: Isaías 32: 18-33: 18
  • K: Isaías 32: 18-33: 22

(° no entanto, se Vayeshev ocorre durante Hanukkah, que ocorre quando o Rosh Hashanah anterior coincidiu com o sábado, o haftarah é Zacarias 2: 14-4: 7.)

• Miketz (41: 1-44: 17) °
  • A, S: Primeiros Reis 3: 15-4: 1 °

(° Este haftarah pode ser o mais raramente lido; ele só é lido quando o Rosh Hashanah anterior coincidiu com o sábado e Cheshvan e Kislev ambos tinham 29 dias - por exemplo, os invernos de 1996, 2000, 2020, 2023, 2040, 2047, 2067 , 2070, 2074, 2094, 2098, etc. - porque este sábado é geralmente o primeiro, às vezes o segundo, sábado em Hanukkah , caso em que um feriado específico haftarah é substituído.)

• I: 1 Reis 3: 15-28
• R: Isaías 29: 7-30: 4
• K: Isaías 29: 7-24

• Vayigash (44: 18; –47: 27)
  • A, S, I: Ezequiel 37: 15-28
  • R: Josué 14: 6-15: 6
  • K: Josué 14: 6-14: 15
• Vayechi (47: 28-50: 26)
  • A, S, I: 1 Reis 2: 1-12
  • K, R: Segundos Reis 13: 14-14: 7

Êxodo

• Shemot (1: 1-6: 8)
  • A, (de acordo com Dotan, Harkavy) algum S: Isaías 27: 6–28: 13 e 29: 22–23
  • K, R, AH: Isaías 27: 6-28: 13
  • S, I: Jeremias 1: 1-2: 3
  • (de acordo com a Wikipedia hebraica) I: Jeremias 1: 1-1: 19
  • Y (também Argel, Bagdá, Fez [no Marrocos], Pérsia): Ezequiel 16: 1-14 (de acordo com Dotan, 16: 1-13)
• Va'eira (6: 2–9: 35)
  • A, S e I (de acordo com a Wikipedia hebraica): Ezequiel 28: 25–29: 21
  • APZ: Ezequiel 29: 1-29: 21
  • Y, (de acordo com Cassuto) I: Ezequiel 28: 24-29: 21
  • K, R: Isaías 42: 8–43: 5
• Bo (10: 1-13: 16)
  • A, S: Jeremias 46: 13-28
  • SM, Argel, Fez, (de acordo com a Wikipedia hebraica) Y: Isaías 19: 1-19: 25
  • I, Bagdá, (acc Cassuto) Y: Isaías 18: 7-19: 25
  • R: Isaías 34: 11-36: 4
  • K: Isaías 34: 11-35: 10
• Beshalach (13: 17-17: 16) (também chamado de Shabat Shirah )
  • A, AH: Juízes 4: 4-5: 31 (Haftarah mais longa das leituras semanais)
  • Y, Líbia, Fez, Istambul: Juízes 4: 23-5: 31
  • I, (algum A, de acordo com a Wikipedia hebraica): Juízes 4: 4-5: 3
  • algum A (de acordo com as notas de Benisch em inglês, Harkavy) Juízes 4: 4-24
  • S: Juízes 5: 1-5: 31; (de acordo com Harkavy) Juízes 5: 1-5: 28
  • K, R: Josué 24: 7–24: 26
• Yitro (18: 1-20: 26)
  • A, I, Bagdá, Argel: Isaías 6: 1-7: 6 e 9: 5-6
  • S, AH, APZ, alguns I: Isaías 6: 1-13
  • Y: Isaías 6: 1-6: 13 e 9: 5-6
  • R: Isaías 33: 13–34: 10
  • K: Isaías 33: 13–34: 8
• Mishpatim (21: 1-24: 18)

(Na maioria dos anos, o sábado de Mishpatim é também o sábado de Parsha Shekalim, Rosh Chodesh Adar I ou Erev Rosh Chodesh Adar I. Ele só é lido em anos não bissextos, quando o Rosh Hashanah anterior era uma quinta-feira e a Páscoa seguinte é um domingo, em anos bissextos, quando o Rosh Hashanah anterior era uma quinta-feira e a Páscoa seguinte é uma terça-feira ou em anos bissextos quando a Páscoa seguinte é um domingo ou coincide com o sábado.)

• A, S, alguns I: Jeremias 34: 8-22 e 33: 25-26
• Y: Jeremias 34: 8–35: 19
• I: Jeremias 34: 8-35: 11
• R: Isaías 56: 1-57: 10
• K: Isaías 56: 1-57: 2 e

• Terumah (25: 1-27: 19)

(Na maioria dos anos, o haftarah de Terumah é lido. Ele só é substituído em anos não bissextos quando o Rosh Hashanah anterior era uma quinta-feira e a Páscoa seguinte é um domingo ou em anos bissextos quando o Rosh Hashanah anterior era uma quinta-feira e o após a Páscoa é uma terça-feira.)

• • A, S, I, Y: I Reis 5: 26-6: 13
  • R: Isaías 60: 17-62: 3
  • K: Isaías 60: 17-61: 9
• Tetzaveh (27: 20–30: 10)
  • A, S, I, Y: Ezequiel 43: 10-27
  • K, R: Jeremias 11: 16-12: 15
• Ki Tissa (30: 11-34: 35)
  • R: Primeiro Reis 18: 1-39
  • S, AH, AF, AP, APZ, (& I, de acordo com Harkavy, Cassuto e Wikipedia hebraico): 1 Reis 18: 20-39
  • I: I Reis 18: 1-38
  • Y: Primeiro Reis 18: 1-46
  • R: Isaías 43: 7–44: 2
  • K: Isaías 43: 7–44: 5
• Vayakhel (35: 1-38: 20)

(Este haftarah é muito raramente lido. Só é lido em anos bissextos, quando o Rosh Hashaná anterior era uma quinta-feira e a Páscoa seguinte é uma terça-feira ou em anos bissextos quando a Páscoa seguinte é um domingo - por exemplo, em 2005, 2008, 2011 , 2014, 2033, 2035, 2038, 2052, 2062 - porque este sábado é frequentemente combinado com o de Pekudei e muitas vezes também é o sábado de Shekalim ou de Parah ou de HaChodesh, caso em que outro haftarah é substituído.)

• R: I Reis 7: 40-50 (AF termina em 8: 1) (este é o S haftarah de Pekudei, na próxima semana)
• S, AH, I: I Reis 7: 13-26 (na prática sefardita, este haftarah raramente é lido)
• Y: I Reis 7: 13-22
• R: Primeiro Reis 8: 1-8: 10
• K: I Reis 8: 1-8: 19

• Pekudei (38: 21-40: 38)

(Na maioria dos anos, este haftarah não é lido porque cai no sábado de Parsha HaHodesh, ou, menos frequentemente, Parsha Shekalim. Ele só é lido em anos bissextos quando o Rosh Hashanah anterior coincidiu com o sábado e a Páscoa seguinte é uma terça-feira ou em anos bissextos, quando a Páscoa seguinte for uma quinta-feira ou coincidir com o sábado.)

• A, AH: I Reis 7: 51-8: 21
• APZ: I Reis 8: 1-8: 21
• S, Y, Bagdá, I: Primeiros Reis 7: 40-50 (de acordo com Cassuto, termino com o versículo 51)
• AF: 1 Reis 7: 40-8: 1
• Perushim : I Reis 7: 40-8: 21
• I: I Reis 7: 40-51
• R: Primeiro Reis 7: 27-47
• K: Jeremias 30: 18-31: 13

Levítico

• Vayikra (1: 1-5: 26)
  • A, S, K: Isaías 43: 21-44: 23
  • S, eu, algum SM: Isaías 43: 21–44: 6
  • R: Isaías 43: 21-44: 13
• Tzav (6: 1-8: 36)

(Em anos não bissextos, este Haftarah não é lido porque coincide com o Shabat HaGadol, ou, durante os anos bissextos, é mais frequentemente o sábado de Parshat Zachor; o sábado de Parshat Parah; ou, em Jerusalém, Shushan Purim. só é lida em anos bissextos, quando a Páscoa seguinte coincide com o sábado ou, fora de Jerusalém, quando a Páscoa é um domingo.)

• • A, S: Jeremias 7: 21–8: 3; 9: 22-23
  • Y, AH: Jeremias 7: 21–28; 9: 22-23
  • I, Fez: Jeremias 7: 21–28; (de acordo com a Wikipedia hebraica) I. adiciona no final Jeremias 10: 6-7
  • K, R: Malaquias 3: 4-3: 24 e repita 3:23
• Shemini (9: 1-11: 47)
  • R: Segundo Samuel 6: 1-7: 17
  • S, AH, APZ: Segundo Samuel 6: 1-19 (e alguns acrescentam 7: 16-17)
  • Y, I: Segundo Samuel 6: 1-7: 3
  • R: Ezequiel 43: 27-44: 21
  • K: Ezequiel 43: 27-44: 16
• Tazria (12: 1-13: 59)
  • A, S, I, Y: Segundos Reis 4: 42-5: 19
  • K, R: Isaías 66: 7–66: 24 e repetir 66:23
• Tazria - Metzora
  • Segundo Reis 7: 3-20
• Metzora (14: 1-15: 33)
  • A, S, AH, R: Segundos Reis 7: 3-20
  • Y, I: Segundo Reis 7: 1-20 e 13:23
  • K: Segundos Reis 7: 3-18
• Acharei Mot (16: 1-18: 30)

(Tanto Hirsch quanto o ArtScroll humashim observam que há alguma confusão sobre o Haftarah correto. Em anos não bissextos, esta parashá é combinada com a próxima, Kedoshim, então os dois raramente são distinguidos um do outro :)

• A (de acordo com Hirsch, Dotan e ArtScroll), AH: Amos 9: 7-15
• A, S (de acordo com Hertz, Hirsch), Berlim, (e, de acordo com Hirsch, A em Israel): Ezequiel 22: 1-19 °
• S, K, AF (e A, de acordo com Cassuto, Koren, IDF, Jerusalem Crown, Benisch e Wikipedia hebraico): Ezequiel 22: 1-16 °
• R: Ezequiel 22: 1-20

(° Esta leitura contém o versículo, depreciando a cidade de Jerusalém, que Rabino Eliezer ben Hyrcanus desfavoreceu em Meguilá 25b. Portanto, era prática do Vilna Gaon , do Rabino Joseph Soloveichik, e outros, ler a haftarah para a próxima parashá de Amos, mesmo que isso significasse repetir o mesmo Amos lendo duas semanas consecutivas.)

• Acharei Mot - Kedoshim
  • A, AH: Amós 9: 7-15 (isso é contrário à regra usual de que quando as porções semanais devem ser combinadas, a haftarah da segunda semana é lida)
  • S, I: Ezequiel 20: 2-20
• Kedoshim (19: 1-20: 27) (novamente, alguma confusão)
  • A (de acordo com ArtScroll): Ezequiel 22: 1-16
  • A (de acordo com Hirsch): Ezequiel 22: 1-19
  • A (de acordo com Cassuto, Hertz, IDF, Jerusalem Crown, Benische, Dotan, Koren e Wikipedia hebraico): Amos 9: 7-15
  • APZ: Ezequiel 22: 2-16
  • S, AH, Y, I (de acordo com Hirsch e Benisch): Ezequiel 20: 1-20
  • S (de acordo com Cassuto, ArtScroll, Hertz, IDF, Jerusalem Crown, Koren e Wikipedia hebraico; e alguns de S de acordo com Hirsch), alguns I: Ezequiel 20: 2-20
  • Y (de acordo com a Wikipedia hebraica): Ezequiel 20: 1-15
  • R: Isaías 3: 4-5: 17
  • K: Isaías 4: 3-5: 16
• Emor (21: 1-24: 23)
  • A, S, Y, I: Ezequiel 44: 15-31
  • K, R: Ezequiel 44: 25-45: 11
• Behar (25: 1-26: 2) (Em anos não bissextos [exceto em Eretz Yisrael, quando o Shavuot seguinte é um domingo], esta parasha é combinada com Bechukotai .)
  • A, S: Jeremias 32: 6-27
  • AH: Jeremias 32: 6-22
  • Y, I: Jeremias 16: 19-17: 14
  • K, R: Isaías 24: 2–23
• Behar - Bechukotai (em anos não bissextos [exceto em Eretz Yisrael quando o Shavuot seguinte é um domingo], as porções da Torá para ambos os parshiotas são lidas com o haftarah para Bechukotai .)
  • A, S: Jeremias 16: 19-17: 14
• Bechukotai (26: 3-27: 34) (Em anos não bissextos [exceto em Eretz Yisrael, quando o Shavuot seguinte é um domingo], esta parasha é combinada com Behar .)
  • A, S, AH: Jeremias 16: 19-17: 14
  • Y: Ezequiel 34: 1-27
  • I: Ezequiel 34: 1-15
  • AP: Ezequiel 34: 1-31
  • K, R, Iraque: Isaías 1: 19–2: 11

Números

• Bemidbar (1: 1-4: 20)
  • Oséias 2: 1-22
• Naso (4: 21-7: 89)
  • A, S, I: Juízes 13: 2-25
  • R: Oséias 4: 14-6: 2
  • Y, K: Juízes 13: 2-24
• Behaalotecha (8: 1-12: 16)

(Este haftarah, em todas as tradições, inclui Zacarias 3: 2, que contém o acento cantillation muito raramente usado de mercha kefula , sob zeh - "este [bastão em chamas]".)

• A, S, I, R, K: Zacarias 2: 14-4: 7
• Y: Zacarias 2: 14-4: 9
• Líbia: Zacarias 2: 14-4: 10

• Shlach (13: 1-15: 41)
  • A, S, I, Y: Josué 2: 1-24
  • R: Josué 2: 1-21
  • K: Josué 2: 1-15
• Korach (16: 1-18: 32)
  • A, S, Y: Primeiro Samuel 11: 14-12: 22
  • R: Oséias 10: 2-11: 8
  • K: Oséias 10: 2-11: 9
• Chukat (19: 1-22: 1)
  • A, S, I: Juízes 11: 1-33
  • Y: Juízes 11: 1-40
  • R: Juízes 11: 1-21
  • K: Juízes 11: 1-17
• Chukat - Balak (Ocorre apenas na Diáspora quando o dia 17 de Tamuz seguinte for uma quinta-feira.)
  • Miquéias 5: 6–6: 8
  • I: Miquéias 5: 4-6: 8
• Balak (22: 2-25: 9)
  • A, S, Y, R, K: Miquéias 5: 6-6: 8
  • I: Miquéias 5: 4-6: 8
• Pinchas (25: 10-30: 1), se em 14 Tamuz; 16 Tammuz; ou, em Eretz Yisrael, 17 Tammuz

(Na maioria dos anos, Pinchas cai após 17 de Tamuz, e o haftarah de Matot [ver abaixo] é lido em seu lugar. O haftarah de Pinchas só é lido em anos bissextos em que 17 de Tamuz é uma terça-feira [quando o 17 de Tamuz anterior também era uma terça-feira ] ou domingo, como é nos verões de 2005, 2008, 2011, 2014, 2035, 2052, 2062, 2065, 2079, 2092; e, devido às peculiaridades de observar feriados na Diáspora, também se lê em anos bissextos em Eretz Yisrael quando 17 de Tamuz coincide com o sábado. Veja a nota para o próximo sábado.)

• A, S, I: Primeiros Reis 18: 46-19: 21
• R: Primeiro Reis 18: 46-19: 16
• K, algum R, Siracusa (Sicília): Malaquias 2: 5-3: 3 (Siracusa termina em 3: 4, R termina em 3: 8)

• Pinchas (25: 10-30: 1), se em 17 Tamuz (apenas Diáspora), 19 Tamuz, 21 Tamuz, 23 Tamuz ou 24 Tamuz

• A, S, Y, R, K: Jeremias 1: 1-2: 3
• I: Josué 13: 15-33

• Matot (30: 2-32: 42)

(Este sábado, ou o anterior, começa os três sábados antes de Tisha B'Av , os três sábados da Calamidade, cujas haftarot, pelo menos para A e S, são duas profecias de Jeremias e uma de Isaías. Na maioria dos anos, Matot é combinado com Masei e apenas o haftarah para Masei é lido; apenas em anos bissextos, quando o Tisha B'Av anterior era uma terça-feira [ou em Eretz Yisrael quando 9 Av coincide com o sábado], Matot e Masei são lidos em sábados separados. )

• A, S, Y, R, K: Jeremias 1: 1-2: 3
• I: Josué 13: 15-33

• Matot - Masei

(Na maioria dos anos Matot e Masei são combinados em um sábado [as exceções são detalhadas acima nas seções para Pinchas e Matot], e como de costume, apenas o segundo haftarah - aquele para Masei - é lido.)

• R: Jeremias 2: 4-28 e 3: 4
• S, AH: Jeremias 2: 4-28 e 4: 1-2
• I: Josué 19: 51-21: 3
• R: Isaías 1: 1-27
• Y, algum R: Jeremias 1: 1-19
• Argel, alguns Y: Jeremias 2: 4-4: 2

• Masei (33: 1-36: 13)
  • R: Jeremias 2: 4-28 e 3: 4
  • S, AH, R, Y: Jeremias 2: 4-28 e 4: 1-2
  • (de acordo com a Wikipedia hebraica) Y: Josué 1: 1-20
  • I: Josué 19: 51–21: 3.
  • K: Josué 20: 1-9.

Deuteronômio

• Devarim (1: 1-3: 22) (Este é sempre o Shabat Hazon , o sábado que antecede Tisha B'Av )
  • A, S, I, R, K: Isaías 1: 1-27 (em algumas congregações isso é cantado, até o versículo 25, na melodia de Lamentações )
  • Y: Isaías 1: 21-31
  • Líbia: Isaías 22: 1-13
  • Djerba: Isaías 22: 1-14 (alguns Djerba acrescentam no final 1:27)
• Va'etchanan (3: 23-7: 11)

(Este é sempre o Shabat Nahamu , o primeiro sábado após Tisha B'Av , e o primeiro dos Sete Haftarot de Consolação)

• A, S, R, alguns I: Isaías 40: 1-26
• Y: Isaías 40: 1-27 e 41:17
• I: Isaías 40: 1-15
• K: Isaías 40: 1-22

• Eikev (7: 12-11: 25)
  • A, S, I, Y: Isaías 49: 14–51: 3
  • R: Isaías 49: 1-51: 3
  • Líbia: Isaías 49: 1-50: 10
  • K: Isaías 49: 14–50: 5
• Re'eh (11: 26-16: 17)

(De acordo com o Shulchan Aruch , se Rosh Hodesh Elul - que tem sua própria haftarah, ou seja, Isaías 66 - coincide com Shabbat Re'eh, a haftarah de Re'eh, não para Rosh Hodesh Elul, é lida porque os Sete Sábados de Consolação não deve ser interrompido)

• A, S, I, Y: Isaías 54: 11–55: 5
• K: Isaías 54: 11–56: 1
• alguns argelinos (de acordo com Dotan) Isaías 54: 1-10

• Shoftim (16: 18-21: 9)
  • A, S, R, Y: Isaías 51: 12–52: 12
  • I: Primeiro Samuel 8: 1-22
  • K: Isaías 51: 12–52: 8
• Ki Teitzei (21: 10-25: 19)
  • A, S, R, Y: Isaías 54: 1-10
  • I: Primeiro Samuel 17: 1-37
  • K: Isaías 54: 1-17
  • alguns argelinos (de acordo com Dotan): Isaías 54: 11–55: 5
• Ki Tavo (26: 1-29: 8)
  • A, S, R, Y: Isaías 60: 1-22
  • I: Josué 8: 30-9: 27
  • K: Isaías 60: 1-16
• Nitzavim (29: 9-30: 20)

(A última das Sete Haftarot de Consolação. Se Nitzavim e Vayelech forem lidos juntos, a haftarah de Nitzavim será lida.)

• A, S, R: Isaías 61: 10-63: 9
• Y: Isaías 61: 9–63: 9
• I: Josué 24: 1-18
• Argel (de acordo com Dotan): Oséias 14: 2–10 e Joel 2: 15–27 e Miquéias 7: 18–20
• K: Isaías 61: 10-63: 1

• Nitzavim - Vayelech
  • Isaías 61: 10-63: 9
• Vayelech (31: 1-30)

(Parece que Vayelech não tem parte haftarah própria, porque Vayelech leva a haftarah do Shabat Shuvah ou a haftarah de Netzavim. Se Shabat Shuvah coincide com Haazinu, o que geralmente acontece, a parashah de Vayelech é transferida para a semana de Netzavim ; caso contrário, Vayelech fica entre Rosh Hashaná e Yom Kippur e então o haftarah para Shabbat Shuva é lido. Várias edições - por exemplo, Hirsch, Hertz, ArtScroll - atribuíram a leitura de Shabbat Shuva como o haftarah habitual para Vayelech, alguns outros - como o IDF e JPS1985 - não tem haftarah listado especificamente para Vayelech.)

• A, S (de acordo com ArtScroll, JPS1917), I, Y, Algiers, Amsterdam, Frankfurt, Syracuse: Isaías 55: 6-56: 8 (esta leitura de Isaías também é usada como haftarah da tarde ( Minha ) para dias de jejum menores , como Gedaliah ou Esther.)

• Haazinu (32: 1-51)

(Se o sábado de Haazinu coincidir com o Shabat Shuvah, a Haftarah para Vayelech é lida.)

• • A, S, R: Segundo Samuel 22: 1-51
  • I, Y: Ezequiel 17: 22-18: 32
  • Argel: Isaías 61: 10-63: 9
  • K: Oséias 14: 2-10
• V'Zot HaBerachah (33: 1-34: 12)

(A haftarah para esta Parashah raramente é lida porque coincide com a Simhat Torá, que tem sua própria haftarah especial.)

• A (incluindo Hertz), AH, I: Josué 1: 1-18
• S, (de acordo com a Wikipedia hebraica) K: Josué 1: 1-9
• Y: Josué 1: 1–9 e 6:27
• K: Josué 1: 1-10
• Português (de acordo com Dotan): Josué 1: 1–9 e Isaías 61: 1 e Isaías 62: 5.

Sábados especiais , festivais e dias de jejum

Em geral, nas datas abaixo, as haftarot abaixo são lidas, mesmo que isso implique substituir a haftarah por uma porção da Torá do sábado. No entanto, em certas comunidades, as duas primeiras haftarot abaixo (aquela de Rosh Hodesh e aquela do dia anterior a Rosh Hodesh) são substituídas pela haftarah semanal regular quando a leitura semanal é Masei (ocorrendo no meio do verão) ou mais tarde. Algumas dessas ocasiões também têm leituras específicas da Torá, que (para A e S) são anotadas entre parênteses.

• Sabbath coincidindo com Rosh Hodesh , exceto Rosh Hodesh dos meses de Adar, Nisan, Tevet, ou (em algumas comunidades) Av ou Elul; e exceto Rosh Hashanah

(Leitura da Torá: Números 28: 9-15, de acordo com JPS, Hirsch, Soncino Chumash; Números 28: 1-15, de acordo com Hertz, ArtScroll)

• A, S, K: Isaías 66: 1-24 e repita 66:23
• Y, AH: Isaías 66: 1-24 e repita 66:23
• alguns Djerba: Isaías 66: 5-24 e repita 66:23

• O sábado coincide com o dia anterior a Rosh Chodesh , (conhecido como Machar Hodesh ), exceto Rosh Hodesh dos meses de Nisan , Tevet , Adar , ou (na maioria das comunidades) Elul e exceto Rosh Hashanah
  • Primeiro Samuel 20: 18-42 (que começa, "Amanhã é lua nova ...")
    • Fez (de acordo com Dotan): leia adicionalmente o Haftarah regular.

[Os feriados e sábados especiais são listados em sua sequência usual durante o ano, começando com Rosh Hashanah ]

• Primeiro dia de Rosh Hashanah (leitura da Torá: Gênesis capítulo 21 e Números 29: 1-6)
  • A, S: Primeiro Samuel 1: 1-2: 20
  • I, Y, AH (e A e S de acordo com Benisch): I Samuel 1: 1-2: 10
  • R: Primeiro Samuel 2: 1-2: 21
  • K: Joel 2: 15-2: 27
• Segundo dia de Rosh Hashanah (leitura da Torá: Gênesis cap. 22 e Números 29: 1-6)
  • A, AH, S, Y: Jeremias 31: 1-19 (Benisch começa em 31: 2, porque Benisch está se referindo à numeração não hebraica do livro de Jeremias)
  • I: Jeremias 31: 1-20
  • R: Jeremias 31: 19-31; 29 (alguns R continuam até o versículo 31:35)
  • Bagdá: Jeremias 30: 25-31: 19
• Jejum de Gedaliah , haftarah da tarde (não há haftarah matinal)
  • A, Y, AH, algum S, algum SM: Isaías 55: 6–56: 8 (o mesmo usado na minchah de 9 de Av)
  • I: Oséias 14: 2-10
  • (de acordo com Dotan, a maioria das congregações sefarditas não tem haftarah para o Jejum de Gedalia)
• Sabbath antes do Yom Kippur ( Shabat Shuvah ) (geralmente na mesma semana da Parasha Haazinu)
  • Oséias 14: 2-10. Além disso, algumas comunidades adicionam Joel 2:15 (ou 2:11) –27 ou Miquéias 7: 18–20. Hirsch diz que, como a leitura de Oséias termina com uma nota triste, A acrescentou a passagem de Joel, S acrescentou a de Miquéias. No entanto, muitas comunidades hoje em dia adicionam essas duas passagens.
  • R, (Y, de acordo com a Coroa de Jerusalém): Oséias 14: 2-10
  • (de acordo com Hirsch como "costume prevalente") A, S: Oséias 14: 2-10, Miquéias 7: 18-20, Joel 2: 11-27 (Dotan observa que isso é feito em "algumas comunidades", embora contrário ao prática haláchica) (ArtScroll tem Joel como segundo, Micah como último; Dotan observa que isso é usado em "algumas comunidades", Hirsch diz que esta é a prática em Eretz Israel.)
  • (de acordo com Hertz) A, S: Oséias 14: 2-10, Miquéias 7: 18-20, Joel 2: 15-27
  • A (de acordo com Dotan, Koren, Hirsch, Jerusalem Crown, Lindo, & Isr.Wikip.): Oséias 14: 2-10 e Joel 2: 15-27 (Benisch lista isso como o A haftarah para Haazinu)
  • S (de acordo com Dotan, Koren, Hirsch, Benisch, Lindo e Jerusalém Crown), & AH: Oséias 14: 2-10 e Miquéias 7: 18-20
  • A escolha da leitura de Oséias é quase universal porque suas palavras iniciais são Shuvah Yisrael - "Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus". "Algumas poucas congregações" (de acordo com ArtScroll) leem Isaías 55: 6–56: 8 (a haftarah associada a Vayelech e à minchah dos dias de jejum). (Algumas listas ou livros não têm entrada específica para o Shabat Shuva, levando à suposição de que o haftarah geralmente associado à parashá da semana - geralmente Vayelech - deve ser lido; e alguns aplicam uma troca mais complexa de haftarot se houver - tão frequentemente ocorre - um sábado nos quatro dias entre Yom Kippur e o início de Sucot ; nesse caso, esse sábado é Parasha Haazinu.)
• Yom Kippur , haftarah matinal (leitura da Torá: Levítico cap. 16 e Números 29: 7-11)
  • A, S, AH: Isaías 57: 14-58: 14 (R começa em 57:15)
  • Y, I: Isaías 57: 14-58: 14 e 59: 20-21
• Yom Kippur , haftarah da tarde (leitura da Torá: Levítico cap. 18)
  • todo o livro de Jonas e Miquéias 7: 18-20 (algumas comunidades omitem a parte de Miquéias)
• Primeiro dia de Sucot (leitura da Torá: Levítico 22: 26-23: 44 e Números 29: 12-16)
  • A, S, AH, K: Zacarias 14: 1-21
  • Y, Aleppo: Zacarias 13: 9–14: 21
• Segundo dia de Sucot (na Diáspora) (leitura da Torá: Levítico 22: 26-23: 44 e Números 29: 12-16)
  • A, S, AH, R: Primeiros Reis 8: 2-21 (R termina com 8:20)
  • Y, I: I Reis 7: 51-8: 16
• Sabbath dos dias intermediários de Sucot ( Shabat Hol Hamoed Sucot ) (leitura da Torá: Êxodo 33: 12-34: 26 e a leitura apropriada de Números 29)
  • A, S: Ezequiel 38: 18-39: 16
  • Y, alguns I, Persia e Aleppo: Ezequiel 38: 1-38: 23
  • algum I, Posen (Polônia), R: Ezequiel 38: 18-39: 16 (algum I, e Posen termina em 39:10)
• Shemini Atzeret (na Diáspora) (leitura da Torá: Deuteronômio 14: 22-16: 17 e Números 29: 35-30: 1)
  • I Reis 8: 54-66 (I, algum A termina no versículo 9: 1; R termina em 9: 5)
  • K: Jonas (inteiro)
• Simhat Torá (leitura da Torá: Deuteronômio 33: 1-34: 12 ° e Gênesis 1: 1-2: 3 e Números 29: 35-30: 1) (° a leitura de Deuteronômio é dividida em duas partes, a primeira terminando com 33:26)
  • A, AH, I: Josué 1: 1-18
  • S, Y: Josué 1: 1–9 (Y adiciona o versículo 6:27) (alguns S seguem isso com o haftarah usado para um noivo [Isaías 61: 10-62: 8].)
  • R, alguns I: I Reis 8: 22-53 (esta é a leitura originalmente atribuída pelo Talmud para este dia).
• Primeiro (ou único) sábado de Hanukkah

(Este haftarah é recomendado no Talmud ( Megillah 31a), em todas as tradições, inclui Zacarias 3: 2, que contém o acento cantillation muito raramente usado de mercha kefula , sob zeh - "esta [vara em chamas]". Parece que havia um antigo costume de ler, ou ler adicionalmente, I Reis 7: 51-8: 21, que descreve a dedicação do primeiro Templo.)

• A, S, AH: Zacarias 2: 14-4: 7
• Y: Zacarias 2: 14-4: 9

• Segundo sábado de Hanukkah
  • A, S, Y, I: I Reis 7: 40-50 (este também é o A haftarah para Vayakhel, que também é muito raramente lido (só é lido em anos bissextos quando o Rosh Hashanah anterior era uma quinta-feira) porque muitas vezes coincide com Pekudei ou com um sábado especial e, de fato, as duas leituras deste haftarah nunca ocorrerão no mesmo ano.)
  • R: Primeiro Reis 7: 27-47
• Sábado imediatamente anterior ao segundo dia de Adar (ou do Segundo Adar ) ( Shabat Shekalim ): ° (leitura da Torá: Êxodo 30: 11-16)
  • A, Y: Segundo Reis 12: 1-17 (esta é a seleção recomendada no Talmud, Meguilá 29b)
  • S, AH: Segundos Reis 11: 17-12: 17
  • R, K: Ezequiel 45: 12-46: 5 (° O primeiro dos quatro sábados anteriores à Páscoa. Ocorre no sábado que coincide com a Lua Nova, ou precede a Lua Nova que ocorre durante a semana seguinte, do mês de Segundo Adar - ou de Adar em um ano comum. Estes quatro sábados podem ser os haftarot mais antigos atribuídos, de Tosefta , Megillah ch.4.)
• Sábado imediatamente anterior ao Purim ( Shabat Zachor ) (leitura da Torá: Deuteronômio 25: 17-19)
  • A, AH: Primeiro Samuel 15: 2-34
  • S: Primeiro Samuel 15: 1-34
  • Y: Primeiro Samuel 14: 52-15: 33
• Purim - nenhum haftarah é lido.
• Sabbath Shushan Purim (em cidades que celebram apenas Purim comum):
  • Nenhum haftarah especial: o haftarah usual para a parashá daquela semana é lido.
• Sabbath Shushan Purim (nas cidades que o celebram): (mesma haftarah da Parasha Zachor )
  • A, AH: Primeiro Samuel 15: 2-34
  • S: Primeiro Samuel 15: 1-34
  • Y: Primeiro Samuel 14: 52-15: 33
• Sábado imediatamente após Shushan Purim ( Shabat Parah ): (Leitura da Torá: Números 19: 1-22)
  • R: Ezequiel 36: 16-38
  • S, AH, Y: Ezequiel 36: 16-36
• Sábado imediatamente anterior ao segundo dia de Nisan ( Shabat HaChodesh ): ° (Leitura da Torá: Êxodo 12: 1-20)
  • A: Ezequiel 45: 16-46: 18
  • S, AF (& AH de acordo com Dotan): Ezequiel 45: 18-46: 15
    • AH: Ezequiel 45: 18-46: 16
    • Argel: Ezequiel 45: 18-46: 15 e 47:12
  • Y: Ezequiel 45: 9-46: 11
  • I: Ezequiel 45: 18-46: 18

(° Se Rosh Hodesh Nisan coincide com Parshat Hahodesh, então o haftarah para Hahodesh, não para Rosh Hodesh, é lido porque a obrigação desta parashá especial é maior. Dotan diz que se Shabat Hahodesh coincide com Rosh Hodesh, então S e SZ adicionam ao Hahodesh haftarah o primeiro e o último versos da haftarah de Rosh Hodesh [a saber, Isaías 66: 1 e 66:23], se Shabat Hahodesh cai um dia antes de Rosh Hodesh, então eles adicionam o primeiro e o último versos da haftarah para a véspera de Rosh Hodesh [a saber, Primeiro Samuel 20:18 e 20:42].)

• Sábado imediatamente anterior à Páscoa ( Shabat HaGadol )
  • Malaquias 3: 4-24 e repita 3:23
    • Sim, algum AH, AF, algum SM: leia o haftarah regular para aquela semana °

° Várias fontes relatam que "algumas comunidades" (incluindo alguns A e Chassídicos, incluindo Chabad) lêem o haftarah especial apenas quando Erev Pesach cai no Shabat Hagadol (significando que o primeiro seder é celebrado naquela noite de sábado) - o que ocorre raramente, e "outro comunidades "(incluindo alguns outros A e hassídicos) lêem o haftarah especial no Shabat HaGadol apenas se Erev Pessach cair em outro dia da semana. Erev Pesach cai no Shabat HaGadol na primavera de 1994, 2001, 2005, 2008, 2021, 2025, 2045, 2048, 2052, 2072, 2075, 2079 e 2099.

• Primeiro dia da Páscoa (leitura da Torá: Êxodo 12: 21-51 e Números 28: 16-25)
  • Josué 5: 2-6: 1 e 6:27
    • AH, (e A, de acordo com Dotan, SCJ e Benisch): Josué 3: 5-7, 5: 2-6: 1 e 6:27 (o Munkatcher Rebe omitiu o versículo 3: 7), ('Hertz' omitido Josué 3: 5-7)
    • AF, R e Perushim : Josué 5: 2-6: 1
• Segundo dia da Páscoa (na Diáspora, fora de Eretz Yisrael ) (leitura da Torá: Levítico 22: 26-23: 44 e Números 28: 16-25)
  • A, S, AH: Segundos Reis 23: 1-9 e 23: 21-25 °

(° Muitos, talvez a maioria, pulam os versículos 23: 10-20, mas o Vilna Gaon recomendou que esses versículos sejam lidos - exceto o versículo 13, porque ele menciona um ato vergonhoso do Rei Salomão. Algumas congregações começam a leitura em 23: 4. )

• • Y: Segundo Reis 22: 1-7 e 23: 21-25
  • I: Segundo Reis 23: 1-9 e 23: 21-30
  • K: Segundos Reis 23: 21-30
• Sábado dos dias intermediários da Páscoa ( Shabat Hol Hamoed Pesach ) ° (leitura da Torá: Êxodo 33: 12-34: 26 e Números 28: 19-25)
  • A, S: Ezequiel 37: 1-17
    • AH: Ezequiel 37: 1-14
  • Y: Ezequiel 36: 37-37: 14
  • I, R (e A e S, de acordo com Benisch): Ezequiel 36: 37-37: 17 (de acordo com Benisch, S parar em 37:14)
• Sétimo dia da Páscoa (leitura da Torá: Êxodo 13: 17-15: 26 e Números 28: 19-25)
  • Segundo Samuel 22: 1-51 (Aleppo começa às 21:15)
• Oitavo dia da Páscoa (na Diáspora) (leitura da Torá: se não um sábado, Deuteronômio 15: 19-16: 17, se em um sábado Deuteronômio 14: 22-16: 17, e Números 28: 19-25)
  • Isaías 10: 32-12: 6 (leia também em Yom Ha'atzmaut )
  • I, K: Juízes 5: 1-31
• Primeiro dia de Shavuot (leitura da Torá: Êxodo 19: 1-20: 22 e Números 28: 26-31)
  • A, S, AH: Ezequiel 1: 1-28 e 3:12 °
  • Y: Ezequiel 1: 1-2: 2 e 3:12 °
  • K: Habacuque 1: 1-3: 19

(° O Shulchan Aruch direciona a leitura de Ezequiel 1: 1 a 3:12 continuamente, mas a maioria pula todo ou parte do capítulo 2 e pula para 3:12. Como o primeiro capítulo de Ezequiel descreve a Carruagem Celestial, esta haftarah é habitualmente lida e exposta por um rabino ou um estudioso estimado, de acordo com a direção da Mishna, Hagigah 2: 1.)

• Segundo dia de Shavuot (na Diáspora) (leitura da Torá: se não um sábado Deuteronômio 15: 19-16: 17, se em um sábado Deuteronômio 14: 22-16: 17, e Números 28: 26-31)
  • Habacuque 2: 20-3: 19 °

(° Muitas congregações A, depois de ler o primeiro versículo da haftarah (a saber, 2:20), em seguida, leia um piyyut (poema) aramaico , Yetziv Pisgam , exaltando o poder infinito de Deus, após o qual a leitura de Habacuque é retomada. Uma minoria de congregações recite um poema diferente, Ata Vedugma , em vez disso, e alguns não interrompem a haftarah com nenhum poema.)

• • R, algum A: Habacuque 3: 1-3: 19
• Tisha B'Av , haftarah matinal (leitura da Torá: Deuteronômio 4: 25-40)
  • A, S, AH: Jeremias 8: 13–9: 23 (cantado com a melodia usada para o Pergaminho das Lamentações)
  • Y: Jeremias 6: 16-17 e 8: 13-9: 23
• Tisha B'Av , haftarah da tarde
  • A, AH: Isaías 55: 6–56: 8
  • maioria S: Oséias 14: 2-10 (a leitura de Oséias foi mencionada pela primeira vez, como opcional, para este serviço por Isaac Ibn Ghiyath, Espanha ca. 1080, e é usada por todos, exceto A)
  • Y, I: Oséias 14: 2–10 e Miquéias 7: 18–20
• Dias de jejum (exceto os listados acima), sem haftarah matinal; haftarah da tarde: (leitura da Torá: Êxodo 32: 11-14 e 34: 1-10)
  • A e Argel (de acordo com Dotan): Isaías 55: 6–56: 8
  • S, Y: nenhum
  • algum SM (de acordo com Dotan): Oséias 14: 2-10 e Miquéias 7: 18-20.
• Sábado coincidindo com Rosh Chodesh Elul °
  • Isaías 66: 1-24 e repetir 66:23 (° De acordo com o Shulchan Aruch , se Rosh Hodesh [a lua nova] - que tem sua própria haftarah (ou seja, Isaías 66) - coincide com o Shabat Re'eh, então a haftarah de Re'eh (Isaías 54: 11-55: 5), não a haftarah para Rosh Hodesh, é lida porque os sete sábados da Consolação não devem ser interrompidos. No entanto, em Frankfurt e na Europa Oriental, é o costume em tal ocorrência ler a haftarah para Rosh Hodesh em vez disso, e no segundo sábado posterior, que seria Parsha Ki Tetze, dobraria e ler primeiro a haftarah Ki Tetze (Isaías 54: 1-10) e depois a haftarah Re'eh.)

Para um noivo

Era costume em muitas comunidades ler Isaías 61:10 - 62: 8 (o itálico seria 61: 9 - 62: 9) se um noivo (que se casou na semana anterior) estivesse presente na sinagoga.
Costumes variados:

• Em algumas comunidades, todo este haftarah foi lido, suplantando o haftarah usual daquela semana.
• Em algumas comunidades, apenas alguns versículos (possivelmente Isaías 61:10 - 62: 5, embora a literatura não seja clara) foram lidos. Eles foram
          lidos após a haftarah usual, antes ou depois - dependendo do costume local - as bênçãos finais da haftarah.

Quando um haftarah especificado pelo Talmudicamente era para ser lido em um determinado sábado (por exemplo, no sábado de Hanukkah ), algumas comunidades
       não liam o haftarah do noivo, preferindo manter o haftarah padrão da semana. Novamente, os costumes variaram:

• Em algumas comunidades, o haftarah do noivo foi lido.
• Algumas comunidades, embora normalmente leiam toda a haftarah do noivo como um noivo, agora apenas acrescentam alguns versos dela à haftarah semanal.
• Algumas comunidades omitiram a haftarah do noivo por completo, mas em vez disso, leram a haftarah semanal.

Hoje em dia, esse costume praticamente desapareceu. Ninguém mais lê um haftarah especial para um noivo, exceto os caraítas e talvez congregações intensamente ortodoxas.

Referências

Leitura adicional

• Michael Fishbane . O Comentário Bíblico JPS: Haftarot . Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002. ISBN  0-8276-0691-5 .
• Laura Suzanne Lieber. Guia de estudo para o comentário bíblico JPS: Haftarot . Filadélfia: Sociedade de Publicação Judaica, 2002. ISBN  0-8276-0718-0 .
• David L. Leiber. "Etz Hayim: Torah & Commentary" disponível em www.jewishpub.org, 2001.
• Jacob Blumenthal e Janet L. Liss. "Etz Hayim Study Companion" disponível na Jewish Publication Society, 2005. ISBN  0-8276-0822-5
• Kenneth S. Goldrich. "Yad LaTorah; Leis e Costumes do Serviço da Torá. Um Guia para Gabba'im e Leitores da Torá. ISBN  0-8381-0216-6 Disponível no Serviço de Livros de www.USCJ.org, 2002
• Joseph Herman Hertz , The Pentateuch and Haftorahs , Londres: Soncino Press, 1937, 2ª ed. 1960
• Sociedade de Publicação Judaica da América, As Sagradas Escrituras de acordo com o Texto Massorético , 1917.
• Kroeze, David JD Lista de seções [iemenitas] da Haftarah e da Torá no banco de dados de manuscritos. Kampen: Seminário Teológico Protestante, 2009.
• Shlomo [David] Katz. O Haftarah: Leis, Costumes e História . Silver Spring, Maryland: Hamaayan / The Torah Spring, 2000.
• W. Gunther Plaut . O Comentário Haftarah . New York: URJ Press, 1996. ISBN  0-8074-0551-5 .
• [1] Indice dei contenuti audio / video del sito www.torah.it (italiano) . Recuperado em 03/08/2008
• Adolf Buchler, "A Leitura da Lei e dos Profetas em um ciclo trienal", Jewish Quarterly Review, vol. 5, pp. 420-268 (abril de 1893) & vol. 6, pp. 1-73 (outubro de 1893).
• David ES Stein, "The Haftarot of Etz Hayim ", Conservative Judaism , vol. 54, nr. 3 (primavera de 2002) ( reimpressão ).

links externos

• Haftorah Audio
• Biblioteca Digital Mundial: Torá com seleções Haftarah de 1485