Cantilação hebraica - Hebrew cantillation

Gênesis 1: 9: E Deus disse: "Que as águas sejam coletadas."
Letras em preto, niqqud ( pontos vocálicos ) e d'geshim ( marcas de geminação ) em vermelho, cantilação em azul.

Cantilação hebraica é a maneira de entoar leituras rituais da Bíblia Hebraica nos serviços da sinagoga . Os cantos são escritos e notados de acordo com os sinais ou marcas especiais impressos no Texto Massorético da Bíblia, para complementar as letras e os pontos vocálicos .

Essas marcas são conhecidas em inglês como 'acentos' ( diacríticos ), 'notas' ou símbolos de tropo , e em hebraico como taʿamei ha-mikra ( טעמי המקרא ) ou apenas teʿamim ( טעמים ). Alguns desses sinais às vezes também eram usados ​​em manuscritos medievais da Mishná . Os motivos musicais associados aos signos são conhecidos em hebraico como niggun ou neginot (não deve ser confundido com nigun hassídico ) e em iídiche como trop ( טראָפ ): a palavra trope é algumas vezes usada no inglês judaico com o mesmo significado.

História

Três sistemas de pontuação hebraico (incluindo vogais e símbolos de cantilação) foram usados: o babilônico, o palestino e o tiberiano, dos quais apenas o último é usado hoje.

Sistema babilônico

Os manuscritos bíblicos babilônicos do período geônico não contêm marcas de cantilação no sentido atual, mas pequenas letras hebraicas são usadas para marcar divisões significativas dentro de um versículo. Até oito letras diferentes são encontradas, dependendo da importância da quebra e onde ela ocorre no verso: elas correspondem aproximadamente às disjuntivas do sistema tiberiano. Por exemplo, em alguns manuscritos a letra TAV , por tevir (pausa), faz o dever tanto para Tiberian tevir e zaqef . Em geral, não há símbolos para as conjuntivas, embora alguns manuscritos mais recentes usem os símbolos tiberianos para elas. Também não há equivalente para disjuntivos de baixo grau tais como telisha gedolah : estes são geralmente substituído pelo equivalente de zaqef ou revia .

Nada se sabe sobre a realização musical dessas marcas, mas parece provável que elas representem quebras ou variações em uma melodia definida aplicada a cada verso. (Um sistema um tanto semelhante é usado nos manuscritos do Alcorão para guiar o leitor no ajuste do canto ao verso: veja a leitura do Alcorão .)

Este sistema se reflete nas práticas de cantilação dos judeus iemenitas , que agora usam os símbolos tiberianos, mas tendem a ter motivos musicais apenas para as disjuntivas e tornar as conjuntivas em um tom monótono. É notável que os judeus iemenitas tenham apenas oito motivos disjuntivos, refletindo claramente a notação babilônica. O mesmo é verdade para o modo Karaite para o haftarah; enquanto nos modos sefarditas haftarah diferentes disjuntivos freqüentemente têm os mesmos motivos ou motivos semelhantes, reduzindo o número total de motivos efetivos a algo como o mesmo número.

Sistema palestino

O sistema babilônico, como mencionado acima, está principalmente preocupado em mostrar quebras no versículo. Os primeiros manuscritos palestinos, em contraste, preocupam-se principalmente em mostrar frases: por exemplo, as sequências tifcha-etnachta , zarqa-segolta e pashta-zaqef , com ou sem palavras não acentuadas intermediárias. Essas sequências são geralmente ligadas por uma série de pontos, começando ou terminando com um traço ou um ponto em um lugar diferente para mostrar a qual sequência se refere. Palavras sem acento (que no sistema tiberiano carregam conjuntivas) geralmente são mostradas por um ponto após a palavra, como se para ligá-la à palavra seguinte. Existem símbolos separados para tropos mais elaborados, como pazer e telisha gedolah .

Os manuscritos são extremamente fragmentários, nenhum deles seguindo exatamente as mesmas convenções, e essas marcas podem representar o aide-memoire do leitor individual em vez de um sistema formal de pontuação (por exemplo, os sinais vocálicos são frequentemente usados ​​apenas onde a palavra estaria de outra forma ambíguo). Em um manuscrito, provavelmente de data um pouco posterior aos outros, há marcas separadas para diferentes conjuntivas, na verdade superando aquelas no sistema tiberiano (por exemplo, munach antes de etnachta tem um sinal diferente de munach antes de zaqef ), e o sistema geral se aproxima o Tibério em abrangência. Em alguns outros manuscritos, em particular aqueles contendo Targumim em vez do texto original, os símbolos tiberianos foram adicionados por uma mão posterior. Em geral, pode-se observar que os sistemas palestino e tiberiano estão muito mais intimamente relacionados entre si do que qualquer um deles com o babilônico.

Este sistema de fraseado é refletido nos modos de cantilação sefardita, nos quais as conjuntivas (e, em certa medida, os "companheiros próximos", como tifcha , pashta e zarqa ) são reproduzidos como floreios levando ao motivo do disjuntivo seguinte, em vez de motivos por direito próprio.

O uso um tanto inconsistente de pontos acima e abaixo das palavras como disjuntivos é muito semelhante ao encontrado nos textos siríacos . Kahle também nota alguma semelhança com a pontuação do hebraico samaritano .

Sistema tiberiano

Por volta do século X dC, o canto em uso na Palestina medieval ( Jund Filastin ) tinha se tornado claramente mais complexo, tanto por causa da existência de motivos pazer , geresh e telisha em versos mais longos quanto porque a realização de uma frase terminando com um determinado tipo de quebra variou de acordo com o número de palavras e sílabas da frase. Os massoretas tiberianos, portanto, decidiram inventar uma notação abrangente com um símbolo em cada palavra, para substituir os sistemas fragmentários anteriormente em uso. Em particular, foi necessário inventar uma gama de diferentes acentos conjuntivos para mostrar como introduzir e elaborar o motivo principal em frases mais longas. (Por exemplo, tevir é precedido por mercha , um floreio curto, em frases mais curtas, mas por darga , uma sequência de notas mais elaboradas, em frases mais longas.) O sistema que eles criaram é o que está em uso hoje e é encontrado em manuscritos bíblicos como o Aleppo Codex . Um tratado massorético chamado Diqduqe ha-teʿamim (regras precisas dos acentos) por Aaron ben Moses ben Asher sobreviveu, embora os nomes e a classificação dos acentos difiram um pouco daqueles dos dias atuais.

Como os acentos não eram (e não são mostrados) em um rolo da Torá, foi necessário ter uma pessoa fazendo sinais com as mãos para o leitor mostrar a melodia, como no sistema bizantino de neumes . Este sistema de quimonomia sobrevive em algumas comunidades até os dias atuais, principalmente na Itália . Especula-se que tanto as formas quanto os nomes de alguns dos acentos (por exemplo , tifcha , literalmente "largura da mão") podem se referir aos sinais de mão em vez de às funções sintáticas ou melodias denotadas por eles. Hoje, na maioria das comunidades, não existe um sistema de sinais manuais e o leitor aprende a melodia de cada leitura com antecedência.

O sistema tiberiano se espalhou rapidamente e foi aceito em todas as comunidades no século 13. Cada comunidade reinterpretou sua tradição de leitura de modo a atribuir um breve motivo musical a cada símbolo: esse processo foi mais longe nas tradições ocidentais Ashkenazi e Otomano (Jerusalém-Sefardita, Síria etc.). Aprender os sotaques e sua interpretação musical agora é uma parte importante dos preparativos para um bar mitzvah , pois esta é a primeira vez em que uma pessoa lê a Torá em público.

No período inicial do movimento reformista, houve um movimento para abandonar o sistema de cantilação e dar leituras bíblicas em linguagem normal (em hebraico ou vernáculo). Nas últimas décadas, no entanto, a cantilação tradicional foi restaurada em muitas comunidades.

Diferentes sistemas para diferentes conjuntos de livros

Existem dois sistemas de marcas de cantilação no Tanakh . Um é usado nos vinte e um livros em prosa, enquanto o outro aparece nos três livros poéticos de Salmos , Provérbios e Jó . Exceto onde indicado de outra forma, este artigo descreve o sistema de "prosa".

Raízes tradicionais

O sistema atual de notas de cantilação tem suas raízes históricas na masorah tiberiana . Os sinais de cantilação são incluídos em Unicode como caracteres U + 0591 a U + 05AF no bloco hebraico .

Nomenclatura diferente de acordo com os ritos

Os nomes de alguns dos sinais de cantilação diferem nas tradições Ashkenazi , Sefardita , italiana e iemenita ; por exemplo, os sefarditas usam qadma para significar o que os Ashkenazim chamam de pashta e azla para significar o que os Ashkenazim chamam de qadma . Neste artigo, como em quase todas as gramáticas hebraicas, a terminologia Ashkenazi é usada. Os nomes em outras tradições são mostrados na tabela abaixo .

Propósito

Uso de sinagoga

O objetivo principal dos sinais de cantilação é guiar o canto dos textos sagrados durante o culto público. Grosso modo, cada palavra do texto tem uma marca de cantilação em seu acento principal e associada a essa marca está uma frase musical que diz como cantar essa palavra. A realidade é mais complexa, com algumas palavras tendo duas ou nenhuma marca e o significado musical de algumas marcas dependendo do contexto. Existem diferentes conjuntos de frases musicais associadas a diferentes seções da Bíblia. A música varia de acordo com as diferentes tradições judaicas e estilos cantoriais individuais .

Explicação para o texto

Os sinais de cantilação também fornecem informações sobre a estrutura sintática do texto e alguns dizem que são um comentário sobre o próprio texto, destacando ideias importantes musicalmente. Os tropos não são strings aleatórias, mas seguem um conjunto e uma gramática descritível. A própria palavra ta'am , usada em hebraico para se referir às marcas de cantilação, significa literalmente "gosto" ou "sentido", sendo que as pausas e a entonação denotadas pelos acentos (com ou sem interpretação musical formal) trazem à tona o sentido da passagem.

Funções de sinais de cantilação na explicação do texto

Os sinais de cantilação têm três funções:

Funções
Função Descrição
Sintaxe Eles dividem os versículos bíblicos em unidades menores de significado, uma função que também lhes dá um papel limitado, mas às vezes importante, como fonte para a exegese . Esta função é realizada através do uso de vários sinais conjuntivos (que indicam que as palavras devem ser conectadas em uma única frase) e especialmente uma hierarquia de sinais de divisão de várias forças que dividem cada verso em frases menores. A função dos sinais de cantilação disjuntivos pode ser comparada aproximadamente aos sinais de pontuação modernos, como pontos, vírgulas, ponto e vírgula, etc.
Fonética A maioria dos sinais de cantilação indicam a sílaba específica onde o acento (acento) cai na pronúncia de uma palavra.
Música Os sinais de cantilação têm valor musical: ler a Bíblia Hebraica com cantilação torna-se um canto musical, onde a própria música serve como uma ferramenta para enfatizar a acentuação e sintaxe adequadas (como mencionado anteriormente).

Sintaxe

Em geral, cada palavra no Tanach tem um sinal de cantilação. Pode ser um disjuntivo , mostrando uma divisão entre aquela e a palavra seguinte, ou um conjuntivo , juntando as duas palavras (como um insulto na música). Assim, as disjuntivas dividem um versículo em frases, e dentro de cada frase todas as palavras, exceto a última, carregam conjuntivas. (Existem dois tipos de exceção à regra sobre palavras que têm apenas um sinal. Um grupo de palavras unidas por hífens é considerado uma palavra, portanto, elas têm apenas um acento entre elas. Por outro lado, uma palavra longa pode ter dois - por exemplo, um disjuntiva na sílaba tônica e a conjuntiva relacionada duas sílabas antes no lugar de meteg .)

Os disjuntivos são tradicionalmente divididos em quatro níveis, com os disjuntivos de nível inferior marcando quebras menos importantes.

  1. O primeiro nível, conhecido como "Imperadores", inclui sof pasuk / siluk , marcando o final do verso, e atnach / etnachta , marcando o meio.
  2. O segundo nível é conhecido como "Reis". O segundo nível disjuntivo usual é zakef qatan (quando por conta própria, torna-se zakef gadol ). Este é substituído por tifcha quando nas vizinhanças imediatas de sof pasuk ou atnach . Um disjuntivo de segundo nível mais forte, usado em versos muito longos, é segol : quando ocorre por conta própria, pode ser substituído por shalshelet .
  3. O terceiro nível é conhecido como "Duques". A disjuntiva usual de terceiro nível é revia . Por razões musicais, este é substituído por zarka quando na vizinhança de segol , por pashta ou yetiv quando perto de zakef , e por tevir quando perto de tifcha .
  4. O quarto nível é conhecido como "Contagens". Estes são encontrados principalmente em versos mais longos e tendem a se agrupar perto do início de um meio-verso: por esta razão, sua realização musical é geralmente mais elaborada do que a das disjuntivas de nível superior. Eles são pazer , geresh , gershayim , telisha gedola , munach legarmeh e qarne farah .

A conjuntiva geral é munach . Dependendo de qual disjuntiva segue, ela pode ser substituída por mercha , mahpach , darga , qadma , telisha qetannah ou yerach ben yomo .

Um outro símbolo é mercha kefulah , double mercha. Há alguma discussão sobre se esta é outra conjuntiva ou uma substituição ocasional de tevir .

Disjuntivos têm uma função um pouco semelhante à pontuação nas línguas ocidentais. Sof pasuk pode ser considerado um ponto final, atnach como um ponto-e-vírgula, disjuntivos de segundo nível como vírgulas e disjuntivos de terceiro nível como vírgulas ou não marcados. Onde duas palavras são escritas no estado de construção (por exemplo, pene ha-mayim , "a face das águas"), o primeiro substantivo ( nomen regens ) invariavelmente carrega um conjuntivo.

Os sinais de cantilação costumam ser uma ajuda importante na interpretação de uma passagem. Por exemplo, as palavras qol qore bamidbar panu derekh YHWH ( Isaías 40: 3 ) são traduzidas na Versão Autorizada como "A voz daquele que clama no deserto: Preparai o caminho do Senhor". Como a palavra qore assume o zakef katon disjuntivo de alto nível, esse significado é desencorajado pelas marcas de cantilação. Consequentemente, a Nova Versão Padrão Revisada traduz "Uma voz clama: 'No deserto, prepare o caminho do Senhor , ...'" enquanto a Nova Versão da Sociedade de Publicação Judaica tem "Uma voz ressoa: 'Claro no deserto uma estrada para o L ORD '. "

Fonética

A maioria dos sinais de cantilação são escritos na consoante da sílaba tônica de uma palavra. Isso também mostra onde deve ir a nota mais importante do motivo musical.

Alguns sinais sempre vão na primeira ou na última consoante de uma palavra. Isso pode ter sido por razões musicais, ou pode ser para distingui-los de outros acentos de forma semelhante. Por exemplo, pashta , que vai na última consoante, caso contrário, parece kadma , que vai na sílaba tônica.

Alguns sinais são escritos (e cantados) de maneira diferente quando a palavra não é enfatizada na última sílaba. O pashta em uma palavra desse tipo é duplicado, um na sílaba tônica e o outro na última consoante. Geresh é duplicado, a menos que ocorra em uma palavra sem ênfase final ou siga o kadma (para formar a frase kadma ve-azla ).

Música

Sinais de cantilação orientam o leitor na aplicação de um canto às leituras bíblicas. Este canto é tecnicamente considerado como uma forma ritualizada de entonação de fala, em vez de um exercício musical como o canto de hinos métricos: por essa razão, os judeus sempre falam em dizer ou ler uma passagem, em vez de cantá- la. (Em iídiche, a palavra é leynen 'ler', derivada do latim legere , dando origem ao verbo judaico inglês "to leyn".)

O valor musical dos sinais de cantilação tem a mesma função para judeus em todo o mundo, mas as melodias específicas variam entre as diferentes comunidades. As melodias mais comuns hoje são as seguintes.

  • Entre os judeus Ashkenazi :
    • A melodia polonês-lituana, usada por descendentes de judeus do Leste Europeu, asquenazes , é a melodia mais comum no mundo hoje, tanto em Israel quanto na diáspora.
    • As melodias Ashkenazic dos judeus da Europa central e ocidental são usadas muito menos hoje do que antes do Holocausto , mas ainda sobrevivem em algumas comunidades, especialmente na Grã-Bretanha. Eles são interessantes porque uma melodia muito semelhante foi anotada por Johann Reuchlin como em uso na Alemanha em sua época (século 15 a 16 EC).
    • A melodia usou judeus Ashkenazic na Itália.
  • Entre os judeus sefarditas e mizrahi :
    • A melodia "sefardita de Jerusalém" ( Sepharadi-Yerushalmi ) é agora a melodia sefardita mais usada em Israel, e também é usada em algumas comunidades sefarditas na diáspora.
    • As melodias grega / turca / balcânica, síria e egípcia estão relacionadas à melodia sefardita de Jerusalém. Eles são usados ​​com mais moderação em Israel hoje, mas ainda são ouvidos na Diáspora, especialmente na América.
    • Existem duas melodias iraquianas , uma próxima à melodia síria e tradicionalmente usada em Bagdá (e às vezes em Israel), e outra melodia mais distinta originada em Mosul e geralmente usada na diáspora judaica iraquiana, especialmente na Índia.
    • A melodia marroquina é amplamente utilizada por judeus de ascendência marroquina, tanto em Israel quanto na diáspora, especialmente na França. Ela se subdivide em uma melodia hispano-marroquina, usada na faixa litorânea norte, e uma melodia árabe-marroquina, usada no interior do país, com algumas variações locais. As melodias argelina, tunisiana e líbia são um tanto semelhantes e podem ser consideradas intermediárias entre as melodias marroquina e "sefardita de Jerusalém".
    • A melodia espanhola e portuguesa é de uso comum nas comunidades sefarditas espanholas e portuguesas de Livorno , Gibraltar , Holanda, Inglaterra, Canadá, Estados Unidos e outros lugares nas Américas. Está intimamente relacionado com a melodia hispano-marroquina e tem alguma semelhança com a melodia iraquiana (Mosul e diáspora).
  • Melodias italianas ainda são usadas na Itália, bem como em dois minyanim italianos em Jerusalém e um em Netanya . Elas variam muito localmente: por exemplo, a melodia usada em Roma assemelha-se à melodia espanhola e portuguesa em vez das usadas no norte da Itália.
  • O estilo romaniote de cantilação é usado hoje na Grécia , Israel e Nova York e está enraizado na tradição bizantina
  • A melodia iemenita pode ser ouvida principalmente em Israel, mas também em algumas cidades americanas.

Melodia reconstruída

Tentou-se reconstruir a melodia original de Suzanne Haïk-Vantoura , com base nas formas e posições das marcas e sem qualquer referência às melodias existentes, conforme descrito no livro La musique de la Bible révélée e nos seus discos. Essa reconstrução assume que os signos representam os graus de várias escalas musicais, ou seja, notas individuais, o que a coloca em desacordo com todas as tradições existentes onde os signos invariavelmente representam motivos melódicos; também não leva em consideração a existência de sistemas de notação mais antigos, como os sistemas babilônico e palestino . Os musicólogos rejeitaram seus resultados como duvidosos e sua metodologia como falha. Uma proposta reconstrutiva semelhante foi desenvolvida pelo compositor e pianista americano Jeffrey Burns  [ de ] e publicada postumamente em 2011.

Melodias tradicionais

Melodias asquenazes

Na tradição musical Ashkenazic para cantilação, cada um dos costumes geográficos locais inclui um total de seis melodias maiores e numerosas menores separadas para cantilação:

  • Torá e Haftarot (3 melodias)
    • 1. Torá (melodia geral para todo o ano) ExemploSobre este som
    • 2. Torá - melodia especial para Rosh Hashanah e Yom Kippur . Pode-se ouvir a leitura em [3] . Esta melodia também é empregada no Simhat Torá em vários graus (dependendo da comunidade específica). Ecos disso também podem ser ouvidos em certos versículos da leitura da Torá para dias de jejum em algumas comunidades.
      • Existem várias variantes empregadas para seções especiais, como as do Aseret haDibrot (Dez Mandamentos), Az Yashir (Canção do Mar) e a lista de Masa'ot.
      • Em todos os modos da Torá, há um motivo de " coda " que é usado para as últimas palavras de cada leitura.
      • Há uma coda especial usada no final de cada um dos cinco livros da Torá que leva à tradicional exclamação de "Hazak Hazak V'Nithazek!" (Seja forte, seja forte para que sejamos fortalecidos!).
    • 3. Exemplo HaftarotSobre este som
      • No modo haftarah, também há um motivo "coda". No modo Ashkenazic ocidental, isso é aplicado ao final de cada verso. Uma coda diferente é usada no final da haftarah entre os Ashkenazim Oriental e Ocidental, modulando de menor para maior para introduzir a seguinte bênção.
      • Esta é também a melodia que é aplicada ao ler as porções não haftarah dos livros dos Profetas e os últimos Escritos (Daniel, Esdras-Neemias e Crônicas), embora este uso seja amplamente teórico, uma vez que não estão sujeitos ao público lendo como as outras seções e livros são.
  • The Five Megillot (3 melodias são empregadas para estes cinco pergaminhos)
    • 4. Esther - uma melodia principalmente leve e alegre com elementos de drama e pressentimentos usados ​​para a Meguilat Esther em Purim . A coda no final de cada pasuk (verso) modula do maior para o menor para produzir um efeito mais sério. Certas passagens curtas relativas à destruição do templo costumam ser lidas na melodia de Lamentações. Existem também costumes musicais adicionais, como dizer a palavra סוס ( cavalo ) com um som de relincho , não indicado pela cantilação.
    • 5. Lamentações - uma melodia triste. Ecos disso também podem ser ouvidos em certos versículos de Ester e na leitura da Torá anterior ao nono dia de Av . Os haftarot precedentes e durante o nono dia de Av também usam essa melodia, quando lidos em shuls não hassídicos. ExemploSobre este som
    • 6. Os três pergaminhos restantes são lidos publicamente nas comunidades Ashkenazic durante os três festivais de peregrinação . Todas são lidas na mesma melodia, que pode ser considerada a melodia "geral" do megillot : o Cântico dos Cânticos da Páscoa ; Ruth em Shavuot ; Eclesiastes em Sucot .

A tradição Ashkenazic não preserva nenhuma melodia para as notas de cantilação especiais dos Salmos, Provérbios e Jó, que não foram lidas publicamente na sinagoga pelos judeus europeus. No entanto, a yeshiva Ashkenazic conhecida como Aderet Eliyahu , ou (mais informalmente) Zilberman's , na Cidade Velha de Jerusalém, usa uma adaptação da melodia cantilatória síria para esses livros, e isso está se tornando mais popular também entre os outros Ashkenazim.

Melodias sefarditas e orientais

No início do século XX, havia uma única tradição Otomano-Sefardita (sem dúvida com variações locais) cobrindo a Turquia, a Síria, a Palestina e o Egito. Hoje, as melodias de Jerusalém-Sefardita, Síria, Egípcia e Baghdadi pertencem reconhecidamente a uma única família. Por exemplo, nessas tradições a leitura da Torá é sempre ou quase sempre em Maqam Sigah . Existem algumas variações, tanto entre leitores individuais quanto entre comunidades: por exemplo, a melodia egípcia está relacionada à forma mais elaborada e cantorial da melodia síria e estava em transição para Maqam Huzzam antes da expulsão em massa em 1950. A tradição caraíta , sendo baseado no egípcio, também faz parte deste grupo.

Outra família reconhecível consiste em melodias iraquianas (Mosul e diáspora iraquiana), espanhol-marroquinas e espanholas e portuguesas. A provável razão para a ocorrência de melodias semelhantes em extremidades opostas do mundo árabe é que elas representam os restos de uma antiga tradição árabe-judaica não superada pela tradição otomano-sefardita posterior que se espalhou para os países intermediários. Também pode ter havido alguma convergência entre o espanhol de Londres e as melodias portuguesas e iraquianas durante o domínio britânico na Índia e o mandato britânico da Mesopotâmia .

Os judeus do Norte da África, Oriente Médio, Ásia Central e Iêmen, todos tinham tradições musicais locais para cantilação. Quando essas comunidades judaicas emigraram (principalmente para Israel) durante o século XX, elas trouxeram suas tradições musicais com elas. Mas, à medida que os próprios imigrantes envelheciam, muitas melodias nacionais em particular começaram a ser esquecidas ou a se tornarem assimiladas ao caldeirão "sefardita de Jerusalém".

Tal como acontece com os Ashkenazim, há uma melodia para as leituras da Torá e uma melodia diferente para haftarot. Judeus espanhóis e portugueses têm uma melodia especial para os Dez Mandamentos quando lidos de acordo com o ta'am elyon , conhecido como "High Na'um", que também é usado para algumas outras palavras e passagens que se deseja enfatizar. Outras comunidades, como os judeus sírios, observam as diferenças entre os dois conjuntos de marcas de cantilação para os Dez Mandamentos, mas não têm melodia especial para ta'am 'elyon . Não existe uma melodia especial para Rosh Hashanah e Yom Kippur em qualquer tradição sefardita. Tal como acontece com Ashkenazim, o valor musical normal dos sinais de cantilação é substituído por um motivo de "coda" no final de cada leitura da Torá e de cada verso do haftarah (embora não haja coda especial para o final do haftarah), sugerindo uma origem comum para os cantos sefarditas e asquenazes.

As comunidades judaicas orientais não têm tradição litúrgica de leitura do Eclesiastes, e não há leitura litúrgica pública do Cântico dos Cânticos na Páscoa, embora breves trechos possam ser lidos após o culto matinal durante a primeira metade de Nisan. (As pessoas podem lê-lo depois do Seder da Páscoa, e muitas comunidades o recitam todas as sextas-feiras à noite.) Existem melodias especializadas para Cântico dos Cânticos, Ruth, Esther e Lamentações. As passagens em prosa no início e no final do livro de Jó podem ser lidas ao som de Cântico dos Cânticos ou ao de Rute, dependendo da comunidade. A melodia de Ruth é geralmente a melodia "padrão" para qualquer livro dos Ketuvim (Hagiographa) que não tenha uma melodia própria.

Ao contrário da tradição Ashkenazic, as tradições orientais, em particular a dos judeus sírios, incluem melodias para a cantilação especial de Salmos, Provérbios e as partes poéticas de Jó. Em muitas comunidades orientais, Provérbios é lido nos seis sábados entre a Páscoa e Shavuot , Jó no nono dia de Av e os Salmos são lidos em muitas ocasiões. A melodia da cantilação dos Salmos também pode variar dependendo da ocasião. Os judeus espanhóis e portugueses não têm tradição para a interpretação dos Salmos de acordo com as marcas da cantilação, mas a melodia usada para vários salmos no serviço noturno é visivelmente semelhante à da cantilação dos salmos sírios e pode representar os resquícios de tal tradição. .

Melodias iemenitas

A cantilação iemenita tem um total de oito motivos distintos, caindo em quatro padrões principais:

  • molikh ('movimento') usado para as conjuntivas e algumas disjuntivas menores
  • mafsik ('pausa') para a maioria dos disjuntivos de terceiro nível
  • ma'amid ('alongamento') para a maioria das disjuntivas de segundo nível; e
  • os padrões de etnaḥa e silluq ( sof pasuk ).

Isso é verdade igualmente para o sistema usado para a Torá e os sistemas usados ​​para os outros livros. Parece ser uma relíquia do sistema babilônico , que também reconhecia apenas oito tipos de disjuntivas e nenhuma conjuntiva.

Aprendendo melodias

Algumas comunidades tinham uma melodia simplificada para a Torá, usada para ensiná-la às crianças, diferente do modo usado na sinagoga. (Isso não deve ser confundido com o lernen steiger usado para estudar a Mishná e o Talmude.) Por exemplo, a comunidade iemenita ensina uma melodia simplificada para crianças, para ser usada na escola e quando são chamadas para ler a sexta aliá. A melodia simplificada também é usada para a leitura do Targum , que geralmente é executada por um menino.

Por outro lado, a comunidade síria conhece dois tipos de cantilação da Torá, uma mais simples para uso geral e outra mais elaborada usada por hazzanim profissionais . É provável que a melodia mais simples fosse originalmente um modo de ensino. Hoje, porém, é o modo de uso geral e também um ancestral da melodia "Jerusalém-Sefardita".

Algumas comunidades tinham uma melodia simplificada para os Profetas , distinta daquela usada na leitura da Haftarah : a distinção é mencionada em uma fonte sefardita medieval.

Nomes e formas dos te'amim

Nomes em diferentes tradições

A tabela a seguir mostra os nomes dos te'amim nas tradições Ashkenazi, Sefardita e Italiana junto com seus símbolos Unicode .

  • As marcas de cantilação raramente são suportadas em muitas fontes hebraicas padrão. Eles devem ser exibidos, no entanto, no Windows com uma dessas fontes instaladas:
    Times New Roman, Arial, Gisha, Microsoft Sans Serif, Code2000, Courier New, Ezra SIL, SBL BibLit, SBL Hebraico
  • As seguintes fontes hebraicas padrão não exibem essas marcas:
    David, Miriam, Rod, FrankRuehl (bem como serif, sans-serif, monoespaçado, a menos que sejam configurados manualmente)
  • A marca para U + 05AA ( yerach ben yomo ou galgal ) não deve ser desenhada com a marca vertical inferior usada na marca desenhada para U + 05A2 ( atnach hafukh ); no entanto, algumas fontes desenham essas marcas de forma idêntica.
Ashkenazi Sefardita italiano
ב: U
+ 05C3 		סוֹף פָּסֽוּק Sof
versículo / silluk 		סוֹף פָּסֽוּק Sof
versículo 		סוֹף פָּסֽוּק Sof
versículo
ב֑ U
+ 0591 		אֶתְנַחְתָּ֑א Etnaḥta
 אַתְנָ֑ח
Atnaḥ 		אַתְנָ֑ח
Atnaḥ
ב֒ U
+ 0592 		סֶגּוֹל֒ Segol
 סְגוֹלְתָּא֒
Segolta 		שְׁרֵי֒
Shere
ב֓ U
+ 0593 		שַׁלְשֶׁ֓לֶת Shalshelet
 שַׁלְשֶׁ֓לֶת
Shalshelet 		שַׁלְשֶׁ֓לֶת
Shalshelet
ב֔ U
+ 0594 		זָקֵף קָטָ֔ן Zaqef
Qatan 		זָקֵף קָט֔וֹן Zaqef
qaton 		זָקֵף קָט֔וֹן Zaqef
qaton
ב֕ U
+ 0595 		זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef
gadol 		זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef
gadol 		זָקֵף גָּד֕וֹל Zaqef
gadol
ב֖ U
+ 0596 		טִפְחָ֖א Tifcha
 טַרְחָ֖א
Tarḥa 		טַרְחָ֖א
Tarḥa
ב֗ U
+ 0597 		רְבִ֗יע
Revia / revi'i 		רְבִ֗יע
Revia 		רְבִ֗יע
Revia
ב֮ U
+ 05AE 		זַרְקָא֮ Zarqa
 זַרְקָא֮
Zarqa 		זַרְקָא֮
Zarqa
ב֙ U
+ 0599 		פַּשְׁטָא֙ Pashta
 קַדְמָא֙
Qadma 		פַּשְׁטָא֙
Pashta
ב֨ ב֙ U
+ 0599 U + 05A8 		שְׁנֵ֨י פַּשְׁטִין֙ Shene
pashtin / pashtayim 		תְּרֵ֨י קַדְמִין֙ Tere
qadmin 		שְׁנֵ֨י פַּשְׁטִין֙ (Shene)
pashtin
ב֚ U
+ 059A 		יְ֚תִיב Yetiv
 יְ֚תִיב
Yetiv 		שׁ֚וֹפָר יְתִיב Shofar
yetiv
ב֛ U
+ 059B 		תְּבִ֛יר Tevir
 תְּבִ֛יר
Tevir 		תְּבִ֛יר
Tevir
ב֡ U
+ 05A1 		פָּזֵ֡ר Pazer
 פָּזֵר קָטָ֡ן Pazer
Qatan 		פָּזֵר קָטָ֡ן Pazer
Qatan
ב֟ U
+ 059F 		קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne
Farah / pazer gadol 		קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne
Farah 		קַרְנֵי פָרָ֟ה Qarne
Farah
ב֠ U
+ 05A0 		תְּ֠לִישָא גְדוֹלָה
Telisha gedolah 		תִּ֠רְצָה
Tirtzah 		תַּ֠לְשָׁא
Talsha
ב֜ U
+ 059C 		אַזְלָא- גֵּ֜רֵשׁ
Azla geresh 		גְּרִ֜ישׁ
Gerish 		גֵּ֜רֵשׁ geresh
/ azla
ב֞ U
+ 059E 		גֵּרְשַׁ֞יִם Gershayim
 שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין Shene
gerishin 		שְׁנֵי גְרִישִׁ֞ין Shene
gerishin
ב| U
+ 05C0 		מֻנַּח לְגַרְמֵ֣הּ|
Munach legarmeh 		פָּסֵ֣ק|
Paseq 		לְגַרְמֵ֣הּ|
Legarmeh
ב֥ U
+ 05A5 		מֵרְכָ֥א Mercha
 מַאֲרִ֥יךְ
Maarich 		מַאֲרִ֥יךְ
Maarich
ב֣ U
+ 05A3 		מֻנַּ֣ח Munach
 שׁוֹפָר הוֹלֵ֣ךְ Shofar
holech 		שׁוֹפָר עִלּ֣וּי Shofar
illui
ב֤ U
+ 05A4 		מַהְפַּ֤ך
Mahpach 		(שׁוֹפָר) מְהֻפָּ֤ךְ (Shofar)
mehuppach 		שׁוֹפָר הָפ֤וּךְ Shofar
hafuch
ב֧ U
+ 05A7 		דַּרְגָּ֧א
Darga 		דַּרְגָּ֧א
Darga 		דַּרְגָּ֧א
Darga
ב֨ U
+ 05A8 		קַדְמָ֨א
Qadma 		אַזְלָ֨א ou קַדְמָ֨א Azla
ou Qadma 		קַדְמָ֨א
Qadma
ב֩ U
+ 05A9 		תְּלִישָא קְטַנָּה֩ Telisha
qetannah 		תַּלְשָׁא֩
Talsha 		תַּרְסָא֩
Tarsa
ב֦ U
+ 05A6 		מֵרְכָא כְּפוּלָ֦ה Mercha
kefula 		תְּרֵי טַעֲמֵ֦י Tere
ta'ame 		תְּרֵין חוּטְרִ֦ין Teren
ḥutrin
ב֪ U
+ 05AA 		יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ Yerach
ben Yomo / galgal 		יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ Yeraḥ
ben yomo 		יֵרֶח בֶּן יוֹמ֪וֹ Yerach
ben yomo

Os seguintes símbolos adicionais são encontrados nos três livros poéticos: seus nomes não diferem entre as várias tradições.

Símbolo em
Unicode 		Nome hebraico em Unicode
Nome anglicizado ( hebraico israelense )
ב֝ U
+ 059D 		גֵּרֵשׁ מֻקְדָּם֝
Geresh Muqdam
ב֢ U
+ 05A2 		אתנח הפוך֢
atnach hafukh
ב֫ U
+ 05AB 		עוֹלֶה֫
velho
ב֬ U
+ 05AC 		עִלּוּי֬
iluy / illuy
ב֭ U
+ 05AD 		דחי֭
dehi
ב֘ U
+ 0598 		צִנּוֹרִת֘
Tsinnorit

Tabelas Zarqa

Para fins de aprendizagem, os t'amim são organizados em uma ordem tradicional de recitação chamada de " mesa zarqa ", mostrando os nomes e os próprios símbolos. Essas tabelas são freqüentemente impressas no final de um Chumash ( Pentateuco hebraico ).

A ordem de recitação tem alguma relação com os grupos nos quais os sinais provavelmente ocorrem em um versículo bíblico típico, mas difere em detalhes entre as diferentes comunidades. Abaixo estão as ordens tradicionais Ashkenazi e Sefardita, embora variações sejam encontradas em ambas as comunidades.

Ashkenazic

TAMI MIKRA ASHKENAZ.svg

Sefardita

TAMI MIKRA MIZRAH.png

Significados dos nomes

Azla
"Indo embora", porque muitas vezes é o fim da frase 'Qadma ve'Azla'.
Darga
"Trill" de seu som, ou "passo" de sua forma.
Etnachta / Atnach
“Pausa, descanse” porque é a pausa no meio de um verso.
Geresh
“Expulsão, expulsão”. Assim chamado porque geralmente é "associado" ao Qadma (como um Azla), mas aqui aparece por conta própria, "separado".
Gershayim
Geresh duplo, desde sua aparência.
Mahpach
"Virando". Em manuscritos antigos, era escrito como um U de lado, portanto, como alguém fazendo uma curva em U. Nos livros impressos, tem um formato em V, possivelmente porque era mais fácil de fazer para os primeiros impressores. Nas comunidades orientais, é chamado de shofar mehuppach , "chifre invertido", porque está voltado para o outro lado do shofar holech ( munach )
Mercha
"Alongador", porque prolonga a melodia da palavra que se segue. No uso moderno, às vezes significa "vírgula", mas esse uso é retirado do sinal de cantilação.
Mercha-kefulah
Kefulah significa "duplo", porque se parece com duas merchas juntas. Existem apenas cinco em toda a Torá: Gênesis 27:25, Ex. 5:15, Lev. 10: 1, Num. 14: 3, Num. 32:42.
Munach
"Descansando", porque a forma é um chifre deitado de lado. (Nas comunidades orientais, é chamado de shofar holech , chifre indo para a frente.) Munach legarmeh ( munach sozinho) é um disjuntivo, usado principalmente antes de revia , mas ocasionalmente antes de um pazer. Pode ser distinguido do munach comum pela linha divisória ( pesiq ) após a palavra.
Pashta
"Esticada", porque sua forma está inclinada para a frente (ou em referência a um sinal de mão).
Pazer
"Própria" ou "espalhada", porque tem tantas notas.
Qadma
"Para progredir, avance." Sempre ocorre no início de uma frase (muitas vezes antes de outras conjuntivas) e sua forma é inclinada para a frente. Em particular, é o primeiro membro do par Qadma ve-Azla .
Revia
"Quarto" ou "quarto", provavelmente porque divide o meio verso do início ao etnachta (ou etnachta ao final) em quartos (visto que está abaixo de zaqef , a divisão principal dentro do meio verso). Outras possibilidades são que ele tenha ficado em quarto lugar na tabela zarqa (na tabela Ashkenazi atual, ele vem em quinto) ou que tenha sido considerado como ocupando o quarto nível na hierarquia.
Sua aparente adequação ao formato quadrado ou diamante do símbolo é coincidência: na maioria dos manuscritos, é simplesmente um ponto.
Segol
“Cacho de uvas” (pela sua forma, que se assemelha a um cacho de uvas).
Shalshelet
"Cadeia", quer pela sua aparência quer porque é uma longa cadeia de notas. Existem apenas quatro em toda a Torá: Gênesis 19:16, 24:12, 39: 8; Lev. 8:23.
Sof Pasuk
"Fim do verso": é a última nota de cada verso. Às vezes é chamado de silluq (despedir-se).
Telisha Qetannah / Gedolah
"Separados" porque eles nunca estão vinculados à nota seguinte como uma frase musical; Qetannah = pequeno (curto); Gedolah = grande (longo).
Tevir
"Quebrado" porque representa uma quebra de leitura (em algumas tradições existe um grande salto de altura entre a primeira e a segunda notas).
Tifcha
"Diagonal" ou "largura da mão". Em manuscritos antigos, era escrito como uma linha diagonal reta. Nos livros impressos, é curvo, aparentemente para torná-lo uma imagem espelhada de Mercha, com a qual costuma ser emparelhado (os dois juntos podem ser considerados como formando uma legenda). O nome "tifcha" pode ser uma alusão a um sinal de mão.
Yetiv
"Descansando" ou "sentado", porque pode ser seguido por uma breve pausa, ou mais provavelmente porque a forma é como um chifre sentado. (Na tradição italiana, é chamado de shofar yetiv , chifre sentado.)
Zaqef Qaton / Gadol
"Ereto" (de sua forma, ou em alusão a um sinal de mão); Qaton = pequeno (curto); Gadol = grande (longo).
Zarqa
"Scatterer", porque é como uma dispersão de notas.

Números 35: 5 (em Parshat Mas'ei) tem duas notas encontradas em nenhum outro lugar da Torá:

Qarne Farah
"Chifres de vaca" (por sua forma), às vezes chamado de pazer gadol .
Yerach ben Yomo
"Lua com um dia de idade" (porque se parece com uma lua crescente), às vezes chamada de galgal (círculo).

Seqüências

As regras que regem a seqüência das marcas de cantilação são as seguintes.

  1. Um versículo é dividido em dois meios versos, o primeiro terminando com, e governado por, etnachta , e o segundo terminando com, e governado por sof pasuk . Um verso muito curto pode não ter etnachta e ser governado apenas por sof pasuk .
  2. Um meio verso pode ser dividido em duas ou mais frases marcadas por disjuntivos de segundo nível.
  3. Uma frase de segundo nível pode ser dividida em duas ou mais sub-frases marcadas por disjuntivos de terceiro nível.
  4. Uma frase de terceiro nível pode ser dividida em duas ou mais sub-frases marcadas por disjuntivos de quarto nível.
  5. A última subdivisão dentro de uma frase deve ser sempre constituída por um disjuntivo um nível abaixo, escolhido para se enquadrar no disjuntivo que rege a frase e denominado (na Tabela abaixo) seu "companheiro próximo". Assim, um disjuntivo pode ser precedido por um disjuntivo próprio ou de um nível superior, ou por seu companheiro próximo, mas não por qualquer outro disjuntivo de um nível inferior que o seu.
  6. As outras subdivisões dentro de uma frase são constituídas pelo disjuntivo "padrão" para o próximo nível inferior (o "companheiro remoto").
  7. Qualquer disjuntiva pode ou não ser precedida de uma ou mais conjuntivas, variando com a disjuntiva em questão.
  8. Um disjuntivo constituindo uma frase por si só (isto é, não precedido por um companheiro próximo ou um conjuntivo) pode ser substituído por um disjuntivo mais forte do mesmo nível, chamado na Tabela de "disjuntivo isolado equivalente".
Disjuntivo principal
Conjuntivo (s) precedente (s) 		Disjuntivo de nível inferior anterior mais
próximo ("companheiro próximo") 		Outros disjuntivos de nível inferior
("companheiro remoto") 		Equivalente isolado
disjunctive
Disjuntivos de primeiro nível
Sof Pasuk Mercha Tifcha Zaqef qaton
Etnachta Munach Tifcha Zaqef qaton
Disjuntivos de segundo nível
Segol Munach Zarqa Revia Shalshelet
Zaqef qaton Munach Pashta Revia Zaqef gadol
Tifcha Mercha;
Darga Mercha-kefulah 		Tevir Revia
Disjuntivos de terceiro nível
Revia Munach;
Darga Munach 		Munach legarmeh Geresh, Telisha gedolah, Pazer
Zarqa Munach
(ocasionalmente Mercha) 		Geresh / Azla / Gershayim Telisha gedolah, Pazer
Pashta Mahpach;
Qadma Mahpach 		Geresh / Azla / Gershayim Telisha gedolah, Pazer Yetiv
Tevir Mercha ou Darga;
Qadma Mercha ou
Qadma Darga 		Geresh / Azla / Gershayim Telisha gedolah, Pazer
Disjuntivos de quarto nível
Geresh / Azla Qadma;
Telisha qetannah Qadma

Gershayim
Telisha gedolah Munach
Pazer Munach
Qarne Farah Yerach ben Yomo

Grupos

As seguintes sequências são comumente encontradas:

Frases de primeiro nível

(Mercha) Tifcha (Mercha) Sof-Pasuk (Sefardita Maarikh Tarkha Maarikh Sof Pasuk)
O grupo que ocorre no final de cada pasuk (verso), e sempre inclui o Sof-Pasuk no mínimo. Qualquer um ou ambos os merchas podem ser omitidos.
(Mercha) Tifcha (Munach) Etnachta (Sefardita Maarikh Tarkha Shofar Holekh Atna)
um dos grupos mais comuns, mas só pode aparecer uma vez em cada passagem . Tifcha pode aparecer sem uma Mercha, mas Mercha não pode aparecer sem uma Tifcha (ou outro disjuntivo seguinte). Etnachta pode aparecer sem um Munach, mas Munach não pode aparecer sem um Etnachta (ou outro disjuntivo seguinte). Munach-Etnachta pode aparecer sem um Mercha-Tifcha, mas um Mercha-Tifcha não pode aparecer sem um Munach-Etnachta (ou Etnachta por conta própria).

Frases de segundo nível

(Mahpach) Pashta (Munach) Zaqef Qaton (Sefardita Mehuppakh Qadma Shofar Holekh Zaqef Qaton)
um dos grupos mais comuns. Pashta pode aparecer sem um Mahpach, mas um Mahpach não pode aparecer sem um Pashta. Alternativamente, Yetiv pode aparecer sozinho no lugar de Pashta. Zaqef Qaton pode aparecer sem um Munach, mas um Munach não pode aparecer sem um Qaton (ou outro disjuntivo seguinte).
Zakef Gadol
Não faz parte de um grupo, pois substitui uma sequência Zaqef Qaton.
[Munach] Zarka [Munach] Segol (Sefardita Mehuppach Zarka Mehuppach Segolta)
Zarqa só foi encontrado antes de Segol; um Munach pode preceder qualquer um.
Shalshelet
Não faz parte de um grupo, pois substitui uma sequência Segol. Ocorre apenas quatro vezes na Torá, e sempre no início de um versículo.

Frases de terceiro nível

Munach | Munach Revia (Shofar Holekh Sefardita | Shofar Holekh Revia)
Ocorrem as seguintes combinações: Revia por conta própria; Munach Revia; Darga Munach Revia; Munach-with-Pesiq Revia; Munach-with-Pesiq Munach Revia. (Munach com Pesiq é um disjuntivo, separado do Munach propriamente dito e também conhecido como Munach legarmeh , munach por conta própria.)
Darga Tevir
Tevir é encontrado sozinho ou precedido por Darga ou Mercha. Darga ocasionalmente precede outras combinações (por exemplo, Darga Munach Revia).
Mercha-Kefula (sefardita Tere ta'ame)
Ocasionalmente precedido por Darga, mas geralmente por conta própria. Ocorre apenas cinco vezes na Torá e uma vez na Haftarah. Sua função parece ser semelhante a Tevir.

Frases de quarto nível

Qadma v'Azla
Este par é conhecido como tal quando encontrado junto e pode preceder um Mahpach, um grupo Revia ou um grupo Tevir. Um Qadma também pode ser encontrado sem um Azla antes de um Mahpach, e um Azla sem um Qadma é conhecido como Azla-Geresh ou simplesmente Geresh. Gershayim por si só cumpre a mesma função que Qadma v'Azla, pois pode preceder um Mahpach, um grupo Revia ou um grupo Tevir.
Pazer
Não é considerado parte de um grupo, mas geralmente seguido por uma Telisha Qetannah ou uma Telisha Gedolah. Pode ser precedido por um ou mais Munachs.
Telisha Qetannah / Gedolah (Sephardic Talsha / Tirtsa)
Não é considerado parte de um grupo, geralmente aparece individualmente, às vezes após um Pazer. Freqüentemente precede Qadma.
Yerach ben Yomo Qarnei Farah
O grupo mais raro de todos. Ocorre apenas uma vez em toda a Torá, na parashah Masey, nas palavras alpayim b'ammah (dois mil côvados). É equivalente a Munach Pazer.

Salmos, Provérbios e Jó

O sistema de signos cantilantes usado em todo o Tanach é substituído por um sistema muito diferente para esses três livros poéticos. Muitos dos sinais podem parecer iguais ou semelhantes à primeira vista, mas a maioria deles tem funções totalmente diferentes nesses três livros. (Apenas alguns signos têm funções semelhantes ao que fazem no resto do Tanakh .) As narrativas curtas no início e no final de Jó usam o sistema "regular", mas a maior parte do livro (a poesia) usa o especial sistema. Por esta razão, esses três livros são referidos como sifrei emet (Livros da Verdade), a palavra emet significa "verdade", mas também sendo um acrônimo (אמ״ת) para as primeiras letras dos três livros ( Iyov , Mishle , Tehilim ).

Um verso pode ser dividido em um, dois ou três pontos. Em um verso de dois pontos, o primeiro ponto termina com atnach . Em um verso de três pontos, o primeiro ponto termina com oleh ve-yored , que se parece com mahpach (acima da palavra) seguido por tifcha , na mesma palavra ou em duas palavras consecutivas, e o segundo ponto termina com atnach .

Grandes disjuntivas dentro de um stich são qaton revia (imediatamente antes Oleh VE-yored ), gadol revia (em outros lugares) e tzinnor (que se parece com Zarqa ). O primeiro (ou único) ponto de um verso pode ser dividido por dechi , que se parece com tifcha, mas fica abaixo da primeira letra da palavra à direita do sinal vocálico. O último ponto em um verso de dois ou três pontos pode ser dividido por revia megurash , que se parece com geresh combinado com revia .

Disjuntivos menores são pazer gadol , shalshelet gedolah , azla legarmeh (parecido com qadma ) e mehuppach legarmeh (parecido com mahpach ): todos esses, exceto pazer, são seguidos por um pesiq . Mehuppach sem um pesiq às vezes ocorre no início de um ponto.

Todos os outros acentos são conjuntivos.

Mishná e Talmud

Alguns manuscritos da literatura rabínica primitiva contêm marcas de cantilena parcial ou sistemática. Isso é verdade para o Sifra e, especialmente, para os fragmentos de Genizah da Mishná .

Hoje, muitas comunidades têm uma melodia especial para a passagem da Mishnaica "Bammeh madliqin" no culto de sexta-feira à noite . Caso contrário, há freqüentemente uma entonação costumeira usada no estudo da Mishná ou Talmud, algo semelhante a um mawwal árabe , mas isso não é reduzido a um sistema preciso como o dos livros bíblicos. Gravações foram feitas para arquivos nacionais israelenses, e Frank Alvarez-Pereyre publicou um estudo do tamanho de um livro sobre a tradição síria de leitura da Mishná com base nessas gravações.

Sobre a relação entre as marcas de cantilação encontradas em alguns manuscritos e a entonação usada no estudo do Talmude Ashkenazi, consulte Zelda Kahan Newman, The Jewish Sound of Speech: Talmudic Chant, Yiddish Intonation and the Origins of Early Ashkenaz .

No uso missionário cristão

O judeu cristão convertido Ezekiel Margoliouth traduziu o Novo Testamento para o hebraico em 1865 com cantilações adicionadas. É a única tradução completamente cantilada do Novo Testamento. A tradução foi publicada pela Sociedade Judaica de Londres .

Notas

Referências

Bibliografia

Gramática e masorah

Música (geral e comparativa)

Melodia polonesa / lituana

  • Neeman, JL (1955), The Tunes of the Bible - Musical Principles of the Biblical Accentuation (em hebraico), Tel Aviv.
  • Binder, AW (1959), Biblical Chant , Nova York.
  • Jacobson, Joshua (2002), Chanting the Hebrew Bible: the art of cantillation.
  • Portnoy, Marshall; Wolff, Josée (2008) [2000], A Arte da Cantilação da Torá - Um Guia Passo a Passo para Cantar a Torá (2ª ed.), URJ, ISBN 978-0-8074-0734-9, arquivado do original em 5 de junho de 2012, com CD.
  • ————————————————; Wolff, Josée (2002), The Art of Cantillation - A Step-by-step Guide to Chanting Haftarot and M'gillot , 2 , URJ, ISBN 978-0-8074-0756-1.
  • Kohn, S, Learn to Lein: Um Programa Tutorial Passo a Passo para o Desenvolvimento das Habilidades de Leitura da Torá , ISBN 1-58330-913-6.

Outras melodias

  • Ridler, Vivian , ed. (1965) [5725], Livro de Oração da Congregação de Judeus Espanhóis e Portugueses, Londres , 1 , Oxford: Oxford Univ. pressione (desde a reimpressão): as melodias parashah e haftarah são apresentadas no final do volume.
  • Sharvit, Uri (1982), The Musical Realization of Biblical Cantillation Symbols in the Jewish Yemenite Tradition (Yuval: Studies of the Jewish Music Research Center) , pp. 179-210.
  • Alvarez-Pereyre, Frank (1990), La Transmission Orale de la Mishnah. Une méthode d'analyse appliquée à la tradição d'Alep (em francês), Jerusalém.
  • Rodrigues Pereira, Martin (1994), Hochmat Shelomoh (Sabedoria de Salomão): Cantilações da Torá de acordo com os costumes espanhóis e portugueses , Nova York, ISBN 0-933676-37-9.
  • Tunkel, Victor (2004), The Music of the Hebrew Bible - The Western Ashkenazi Tradition , ISBN 978-0-9531104-8-3.
  • Smith, Chani (2004), Learn to Leyn, The Cantillation of the Hebrew Bible , Londres (com CD: melodia Ashkenazic ocidental).
  • A melodia Ashkenazi Ocidental também é apresentada no Hertz , Chumash.

Veja também

links externos

Recursos textuais

Projetos de cantilação da Wikimedia (gravações)

As gravações realizadas no Commons são organizadas pelo Projeto Vayavinu Bamikra no Wikisource nos seguintes idiomas:

  • Hebraico (atualmente lista milhares de gravações de aliyot , haftarot e megillot )
  • inglês