História dos Judeus em Hamburgo - History of the Jews in Hamburg

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A história dos judeus em Hamburgo, na Alemanha , é registrada desde pelo menos 1590 em diante. Desde a década de 1880, os judeus de Hamburgo viveram principalmente nos bairros de Grindel  [ de ] , anteriormente na Cidade Nova , onde a comunidade sefardita "Neveh Shalom" (hebraico: נוה שלום ) foi estabelecida em 1652. Desde 1612 tem havido tolerância acordos com o Senado da cidade-estado predominantemente luterana . Também mercadores holandeses reformados e britânicos anglicanos fizeram acordos semelhantes antes. Nesses acordos, os judeus não tinham permissão para viver no centro da cidade, embora também não fossem obrigados a viver em guetos.

De 1600 em diante, também judeus alemães se estabeleceram em Hamburgo, mas em 1649 esses asquenazins foram expulsos da cidade-estado. A partir de então, apenas os sefarditas tiveram permissão para morar em Hamburgo. Os judeus asquenazes voltaram a Hamburgo em 1656.

Por volta de 1925, cerca de 20.000 judeus viviam em Hamburgo, dos quais cerca de 400 eram sefarditas. Depois que os nazistas chegaram ao poder, a maioria das sinagogas foi destruída em 1938 e 1939 e logo as comunidades associadas também foram dissolvidas. Em 1945, uma comunidade judaica foi fundada por sobreviventes da Shoah. E finalmente em 1960 foi construída a nova sinagoga na rua "Hohe Weide". Na década de 1970, cerca de 1.000 imigrantes judeus iranianos se juntaram à congregação.

Origens

A Comunidade Judaica em Hamburgo, começou com o estabelecimento dos sefarditas da Espanha, pois foram expulsos de seu país de origem em 1492, passaram por escalas em Portugal, Amsterdam e Antuérpia chegando por volta de 1577. Antes da destruição da comunidade judaica pelos nazistas , o Grindel, Harvestehude e Eimsbüttel foram centros da vida judaica em Hamburgo. Havia várias sinagogas, as mais famosas eram a "Neue Dammtor-Synagoge" (1895), a "Bornplatzsynagoge" (1906) e o novo Templo da Oberstrasse (1931).

Judeus sefarditas

Veja também: Comunidade judaica portuguesa em Hamburgo

Os sefarditas notáveis ​​em Hamburgo incluem Duarte Nunes da Costa (aliás Jacob Curiel ) (1587-1665), Agente dos Espanhóis e mais tarde Agente da Coroa Portuguesa em Hamburgo, e enobrecido por João IV de Portugal em 14 de junho de 1641. Filho do eminente médico Abraham Curiel .

Ashkenazim

Em 1710, uma comissão imperial, que visitou a cidade com o propósito de fazer a paz entre o senado e os vereadores, fixou a posição dos asquenazins e sefarditas de Hamburgo por certos regulamentos ( Reglement der Judenschaft em Hamburgo sowohl portugiesischer als hochdeutscher Nation , lit. Regulamento de a comunidade judaica de Português, bem como da Nação alto alemão em Hamburgo), promulgada em nome do imperador José I . Esse édito se tornou a lei fundamental para o tratamento dos judeus em Hamburgo durante o século seguinte.

Comunidade judaica em Altona

Diferentes regulamentações se aplicavam a sefarditas e asquenazim em Altona que - ao contrário de sua cidade-estado e república de Hamburgo, adjacentes ao leste, imperiosamente livres - faziam parte de uma monarquia não constitucional, o condado de Holstein-Pinneberg .

Em 1584, o conde Adolphus XI de Holstein-Pinneberg e Schauenburg  [ de ] concedeu autorizações de permanência individuais (Partikulargeleit, isto é, escolta particular) para Altona e a aldeia vizinha de Ottensen a quatro famílias que são os primeiros Ashkenazi Schutzjuden registrados para Altona. O Senado de Hamburgo , o governo da cidade-estado, não concedeu tais permissões aos Ashkenazim, no entanto, por volta de 1610 alguns Ashkenazim conseguiram morar de fato em Hamburgo, não em casas próprias, mas nas de seus empregadores, geralmente estabelecidas Sefarditas de Hamburgo. Porém, como membro do agregado familiar de outrem, era proibido fundar família e a sua permanência dependia do emprego. Em 1611, duas outras famílias foram autorizadas a se estabelecer em Altona, com seus mandados de permissão mencionando quatro famílias Ashkenazi que já viviam lá.

Em 1612 os Ashkenazim de Altona conseguiram negociar com o governo comercial as permissões de permanência para eles como uma comunidade (Generalgeleit, ou seja, escolta geral, um privilégio geral), não como indivíduos, e assim a comunidade organizou a recepção de mais Ashkenazim aumentando seu número para 30 famílias em 1622. Os Ashkenazim estabeleceram sob o privilégio geral uma qehillah de pleno direito , a Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde zu Altona (isto é, comunidade / congregação israelita alemã alta em Altona), com conselho eleito, concordando com impostos religiosos para financiar o ensino, miqve, cemitério e sinagoga .

Na cidade-estado luterana adjacente de Hamburgo, os Sefarditas gozavam de certa proteção dentro da estrutura de seus contratos com comunidades de comerciantes estrangeiros de fé não luterana, como holandeses reformados calvinistas, ingleses anglicanos ou franceses católicos com o Senado de Hamburgo. Nesse contexto, Hamburgo recebeu os sefarditas em 1590 como natio lusitana (como suposto português católico), com ambas as partes negligenciando tacitamente seu caráter judaico no início. Assim, como residência, poucos sefarditas escolheram Altona.

O senado e outros órgãos republicanos ( vereadores de Hamburgo , anciãos luteranos [Oberalte], deputação comercial etc.) governavam a cidade-estado em um sistema de freios e contrapesos. Em 1603, alguns vereadores queixaram-se ao Senado de que os portugueses eram na verdade sefarditas, ignorando-o o Senado, e depois de repetidas queixas em 1604 o Senado fingiu na sua resposta, não tinha qualquer indicação para essa suposição. No entanto, com o debate anti-judaico em curso nos corpos legislativo e governante da república, o senado negou aos sefarditas de Hamburgo a compra de um terreno para um cemitério dentro do território da cidade-estado.

Então, em 1611, os sefarditas de Hamburgo adquiriram terras do Conde Ernest para seu cemitério a apenas 1.300 metros além da fronteira do estado de Hamburgo na atual Königstraße de Altona, que foi usada até 1871, quando ficou sem espaço. Em 1612, o conde Ernest vendeu um terreno adjacente para o cemitério de Ashkenazim de Altona. Depois de o senado ter obtido a perícia do corpo docente de teologia luterana de Viadrina em 29 de agosto de 1611 de que tolerar os judeus portugueses era "paternal e cristão" como é a continuação desta prática, o senado rejeitou as críticas dos vereadores. Em 19 de fevereiro de 1612, o senado concluiu a Designatio Articulorum, darauf sich E. E. Rath mit der portugiesischen Nation verglichen und dieselben em Schutz und Schirm genommen com os Sefarditas como uma corporação de pessoas reconhecida e protegida. No entanto, dos Ashkenazim de fato vivendo em Hamburgo, onde somente receberam reconhecimento legal em 1710, muitos tentaram garantir a proteção legal da coroa dinamarquesa em caso de qualquer tentativa de expulsá-los de Hamburgo.

Portanto, além do Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde zu Altona legalmente reconhecido , viviam muitos Ashkenaszim em Altona que não faziam uso de suas instalações e serviços porque eram membros da congregação Ashkenazi de Hamburgo. Como os sefarditas de Hamburgo chamavam os Ashkenazim da cidade em português de Tudescos (alemães), os últimos denominavam sua congregação de Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg (lit. Comunidade Israelita Alemã em Hamburgo; est. 1661/1662). Em Altona as condições de residência eram favoráveis, em Hamburgo as condições para os negócios. Essas foram as razões para a gênese de uma comunidade filial da congregação Ashkenazi de Hamburgo em Altona. Um desenvolvimento semelhante ocorreu no vizinho oriental de Hamburgo, a cidade dinamarquesa- holandesa de Wandsbek onde Ashkenazim de Hamburgo morou, ou pelo menos costumava ser residente legal lá, enquanto sua afiliação religiosa era com a Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg. No século 17 e no início do 18, o Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg tinha mais membros que residiam oficialmente e ocasionalmente moravam de fato em Altona ou Wandsbek do que em Hamburgo propriamente dito.

Graças à imigração da Europa central oriental, a congregação Ashkenzi de Altona se tornou um centro de pesquisa e bolsa de estudos no ensino judaico (por exemplo, Jonathan Eybeschütz , Jacob Emden ), atraindo centenas de alunos. O oficialmente reconhecido Beth Din tinha a reputação de um dos mais ilustres em todo o mundo judaico. Não é de se admirar que as três congregações Ashkenazi, de qualquer forma interligadas por membros da Deutsch-Israelitische Gemeinde de Hamburgo gastando suas horas de trabalho e muitas noites na cidade, embora oficialmente residindo e ocasionalmente morando em Altona e Wandsbek, estabeleceram uma estreita cooperação em 1671. Seu guarda-chuva esmagador foi denominado Dreigemeinde AH "U ( hebraico : אה"ו , ou seja tri-comunidade AH" U, derivado da sigla hebraico das iniciais de Altona, Hamburgo e Wandsbek) liderada pelo Altona Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde, o mais renomado e legalmente melhor protegida dos três. No entanto, a tríplice comunidade não era uma fusão, então legalmente impossível além das fronteiras estaduais. O rabinato de Altona foi reconhecido como o rabinato-chefe do guarda-chuva tri-comunitário e de toda a raça Holandesa.

Mapa de Altona de 1910 representando em roxo os postes e fios do eruv

Um privilégio geral expirou com a morte dos governantes e, portanto, os sucessores de Adolfo, Ernest , Jobst Herman e Otto V  [ de ] todos o confirmaram. Após a integração do condado em 1640 no Ducado Alemão de Holstein-Glückstadt , governado em união pessoal pelos reis da Dinamarca-Noruega , em 1 de agosto de 1641 o rei Christian IV reconfirmou formalmente os Ashkenazim seu privilégio geral, incluindo seu cemitério e uma sinagoga, portanto continuando a base para a existência de sua comunidade. No final do século 17, o Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde estabeleceu o Altona Eruv  [ de ] , mantido até a década de 1930, quando em 1º de janeiro de 1938 o Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde de Altona se fundiu com as congregações Ashkenazi de Hamburgo (Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburg) , de Harburg-Wilhelmsburg (Synagogengemeinde Harburg) e de Wandsbek (Israelitische Gemeinde zu Wandsbek), após a incorporação das cidades menores na muito maior Hamburgo por meio da Lei do Grande Hamburgo de 1937.

Em 1697, a liberdade de prática religiosa obtida pela congregação sefardita de Hamburgo foi perturbada por éditos hostis dos vereadores, e os judeus foram taxados de forma extorsiva (Cf. Impostos sobre os judeus em Altona e Hamburgo ). Por causa disso, muitos dos sefarditas ricos e importantes deixaram Hamburgo, alguns deles lançando as bases da congregação portuguesa de Altona. O número de Sepharditas em Altona só então atingiu o número crítico de congregações forma, conhecida como primeiro Beit Yacob ha-Katan ( Hebrew : בית יעקב הקטן ). Em 1770 eles fundaram a Comunidade Santo de Neveh Shalom ( hebraico : נוה שלום ), tornando-Altona - dentro da área que mais tarde se tornou a Alemanha - um dos poucos lugares onde as comunidades sefarditas já estabelecidos, além de Emden , Glückstadt , Hamburgo, Stade e Wandsbek. Os sefarditas de Altona, como todos os judeus do Holstein sob domínio dinamarquês, ganharam igualdade legal em 14 de julho de 1863 por meio de um ato do governo holandês-dinamarquês. Em 1887, Altona se tornou parte da Prússia em 1867, os poucos congregantes sefarditas restantes tiveram que dissolver sua comunidade devido à falta de membros.

Depois que em 1811 o Primeiro Império Francês anexou Hamburgo, as autoridades centralistas francesas proibiram qualquer cooperação além das fronteiras da França, encerrando assim a tricomunidade. Sob o domínio francês, os judeus em Hamburgo foram emancipados, as restrições de residência foram retiradas e muitos judeus que antes viajavam para o trabalho em Hamburgo passaram a residir permanentemente em Hamburgo. Joseph Carlebach serviu como rabino-chefe do Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde em Altona entre 1925 e 1936, quando mudou como rabino para o Deutsch-Israelitische Gemeinde em Hamburgo.

Comunidade judaica em Wandsbek

Comunidade judaica em Harburg

Haskalah / emancipação judaica

Aproximadamente 6.500 judeus viviam em Hamburgo em 1800. Assim, eles representavam uma parcela de 6% da população total da cidade. Esta foi a maior comunidade judaica na área que mais tarde se tornaria a Alemanha. Depois que em 1811 o Primeiro Império Francês anexou Hamburgo, agora chamado Hamburgo, já sofrendo três ocupações francesas desde 1806, todos os Hambúrgueres se tornaram cidadãos franceses de direitos iguais. Assim, as restrições de residência para os judeus haviam desaparecido e muitos judeus de Hamburgo que antes entravam e saíam de e para Altona e Wandsbek passaram a residir permanentemente em Hamburgo. A Sagrada Comunidade dos Sefarditas de Beit Israel e do Ashkenazi Deutsch-Israelitische Gemeinde zu Hamburgo tornou-se sujeita ao Consistório Central Israelita da França . As autoridades centralistas francesas proibiram qualquer cooperação além das fronteiras da França, encerrando assim o guarda-chuva tri-comunitário Ashkenazi fundado em 1671, fundado em 1671, Altona-Hamburg-Wandsbek (hebraico: אה"ו ; Alemão : Dreigemeinde AH "U ), anteriormente combinando os três Ashkenazi congregações de Altona (est. 1612), Hamburgo e Wandsbek (est. 1637, mas reconhecida apenas em 1671), ambas em Holstein . Os Ashkenazim e Sefarditas de Hamburgo mantiveram cada um congregações separadas, os Altona Ashkenazim retendo seu próprio rabinato, que também foi reconhecido pelos judeus de Wandsbek até 1864 e todos de Holstein.

Em 1814, Hamburgo retomou a independência e a soberania como uma cidade-estado e, no ano seguinte, o senado privou os judeus de sua igualdade legal. Argumentando que foi o Estado francês e não a Cidade Livre e Hanseática de Hamburgo que emancipou os judeus da cidade, o senado tomou as decisões da Confederação Alemã sobre os direitos dos judeus, na formulação manipulada de Johann Smidt , como a motivos. O antigo Reglement der Judenschaft de 1710 recuperou a validade legal com poucas modificações, por exemplo, os judeus que haviam se mudado para Hamburgo sob o domínio francês foram todos concedidos autorizações de residência sob o regulamento restritivo de 1710 que lhes permitia ficar.

Em igualdade cívica e liberdade religiosa

A assistência decisiva na luta finalmente bem-sucedida pela igualdade de direitos veio porque nas eleições do outono de 1848 para a Assembleia Constituinte do Estado de Hamburgo (Konstituante)  [ de ] também os judeus tinham direito a voto. Para obter esses votos, dois grupos opostos lhes prometeram direitos iguais. Em 21 de fevereiro de 1849, adotando a legislação da Assembleia Nacional de Frankfurt , a administração da cidade-estado concedeu direitos iguais aos judeus ( emancipação judaica ). A Assembleia Constituinte promulgou a Constituição do Estado Livre de Hamburgo de 11 de julho de 1849, confirmando os direitos iguais para todos os cidadãos, o que foi o início de uma integração generalizada. Ao contrário de alguns outros estados da Confederação Alemã, a cidade-estado não revogou a emancipação judaica nos anos seguintes no Concerto restaurador da Europa .

Em 1 de fevereiro de 1865, uma nova lei aboliu a compulsão para os judeus de se inscreverem em uma das duas congregações judaicas estatutárias de Hamburgo (a Ashkenazi Deutsch-Israelitische Gemeinde (DIG); ou a Sagrada Congregação dos Sefarditas Beit Israel [Alemão: Heilige Gemeinde der Sephardim Beith Israel / hebraico: בית ישראל ]; est. 1652 pela fusão das três congregações sefarditas anteriormente separadas de Hamburgo).

Assim, os membros da Sociedade do Novo Templo Israelita, alinhada pela reforma, estavam livres para fundar sua própria congregação judaica. O fato de seus membros não serem mais obrigados a se associar com a Ashkenazi DIG significava que ela poderia desmoronar. A fim de evitar isso e reconstituir o DIG como um corpo religioso com adesão voluntária em um estado cívico liberal, o DIG realizou eleições gerais entre seus membros do sexo masculino de maior idade, para formar um colégio de 15 representantes (Repräsentanten-Kollegium), que continuar a negociar a futura constituição da DIG. A facção liberal ganhou nove assentos , a facção ortodoxa, seis. Após longas negociações, os representantes promulgaram os estatutos da DIG em 3 de novembro de 1867.

A nova constituição da DIG previa tolerância entre os membros da DIG em relação a questões de culto (adoração) e tradição religiosa. Este modelo único, denominado Sistema Hamburgo ( Sistema Hambúrguer), estabeleceu uma organização de dois níveis do DIG com o colégio de representantes e a administração guarda-chuva encarregada de assuntos de interesse geral Ashkenazi, como cemitério, zedakah para os pobres, hospital e representação dos Ashkenazim para o exterior. A segunda camada formou as chamadas Kultusverbände (associações de culto), associações independentes em questões religiosas e financeiras por seus próprios conselhos eleitos e taxas de filiação, mas dentro da DIG, cuidava dos assuntos religiosos.

Cada membro do DIG, mas também qualquer judeu não associado, tinha o direito de aderir a uma associação de adoração, mas não era obrigado. Assim, desde 1868, o movimento reformista formou dentro do DIG um Kultusverband , o Reform Jewish Israelitischer Tempelverband (associação de templo israelita). As outras associações de adoração eram a Orthodox Deutsch-Israelitischer Synagogenverband (associação de sinagoga germano-israelita, est. 1868) e a Verein der Neuen Dammtor-Synagoge (Associação da nova sinagoga Dammtor), fundada em 1892, mas apenas em 1923 reconhecida . As associações de adoração concordaram que todos os serviços comumente prestados, como enterros, britot mila , zedakah para os pobres, asilos, cuidados hospitalares e alimentos oferecidos nessas instituições, deveriam cumprir os requisitos ortodoxos.

Os sionistas viram no sistema de dois níveis de Hamburgo o reconhecimento de seu ponto de vista que o antigo termo ʿAm Yisrael (Povo de Israel), tendo sido usado desde a diáspora como o termo que descreve a comunidade religiosa de judeus, se traduz na teoria política moderna em uma nação de estilo. Tão seculares sionistas, engajados na comunidade no primeiro nível da Deutsch-Israelitische Gemeinde (DIG), elogiaram o modelo e nunca ou quase nunca fizeram uso dos serviços fornecidos por qualquer uma das associações de culto no nível dois, muito menos nunca juntou-se a um.

No âmbito da vida urbana moderna, a exogamia religiosa foi generalizada entre os judeus de Hamburgo, com 1.409 membros DIG vivos sendo cônjuges em um casamento inter - religioso em 1924, e 20.266 desses casais em toda a Alemanha (e cerca de 35.000 em todo o país em 1932, com então quase 500.000 judeus Alemães), enquanto 57,6% de todos os novos casamentos de 1924, incluindo membros inscritos na Deutsch-Israelitische Gemeinde, eram inter-religiosos.

Sob o domínio nazista

Com e talvez devido à propaganda anti-semita imposta pelo governo após a tomada do governo nazista em 1933, o número de casamentos inter-religiosos caiu para 32% de todos os casamentos, incluindo membros inscritos na DIG em 1934, o último ano antes das Leis de Nuremberg proibirem o que Os nazistas consideraram a miscigenação e proibiram a partir de então de concluir os chamados casamentos mistos , porém, sem se divorciar compulsoriamente de todos os casais existentes. É claro que o Deutsch-Israelitische Gemeinde não incluiu casamentos de judeus nascidos com cônjuges previamente convertidos ao judaísmo nessas estatísticas, pela Halachá os convertidos são judeus e os casamentos com eles não são inter-religiosos.

Isso torna essas estatísticas incomparáveis ​​com as estatísticas nazistas sobre o que eles chamam de casamentos mistos (Mischehen), que eles afirmam ser casamentos inter-raciais com base no racismo nazista distorcido de uma raça ariana superior , no entanto, com status racial para um indivíduo tecnicamente fixado por matrículas de pais e avós com congregações religiosas, registrados em arquivos e certificados em certificados 'arianos' , independentemente de sua religião real, muito menos aplicando pesquisas genéticas de qualquer tipo.

Em 1 de janeiro de 1938, após a incorporação das cidades vizinhas em Hamburgo em 1937, as menores congregações Ashkenazi de Altona (Hochdeutsche Israeliten-Gemeinde zu Altona; HIG), Harburg-Wilhelmsburg (Synagogen-Gemeinde Harburg-Wilhelmsburg) e Wandsbek (Israelitische Gemeinde zu Wandsbek) fundido na DIG, nesta ocasião o Ministério de assuntos eclesiásticos do Reich nazista forçou a DIG maior a adotar um novo nome. Os administradores nazistas tiveram prazer em humilhar a congregação negando seu uso contínuo do nome Deutsch-Israelitische Gemeinde , argumentando que o termo Deutsch (ou seja, alemão) seria impossível para as organizações judaicas, o governo nazista geralmente negava aos judeus alemães sua germanidade, israelita (ou seja, Israelita) eram muito ambíguos, a doutrina claramente anti-semita exigia o termo Jüdisch (isto é, judeu) e em dezembro de 1937 o Ministério do Interior do Reich objetou o termo Gemeinde, que seria inadequado, porque o termo também significa uma comuna ou município em A lei alemã (Gemeinde, no entanto, significa tanta congregação, mas não havia como discutir com o ministério), então a grande DIG renomeada como Jüdischer Religionsverband Hamburg (JRH; isto é, associação religiosa judaica de Hamburgo).

Em março de 1938, o JRH foi privado do seu status de sociedade estatutária (Körperschaft des öffentlichen Rechts; acarretando perda de privilégios fiscais), seguido pela abolição de seus órgãos constitucionais em 2 de dezembro do mesmo ano, como o colégio legislativo dos representantes Kollegium), submetendo a diretoria executiva do JRH diretamente às ordens da Gestapo. Em 1939, a minúscula congregação sefardita foi forçada a se fundir no JRH, que novamente teve de recrutar não-judeus de ascendência judaica categorizados pelos nazistas como os chamados racialmente judeus, como irreligionistas ou cristãos com três ou mais avós judeus. Tendo assim perdido seu caráter de congregação meramente religiosa, mas se transformando em uma administração daqueles hambúrgueres perseguidos pelo anti-semitismo nazista. Em 1 de agosto de 1942 as tarefas do JRH foram entregues ao novo Reichsvereinigung (RV) , em 21 de novembro o JRH foi formalmente fundido no RV tornando-se sua filial local, denominado Bezirk Nordwest do RV (Distrito Noroeste). Seus ativos e equipe restantes foram assumidos pelo RV-District Northwest.

Holocausto

As deportações sistemáticas de alemães judeus e alemães gentios de ascendência judaica começaram em 18 de outubro de 1941, logistica e tecnicamente apoiadas pela administração remanescente de JRH e posteriormente RV Northwest, por exemplo, para escolher quem seria colocado nas listas, quando a GeStapo exigiu um certo número de pessoas a serem recolhidas para uma deportação que planejou. As deportações foram todas direcionadas para guetos na Europa ocupada pelos nazistas ou para campos de concentração . Os poucos funcionários restantes da RV Northwest, exceto aqueles um tanto protegidos por um chamado casamento misto , foram deportados de Hamburgo em 23 de junho de 1943 para Theresienstadt .

A maioria das pessoas deportadas morreu na Shoah , e cerca de 7.800 judeus de Hamburgo foram mortos durante a era nazista. O campo de concentração de Neuengamme , estabelecido em 1938 pelas SS perto da aldeia de Neuengamme no bairro Bergedorf de Hamburgo, originalmente em sua maioria prisioneiros encarcerados, independentemente de sua categorização racista por ideologia nazista arbitrária, suspeita de resistência ou oposição política, mais tarde recebeu presos presos por a simples razão de ser judeu, especialmente no final da era nazista, quando os campos de extermínio eram inacessíveis porque as forças aliadas os haviam libertado. Em 14 de fevereiro de 1945, um último trem de deportação com 124 judeus de Hamburgo partiu para Theresienstadt, dos quais 120 sobreviveram e retornaram no verão de 1945 porque sua tragédia logo terminou com sua libertação em maio daquele ano.

Muitos judeus de Hamburgo assassinados ou perseguidos são homenageados por Stolpersteine .

Comunidade Judaica desde 1945

Sobreviventes judeus na cidade, especialmente aqueles 650 de alguma forma protegidos por um chamado casamento misto, alguns poucos que sobreviveram escondidos ou aqueles libertados e libertados de trabalhos forçados constituíam a comunidade na cidade. Os retornados das deportações começaram a chegar no verão, enquanto os estrangeiros judeus perdidos após a libertação começaram a voltar para casa ou para novos destinos. Os judeus do exílio geralmente retornavam apenas depois que as condições de vida na destituída Alemanha derrotada se estabilizassem novamente. Em 8 de julho de 1945, doze judeus se reuniram em Hamburgo para preparar a refundação da congregação. No dia 25 de julho juntaram-se mais interessados ​​e nomearam um conselho provisório de 15, com 170 pessoas que manifestaram vontade de aderir. Em 6 de setembro de 1945, uma sinagoga provisória foi inaugurada na rua Kielort 22/24 e em 18 de setembro do mesmo ano 72 membros elegeram a primeira diretoria do pós-guerra.

Max Brauer , um lutador não-judeu declarado contra o anti-semitismo já antes de 1933, voltou do exílio dos EUA para Hamburgo sendo eleito seu primeiro primeiro prefeito pós-Segunda Guerra Mundial (chefe de governo de Hamburgo) em 1946, conseguiu ganhar Herbert Weichmann em 1948 para remigrar do exílio dos EUA também, ingressando no Senado de Brauer e se tornando o primeiro judeu a ser eleito para o cargo de primeiro prefeito (1965-1971), e Hamburgo sendo uma cidade-estado da República Federal da Alemanha, o primeiro chefe de governo judeu Na Alemanha.

Referências

  1. ^ localização da comunidade sefardita „Newe Salom“
  2. ^ "Alemanha, Hamburgo" . Biblioteca Virtual Judaica . Empresa Cooperativa Americano-Israelense. Outubro de 2014 . Recuperado em 4 de janeiro de 2017 .
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  5. ^ Os habitantes de Hamburgo e Altona, que então falavam principalmente de baixo alemão , bem como de Amesterdão de língua holandesa, conceberam principalmente os ashkenazim, então geralmente falavam iídiche , uma língua derivada do alto alemão , como falantes nativos do alto alemão, e os asquenazim assim escolheram distinguir-se dos sefarditas como judeus da alta Alemanha (Hochdeutsche Israeliten, ou em holandês : Hoogduits [ch] e Israelieten / Joden ).
  6. ^ Günter Marwendel, „Die aschkenasischen Juden im Hamburger Raum (bis 1780)“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden in Hamburg 1590 bis 1990', pp. 41-60, aqui p. 45. ISBN   3-926174-25-0 .
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  8. ^ Günter Böhm, „Die Sephardim in Hamburg“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden in Hamburg 1590 bis 1990', pp. 21–40, aqui p. 22. ISBN   3-926174-25-0 .
  9. ^ Günter Böhm, „Die Sephardim in Hamburg“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden in Hamburg 1590 bis 1990', pp. 21–40, aqui p. 23. ISBN   3-926174-25-0 .
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  13. ^ Peter Freimark, „Jüdische Friedhöfe im Hamburger Raum“, em: Zeitschrift des Vereins für Hamburgische Geschichte , vol. 67 (1981), pp. 117-132, aqui p. 119
  14. ^ Hermann Pathe, Judenschutzsteuern em Altona: Die Abgaben der Juden als Einwohner und als Mitglieder der jüdischen Gemeinde em Altona (1641-1842) , Hamburgo: electr. Dissertação da Universidade, 2007, p. 111
  15. ^ Peter Freimark, „Das Oberrabbinat Altona-Hamburg-Wandsbek“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden em Hamburgo 1590 bis 1990', pp. 177-185, aqui p. 182. ISBN   3-926174-25-0 .
  16. ^ "Alemanha, Hamburgo" . Biblioteca Virtual Judaica . Empresa Cooperativa Americano-Israelense. Outubro de 2014 . Retirado em 4 de janeiro de 2017 .
  17. ^ Na revisão final das decisões do Congresso de Viena sobre os direitos dos judeus, Smidt - não autorizado e não consentido pelas outras partes - mudou o texto de "Os confessores da fé judaica são preservados os direitos já concedidos a eles em os estados confederados ", substituindo uma única palavra, que acarretava sérias conseqüências, por:" Os confessores da fé judaica são preservados os direitos já concedidos a eles pelos estados confederados. " Cf. Heinrich Graetz , Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart : 11 vols., Leipzig: Leiner, 1900, vol. 11: «Geschichte der Juden vom Beginn der Mendelssohnschen Zeit (1750) bis in die neueste Zeit (1848)», p. 317. A ênfase não está no original. Reimpressão da edição revisada pela última vez pelo próprio autor: Berlin: arani, 1998, ISBN   3-7605-8673-2 . No original alemão: "Es werden den Bekennern des jüdischen Glaubens die denselben in [ von , respectivamente] den einzelnen Bundesstaaten bereits eingeräumten Rechte erhalten."
  18. ^ Em 04 de novembro de 1864 o Parlamento Hamburgo passou a Lei sobre as relações das congregações israelitas locais (Gesetz, betreffend morrer Verhältnisse der hiesigen israelitischen Gemeinden), com efeitos de 1 de fevereiro de 1865.
  19. ^ a b c d e f g h i j k Ina Lorenz, „Die jüdische Gemeinde Hamburgo 1860-1943: Kaisereich - Weimarer Republik - NS-Staat“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden in Hamburg 1590 bis 1990', pp. 77–100, aqui p. 78. ISBN   3-926174-25-0 .
  20. ^ Saskia Rohde, „Synagogen im Hamburger Raum 1680–1943“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden em Hamburgo 1590 bis 1990', pp. 143–175, aqui p. 157. ISBN   3-926174-25-0 .
  21. ^ a b Beate Meyer, Die Verfolgung und Ermordung der Hamburger Juden 1933-1945 , Landeszentrale für politische Bildung (ed.), Hamburgo: Landeszentrale für politische Bildung, 2006, p. 24. ISBN   3-929728-85-0
  22. ^ O racismo nazista excluiu muitos alemães da chamada raça ariana , mas incluiu sua maioria e geralmente classificou as pessoas em várias categorias (as chamadas raças), algumas iguais, outras inferiores e algumas declaradas prejudiciais à sociedade ou mesmo à humanidade, como os judeus e ciganos , e, portanto, supostamente extintos como pragas, com a ironia fatal de que o termo ariano foi emprestado de línguas indo-arianas, mas atingiu exatamente aqueles alemães, a saber, Sinti e Roma , que - se é que o fizeram - poderiam reivindicar a maior parte de todos os seus compatriotas alemães, por serem descendentes de falantes dessas línguas, porque seus antepassados ​​haviam imigrado do norte da Índia, polemicamente falando, os alemães ciganos eram os mais arianos de todos os alemães.
  23. ^ a b Ina Lorenz e Jörg Berkemann, „Kriegsende und Neubeginn: Zur Entstehung der neuen Jüdischen Gemeinde em Hamburgo 1945-1948“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden in Hamburg 1590 bis 1990', pp. 633–656, aqui p. 633. ISBN   3-926174-25-0 .
  24. ^ Cf. 'Reich e Ministro da Prússia de Assuntos Eclesiásticos', Carta ao Escritório do Estado de Hamburgo, 15 de janeiro de 1938, Staatsarchiv Hamburgo, Bestand 113-5, Akte E IV B1, reimpresso em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols. Dölling und Galitz, 1991, vol. 1: 'Schreiben des Reichs- und Preußischen Ministers', pp. 444seq. ISBN   3-926174-25-0 .
  25. ^ Cf. 'Conselho da Congregação Alemão-Israelita de Hamburgo', Carta ao Escritório de Hamburgo para a Escola e Cultura, 24 de dezembro de 1937, Staatsarchiv Hamburgo, Bestand 113-5, Akte E IV B1, reimpresso em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 1: 'Schreiben des Reichs- und Preußischen Ministers', pp. 444seq. ISBN   3-926174-25-0 .
  26. ^ Ina Lorenz e Jörg Berkemann, „Kriegsende und Neubeginn: Zur Entstehung der neuen Jüdischen Gemeinde em Hamburgo 1945-1948“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden in Hamburg 1590 bis 1990', pp. 633–656, aqui pp. 633seq. ISBN   3-926174-25-0 .
  27. ^ "A Comunidade Judaica de Hamburgo" . O Museu do Povo Judeu em Beit Hatfutsot.
  28. ^ Beate Meyer, Die Verfolgung und Ermordung der Hamburger Juden 1933–1945 , Landeszentrale für politische Bildung (ed.), Hamburgo: Landeszentrale für politische Bildung, 2006, p. 26. ISBN   3-929728-85-0
  29. ^ Ina Lorenz e Jörg Berkemann, „Kriegsende und Neubeginn: Zur Entstehung der neuen Jüdischen Gemeinde em Hamburgo 1945-1948“, em: Die Geschichte der Juden em Hamburgo : 2 vols., Hamburgo: Dölling und Galitz, 1991, vol. 2: 'Die Juden in Hamburg 1590 bis 1990', pp. 633–656, aqui p. 635. ISBN   3-926174-25-0 .

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