Hermenêutica talmúdica - Talmudical hermeneutics

A hermenêutica talmúdica ( hebraico : מידות שהתורה נדרשת בהן) define as regras e métodos para a investigação e determinação exata do significado das Escrituras , dentro da estrutura do Judaísmo Rabínico . Isso inclui, entre outras, as regras pelas quais os requisitos da Lei Oral e da Halakha são derivados e estabelecidos pela lei escrita.

Essas regras estão relacionadas a:

gramática e exegese
a interpretação de certas palavras e letras e palavras ou letras aparentemente supérfluas e / ou ausentes, e prefixos e sufixos
a interpretação daquelas cartas que, em certas palavras, são providas de pontos
a interpretação das letras em uma palavra de acordo com seu valor numérico (ver Gematria )
a interpretação de uma palavra dividindo-a em duas ou mais palavras (ver Notarikon )
a interpretação de uma palavra de acordo com sua forma consonantal ou de acordo com sua vocalização
a interpretação de uma palavra pela transposição de suas letras ou pela mudança de suas vogais
a dedução lógica de uma halakhah de um texto bíblico ou de outra lei

Classes de regras

Compilações de tais regras hermenêuticas foram feitas nos primeiros tempos. A tradição tannaita reconhece três dessas coleções, a saber:

as 7 Regras de Hillel ( baraita no início de Sifra ; Avot do Rabino Natan 37)
as 13 Regras do Rabino Ishmael ( Baraita do Rabino Ishmael no início de Sifra; esta coleção é meramente uma ampliação da de Hillel)
as 32 Regras do Rabino Eliezer ben Jose HaGelili . Essas regras mencionadas por último estão contidas em um baraita independente ( Baraita sobre as trinta e duas regras ) que foi incorporado e preservado apenas em trabalhos posteriores. Eles são destinados à interpretação haggadic, mas muitos deles são válidos para a Halakah também, coincidindo com as regras de Hillel e Ismael.

Para obter uma lista de regras, consulte https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Talmudic_principles . Para uma lista exaustiva e exemplos do Talmud, consulte Hillel Bakis (2013f).

Deve-se ter em mente, entretanto, que nem Hillel, Ishmael, nem Eliezer ben Jose procuraram dar uma enumeração completa das regras de interpretação vigentes em sua época. Por alguma razão, eles se restringiram a uma compilação dos principais métodos de dedução lógica, que chamaram de " middot " (medidas), embora as outras regras também fossem conhecidas por esse termo.

Essas regras são tradicionalmente estudadas e aplicadas aos textos religiosos de alguns cânones bíblicos , que comumente se acreditava serem inspirados pelo próprio Deus, por meio de palavras e ações de pessoas humanas. Portanto, essas regras eram relacionadas em coordenação com os quatro níveis independentes de leitura bíblica, como na sigla Pardes .

Datas das regras

Todas as regras hermenêuticas espalhadas pelo Talmudim e Midrashim foram coletadas por Malbim em Ayyelet HaShachar, a introdução de seu comentário sobre o Sifra, e foram contadas como 613, para corresponder aos 613 mandamentos. A antiguidade das regras pode ser determinada apenas pelas datas das autoridades que as citam, o que significa que não podem ser declaradas com segurança mais velhas do que o tanna a quem foram inicialmente atribuídas. É certo, porém, que os sete middot de Hillel e o 13 do Rabino Ishmael são anteriores ao tempo do próprio Hillel, que foi o primeiro a transmiti-los. Em todo caso, ele não os inventou, mas apenas os coletou como correntes em sua época, embora possivelmente os tenha ampliado. Eles não foram imediatamente reconhecidos por todos como válidos e vinculativos. Diferentes escolas os interpretaram e modificaram, restringindo-os ou expandindo-os de várias maneiras.

O próprio Talmud não dá nenhuma informação sobre a origem do middot, embora os Geonim os considerassem como Sinaíticos (הלכה למשה מסיני, "Lei dada a Moisés no Monte Sinai "; comp. Rabino Samson de Chinon em seu Sefer HaKeritot ).

Regras do Rabino Akiva e do Rabino Ishmael

Rabbi Akiva e Rabbi Ishmael e seus estudiosos contribuíram especialmente para o desenvolvimento ou estabelecimento dessas regras. Rabi Akiva devotou sua atenção particularmente às regras gramaticais e exegéticas, enquanto Rabi Ishmael desenvolveu a lógica. As regras estabelecidas por uma escola eram freqüentemente rejeitadas por outra porque os princípios que as orientavam em suas respectivas formulações eram essencialmente diferentes.

Superfluidade no texto

De acordo com Rabi Akiva, a linguagem divina da Torá se distingue da fala dos homens pelo fato de que na primeira nenhuma palavra ou som é supérfluo. Ele estabeleceu dois princípios que ampliam o escopo da regra de seu mestre Nahum de Gimzo , que declarou que certas partículas, como את, גם e או, eram inclusivas e outras, como אך, רק e מן, eram exclusivas. Esses dois princípios são:

אין רבוי אחר רבוי אלא למעט (= "uma inclusão adicionada a outra é equivalente a uma exclusão")
לשונות רבויין הן (= "palavras são amplificações")

Portanto, ele interpreta as seguintes formas de expressão como amplificações: um infinitivo antes de um verbo finito, por exemplo, הכרת תכרת ( Sanhedrin 64b); a duplicação de uma palavra, por exemplo, איש איש ( Yeb. 71a); e a repetição de um termo por um sinônimo, por exemplo, ודבר ואמר (Jerusalém Talmud Soṭah 8 22b). Ismael, ao contrário, estabelece o princípio "a Torá fala na língua dos homens" e, portanto, pode ter empregado palavras e sons supérfluos; e valores forçados não devem ser atribuídos a eles com o propósito de deduzir novas regras deles.

A mesma afirmação se aplica à repetição de uma seção inteira. Ismael é da opinião que "a Torá às vezes repete uma seção inteira da Lei a fim de dar uma nova aplicação a ela". É desnecessário, portanto, tirar uma nova inferência de cada repetição. Assim, por exemplo, em Números 5: 5-8 a Torá repete as leis de Levítico 5: 20-26 com o propósito de ensinar a nova regra que em certos casos a recompensa pelo pecado deve ser feita diretamente aos sacerdotes. Akiva afirma, por outro lado, que "Tudo o que é dito em uma seção assim repetida deve ser interpretado", e que novas deduções podem ser tiradas disso. De acordo com essa visão, em Números 5: 5-8 um novo significado deve ser buscado na repetição da lei.

Vocalização de palavras

Nos casos em que a grafia consonantal de uma palavra (no texto hebraico) difere da vogal tradicional pela qual a palavra é pronunciada, Akiva deriva leis da pronúncia da palavra (יש אם למקרא), enquanto Ismael deriva leis da grafia escrita (יש אם למסורת).

Por exemplo: Em Levítico 21:11, a palavra נַפְשֹׁת é escrita sem a letra vav . A vogalização indica que a palavra deve ser traduzida como "corpos", mas as consoantes não vogais normalmente seriam traduzidas como "corpo". Visto que a vogalização indica o plural, Akiva conclui que um quarto de log de sangue (a quantidade mínima pela qual um sacerdote se torna impuro pelo contato com um único cadáver) também o contamina quando sai de dois corpos. De acordo com Ismael, entretanto, esta quantidade mínima contamina um sacerdote apenas quando sai de um único cadáver (pois a palavra, de acordo com o texto consonantal, deve ser lida no singular "nafshat").

Justaposição de seções

De acordo com Rabi Akiva, as leis podem ser deduzidas da justaposição de duas seções legais, uma vez que "cada passagem que fica perto de outra deve ser explicada e interpretada com referência ao seu vizinho". De acordo com Ismael, ao contrário, nada pode ser inferido da posição das seções individuais, uma vez que não é de todo certo que cada porção agora está em seu devido lugar. Muitos parágrafos que constituem, estritamente falando, o início de um livro e deveriam permanecer nessa posição, foram transpostos para o meio. Ismael explica a ocorrência de uma seção em um lugar onde ela não pertence apropriadamente (ולמה נכתב כאן) declarando que "não há primeiro ou último nas Escrituras", não devido a qualquer razão especial. Eliezer ben Jose expandiu esta regra em sua baraita ( Baraita nas Trinta e duas Regras ) e a dividiu em duas partes (Nos. 31 e 32).

No entanto, este método é utilizado em muitos casos, por exemplo: Deuteronômio 22:11 proíbe o uso de shaatnez (uma mistura específica de lã e linho ), enquanto 22:12 ordena o uso de tsitsit . A justaposição desses dois versos é usada para ensinar que (em teoria) a transgressão de shaatnez não é violada quando alguém usa uma vestimenta de linho com quatro pontas contendo tzitzit de lã (o fio tekhelet azul de tzitzit só é válido quando feito de lã) .

A justaposição por meio de "exemplificação" ou משל foi recentemente descrita pelo talmudista Daniel Boyarin como a condição sine qua non da hermenêutica talmúdica (Boyarin 2003: 93), pois "até que Salomão inventasse o mashal , ninguém poderia entender a Torá" ( Cântico dos Cânticos Rabba ). O fenômeno foi comparado ao fenômeno mais recente de sampling na música popular moderna, especialmente o hip-hop ( Levy 2010 ).

Fusão de metodologias

A oposição entre as escolas de Ismael e Akiva diminuiu gradualmente e finalmente desapareceu completamente, de modo que os tannaim posteriores aplicaram os axiomas de ambos indiscriminadamente, embora a hermenêutica de Akiva predominasse.

Regras detalhadas

Kal va-chomer (קל וחומר)

A primeira regra de Hillel e do rabino Ismael é "kal va-chomer" ( hebraico : קל וחומר ), também chamada de "din" (conclusão). Este é o argumento "a minori ad majus" ou "a majori ad minus". No Baraita sobre as Trinta e duas Regras, esta regra é dividida em duas (Nos. 5 e 6), uma vez que uma distinção é feita entre um curso de raciocínio levado à sua conclusão lógica nas próprias Escrituras Sagradas ("kal va-chomer meforash ") e um meramente sugeriu lá (" kal va-chomer satum "). O argumento completo é ilustrado em dez exemplos dados em Gênesis Rabbah xcii.

O nome completo desta regra deve ser "kal va-chomer, chomer ve-kal" (simples e complexo, complexo e simples), pois por ela as deduções são feitas do simples para o complexo ou vice-versa, de acordo com a natureza do a conclusão exigida. A premissa principal na qual o argumento se baseia é chamada de "nadon" ou, em um período posterior, "melammed" (aquilo que ensina); a conclusão resultante do argumento é denominada בא מן הדין ("ba min ha-din", aquele que "vem da regra") ou, mais tarde, "lamed" (aquele que aprende). O processo de dedução no kal va-chomer é limitado pela regra de que a conclusão pode conter nada mais do que o encontrado na premissa. Esta é a chamada lei do "dayyo", que muitos professores, no entanto, ignoraram. É formulado assim: דיו לבא מן הדין להיות כנדון ("A conclusão de um argumento é satisfeita quando é como a premissa principal").

Há uma disputa em relação aos treze princípios: Ou o kal va-chomer é único entre as treze regras, pois pode ser aplicado por qualquer pessoa em qualquer circunstância em que se aplique logicamente e as doze regras restantes só podem ser aplicadas com uma tradição de os pedidos descendentes de Moisés (ou outro conselho legal oficial da época) ou todos os treze, exceto um gezerah shava, estão abertos a todos e apenas o último é restrito em sua aplicação.

Por exemplo, pode-se fazer o seguinte raciocínio lógico e apoiá-lo usando a base desta regra: Se, como dado, um pai vai punir seu filho se este voltar para casa com sapatos gastos, certamente o pai vai punir seu filho ou o filho deve voltar para casa com sapatos esfarrapados, calças rasgadas e camisa rasgada. O raciocínio é baseado em lógica pura: se o pai está tão chateado com uma peça de roupa, certamente ele ou ela ficará pelo menos assim tão chateado com todo o conjunto do filho. Uma construção um pouco mais fácil seria afirmar "se um jogador de basquete junior do time do colégio pode fazer uma cesta de três pontos , certamente um excelente jogador profissional de basquete poderia fazer a mesma bola de três pontos", mas isso pode ser considerado uma analogia pobre, porque nem todos podem faça cada tiro.

No entanto, deve-se ter cuidado para não cair na armadilha de uma dedução ilógica, conforme explicado acima por "dayyo". Um exemplo disso seria o seguinte: Se um pai vai punir seu filho com uma punição menor, caso este volte para casa com sapatos gastos, certamente o pai punirá seu filho com uma punição maior se este voltar para casa com sapatos gastos, calças rasgadas e uma camisa rasgada. Esta é uma dedução ilógica; embora possa ser uma especulação justa, não pode ser provada com lógica. Tudo o que pode ser provado é pelo menos o resultado da ofensa menor. Isso seria o mesmo que afirmar "se um jogador de basquete junior do time do colégio pode fazer uma cesta de três pontos, certamente um excelente jogador profissional de basquete poderia fazer uma tacada de meia quadra."

A descoberta de uma falácia no processo de dedução é chamado de "teshuvá" (objeção), ou, na terminologia do amoraim , "Pirka". A possibilidade de tal objeção nunca é totalmente excluída, portanto, a dedução do kal va-chomer não tem certeza absoluta. As consequências disso são: (a) que as conclusões não têm, de acordo com muitos professores, nenhum valor real no processo penal, uma visão expressa no axioma de que a conclusão é insuficiente para punir o violador de uma proibição inferida (אין עונשין מן הדין ; Sifre, Num. 1); (b) que muitas vezes uma passagem é interpretada como algo que pode ser inferido por meio de um kal va-chomer (מילתא דאתיא בק"ו טרח וכתב לה קרא; Pesahim 18b; Yoma 43a).

Um exemplo de situação em que as transgressões não são especificamente punidas de acordo com kal va-chomer é o seguinte: Levítico 18:21 fala da proibição de adorar Moloque , uma forma de adoração em que as crianças eram passadas pelo fogo (presumivelmente até a morte) . Agora, alguém poderia supor que se fosse proibido passar alguns de seus filhos pelo fogo, certamente seria proibido passar todos os filhos pelo fogo - um kal va-chomer. No entanto, é derivado do uso do versículo da palavra "ומזרעך", lit. “e de sua semente”, que esta proibição é somente quando alguns de seus filhos são sacrificados neste culto; quando todos os filhos são sacrificados, isso não é punível. Isso é explicado com o raciocínio de que a intenção do culto Moloque é melhorar a saúde e o bem-estar dos filhos restantes, ao passo que o sacrifício completo anula o propósito do serviço, tornando-o impune por falta de intenção de realizá-lo adequadamente.

Gezerah shavah (גזירה שוה)

O gezerah shavah ("Leis semelhantes, veredictos semelhantes") é a segunda regra de Hilel e do Rabino Ismael, e a sétima de Eliezer ben Jose HaGelili. Isso pode ser descrito como um argumento por analogia , que infere da semelhança de dois casos que a decisão judicial proferida para um vale também para o outro. O termo gezerah shavah originalmente incluía argumentos baseados em analogias de palavras ou de fato. Em pouco tempo, entretanto, a última classe foi designada como hekkesh , enquanto a frase gezerah shavah foi limitada à analogia no caso de duas leis bíblicas diferentes contendo uma palavra comum a ambas. O gezerah shavah foi originalmente restrito a um δὶς λεγόμενον (dis legomenon), ou seja, uma palavra que ocorre apenas nas duas passagens que oferecem a analogia. Visto que tal palavra não é encontrada em nenhum outro lugar, não há razão para supor que ela tenha significados diferentes nas duas passagens. O gezerah shavah, conseqüentemente, atribui à palavra em uma passagem toda a seqüência de idéias que ela carrega na outra. Tal gezerah shavah é puramente lexicográfico, pois busca determinar o significado exato de uma palavra por comparação com outra passagem na qual o significado completo de tal palavra é claro. A regra, portanto, se demonstra.

Por exemplo: A frase מלק את ראשו ("torcer a cabeça") ocorre apenas duas vezes no Pentateuco (Levítico 1:15, 5: 8). Em 5: 8, no entanto, o significado da frase é mais estreitamente definido por ממול ערפו ("do pescoço"). O Sifra conclui, portanto, que a elaboração "do pescoço" (em 5: 8) é parte do conceito da palavra מלק e, consequentemente, que מלק significa "torcer a cabeça do pescoço" em 1:15 também.

Em um período posterior, entretanto, a gezerah shavah emergiu desses limites estreitos e inferiu a identidade dos requisitos legais a partir da identidade de sua terminologia, mesmo quando tal terminologia ocorreu em muitas passagens além das duas que formavam a analogia. Desse modo, a gezerah shavah perdeu seu poder inerente de demonstração; pois é totalmente irracional atribuir a uma palavra um significado que por acaso está associado a ela em uma única passagem, quando várias outras passagens conectam idéias inteiramente diferentes com a mesma palavra. Visto que, além disso, cada professor individual pode escolher quais duas expressões ele selecionaria para um gezerah shavah , conclusões contraditórias podem ser tiradas, que cada um teria a mesma reivindicação de validade, uma vez que ambas foram obtidas por um gezerah shavah .

Consequentemente, para ser vinculativa, uma gezerah shavah era obrigada a cumprir dois requisitos que, por um lado, restringiam enormemente sua aplicação e, por outro, davam decisões judiciais assim obtidas o valor daquelas deduzidas de uma palavra supérflua nas Sagradas Escrituras. Essas condições são:

"Ninguém pode traçar um gezerah shavah por sua própria autoridade". Rashi (nas várias passagens) e muitos expositores que o seguiram explicam esta regra como implicando que cada gezerah shavah é assumido como tendo sido herdado do Monte Sinai . Praticamente esta regra estipula que o uso deste método de hermenêutica deve ser permitido apenas a um conselho ou conselho inteiro, e deve ser empregado apenas quando seus resultados concordam com a halakah tradicional , que assim adquire a importância de uma lei implícita no Escrituras . Em Yerushalmi esta regra lê: אדם דן גזירה שוה לקיים תלמודו ואין אדם דן גזירה שוה לבטל תלמודו ( "De um chaváh conclusões gezeráh pode-se deduzir que a tradição de apoio, mas não como se opõem a tradição"; comp. Maimonides Na introdução de sua Mishneh Torá ).
As palavras do texto que formam a base da dedução da analogia devem ser livres, ou seja, devem ser supérfluas e não essenciais, ou não podem ser usadas (מופנה להקיש ולדין הימנו גזירה שוה). Esta limitação do gezerah shavah, entretanto, para palavras supérfluas não é geralmente reconhecida. Akiva considera o gezerah shavah válido quando nenhuma das duas palavras é supérflua (אינו מופנה כלל). De acordo com o Rabino Ismael, é suficiente se a analogia for livre de um lado (מופנה מצד אחד), ou seja, se uma das duas palavras que formam a base da analogia for pleonástica. Rabino Eliezer sozinho requer que ambas as palavras sejam supérfluas.

Binyan ab mi-katuv echad (בנין אב מכתוב אחד)

Em "binyan ab mi-katub echad" ("Um padrão de uma passagem da Escritura"), uma certa passagem serve de base para a interpretação de muitas outras, de modo que a decisão dada no caso de uma é válida para todas as demais .

Binyan ab mi-shene ketubim (בנין אב משני כתובים)

Por esta regra de "binyan ab mi-shene ketubim" ("Um padrão de duas passagens da Escritura"), uma decisão em duas leis tendo uma característica em comum (הצד השוה) é aplicada a muitas outras leis que têm essa mesma característica. O Rabino Ismael une as regras 2 e 4 em sua terceira regra, enquanto a mesma combinação forma a oitava regra do Rabino Eliezer.

Kelal u-perat e perat u-kelal (כלל ופרט ופרט וכלל)

As regras de "Kelal u-perat" e "perat u-kelal" ("Geral e particular, particular e geral") são uma limitação do geral pelo particular e vice-versa. De acordo com o Rabino Ishmael, este princípio tem oito aplicações especiais e, portanto, inclui oito regras separadas em seu esquema (Nos. 4-11). Este método de limitação é um dos principais pontos de diferença entre Ismael e Akiva. De acordo com o primeiro, que segue seu mestre, Rabi Nehunya ben HaKanah , o particular é apenas uma elucidação da expressão geral anterior, de modo que o último inclui apenas o que está contido no particular (כלל ופרט אין בכלל אלא מה שבפרט). Mas se ainda outro geral segue o particular, as duas expressões gerais são definidas pelo particular intermediário, de modo que a lei se aplica apenas ao que é semelhante ao particular (כלל ופרט וכלל אי אתה מרבה אלא כעין הפרט). Akiva, ao contrário, aplica a regra de aumento e diminuição (רבוי ומיעוט) que lhe foi ensinada por seu professor Nahum de Gimzo. De acordo com este princípio, o geral seguido por um particular inclui tudo o que é semelhante ao particular (Sinédrio 45b, 46a). Se, entretanto, outro termo geral segue o particular, o primeiro inclui também o que não é semelhante ao último. Os dois termos gerais são diminuídos em apenas um aspecto pelo particular intermediário (רבוי ומיעוט ורבוי ריבה הכל ומאי מיעט דבר אחר; Shebu. 26a; comp. Também Rashi no Sanhedrin lc).

A diferença entre kelal u-perat u-kelal (כלל ופרט וכלל) e ribbui u-miyut u-ribbui (רבוי ומיעוט ורבוי) é exemplificada no seguinte exemplo: Êxodo 25:31 declara ועשית מהות רוי fará uma Menorá de ouro puro, martelada a Menorá será feita. " A forma repetitiva da afirmação pode ser explicada pelo kelal u-perat u-kelal ou pelo ribbui u-miyut u-ribbui .

Qualquer que seja o método de dedução empregado, a palavra ועשית ("Você fará") é uma generalização objetiva, as palavras מנרת זהב (" ouro puro ") são uma especificação objetiva e a palavra תיעשה (será feito ") é novamente um objetivo generalização. A regra de kelal u-perat u-kelal funciona para ensinar que qualquer coisa semelhante à especificação é considerada apropriada, enquanto a regra de ribbui u-miyut u-ribbui é mais abrangente, permitindo tudo, exceto o que for mais diferente da especificação .

Assim, o comentário de Rashi em Rosh Hashanah 24b afirma que, de acordo com o método anterior de aprender este versículo, a Menorá poderia, quando necessário, ser construída de qualquer metal (considerado na mesma categoria e, portanto, semelhante ao ouro), enquanto o uso de o último método de aprendizagem permitiria que a Menorá fosse construída de qualquer coisa, exceto argila (considerada o material mais diferente do ouro). Este argumento surgiu porque a gemarah fazia referência a uma Menorá de madeira revestida com estanho que foi construída na época do Chashmunaim e usada no serviço do Templo.

Ka-yotze bo mi-makom acher (כיוצא בו ממקום אחר)

A regra "Ka-yotze bo mi-makom acher" ("Como aquela em outro lugar") refere-se a explicar uma passagem bíblica de acordo com outra de conteúdo semelhante.

Davar ha-lamed me-inyano (דבר הלמד מעניינו)

Dabar ha-lamed me-inyano ("Algo provado pelo contexto") refere-se à definição do contexto. O rabino Ishmael omite a regra 6 inteiramente, e tem outra (nº 13) em vez disso, que não é encontrada em Hillel , e que se lê assim: שני כתובים המכחישים המכחישים זה את זה, עד שיבוא הכתוב השלישי ויכריע השלישי ויכריע השלישי ויכריע ביני ויכריע השלישי ויריע ביני, ויכריא esta contradição deve ser reconciliada por comparação com uma terceira passagem "). O método de solução de tais afirmações opostas com a ajuda de uma terceira passagem é um ponto de divergência entre Ismael e Akiva. De acordo com o último, a terceira frase decide em favor de uma das duas afirmações contraditórias (Mekhilta, ed. Isaac Hirsch Weiss , 6a); de acordo com o primeiro, modifica a interpretação de ambos. No que diz respeito ao significado das palavras apontadas no texto, Simeon ben Eleazar estabeleceu a regra de que se a parte pontiaguda da palavra (נקודה) for igual à parte não apontada (כתב) em comprimento, a palavra não deve ser interpretada em absoluto; mas se uma parte é mais longa do que a outra, essa parte deve ser interpretada ( Gênesis Rabbah lxxviii.). Com relação à interpretação de palavras por uma mudança de letras ou vogais, a regra é: אל תקרא ("Não leia assim, mas sim"). De acordo com esta regra, a integridade do texto em si não é ameaçada, sendo as alterações feitas apenas para fins de explicação.

Para apoiar uma decisão haláchica , e mais especialmente para encontrar um ponto de partida na agadá , a leitura tradicional de uma palavra é alterada pela transposição de suas consoantes ou pela substituição de outras que estão relacionadas a elas, ou o grupo consonantal é retido com alteração de suas vogais, sendo o último método o mais frequente. Um exemplo halakic desta forma de hermenêutica é a interpretação da palavra "kapot" (ramo; Levítico 23:40) como se fosse "kaput" (encadernado; Sifra, ed. Weiss, p. 102d; Sucá 32a). É digno de nota, além disso, que apenas os tannaim derivaram novas halakot com a ajuda dessas regras, enquanto os amoraim as empregaram apenas para apresentar explicações haggádicas ou para estabelecer as antigas halakhot dos Tannaim.

Veja também

Lista de argumentos lógicos no Talmud
Hillel Bakis (2013f), Interpret the Torah. Tradições e métodos rabínicos (com exemplos do Talmud), capítulos 6 a 8, pp. 151-282; Francês (Hotsaat Bakish, Montpellier.

Referências

links externos

As 13 Regras do Rabino Yishmael - discussão aprofundada de cada regra

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