Seitas do Sikhismo - Sects of Sikhism
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As seitas do Sikhismo , chamadas Samparda na língua punjabi , são sub-tradições dentro do Sikhismo que acreditam em uma linhagem alternativa de Gurus, têm uma interpretação diferente das escrituras Sikh, acreditam em seguir um guru vivo ou outros conceitos que diferem dos ortodoxos . As principais seitas históricas do Sikhismo, afirma Harjot Oberoi , incluíram Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari e Sarvaria.
Além dos Udasis, Minas e Ramraiyas durante o período inicial do Guru, muitas comunidades Sikh divididas se formaram durante o período entre a morte do Guru Har Krishan e a coroação do Guru Tegh Bahadur . Essas seitas tiveram diferenças consideráveis. Várias outras seitas Sikh surgiram ao longo da história Sikh. Algumas dessas seitas eram financeiramente e administrativamente apoiadas pelo Império Mughal na esperança de ganhar uma cidadania mais favorável e submissa.
No século 19, Namdharis e Nirankaris seitas foram formadas em Sikhismo, buscando a reforma e retorno ao que cada um acreditava ser a forma pura do Sikhismo. Eles também aceitaram o conceito de Gurus vivos, como Guru Baba Dyal Singh . A seita Nirankari, embora não ortodoxa, foi influente na definição das visões de Tat Khalsa e nas crenças e práticas Sikh da era contemporânea. Outra seita Sikh significativa do século 19 foi o movimento Radhasoami em Punjab liderado por Baba Shiv Dyal. Outras seitas Sikhs da era contemporânea incluem o Sikhismo 3HO , também conhecido como Sikh Dharma Brotherhood, formado em 1971. Veja também Dera (organização) , não-Sikh Deras, para mais exemplos de seitas Sikh.
Sampardas sikh antigos
Panj Samparda é o nome coletivo das cinco primeiras sampradayas do Sikhismo.
Udasi
Udasi derivado da palavra sânscrita "Udasin", que significa "desapegado, jornada", refletindo uma abordagem da vida espiritual e temporal, é uma seita primitiva baseada nos ensinamentos do filho mais velho de Guru Nanak , Sri Chand (1494-1643), que , ao contrário da ênfase de seu pai sobre a participação na sociedade, propagada renúncia ascética e celibato. Outra tradição Sikh liga os Udasis a Baba Gurditta, o filho mais velho de Guru Hargobind , e há controvérsia sobre se os Udasis se originaram de Sri Chand ou Gurditta.
Eles mantêm sua própria linha paralela de gurus de Guru Nanak, começando com Sri Chand seguido por Gurditta. Eles ganharam destaque no século 17 e gradualmente começaram a administrar santuários e estabelecimentos sikhs no século 18, de onde adotaram um modelo de sikhismo que divergia consideravelmente do Khalsa. Eles estabeleceriam estabelecimentos em todo o norte da Índia até Benares, onde viriam a se unir ideologicamente ao ascetismo monástico. A combinação de deuses hindus e o texto religioso Sikh indicava que a seita evoluiu ao longo do tempo sob muitas influências e condições históricas, interpretando a mensagem do Guru Granth Sahib em termos monísticos do Vedanta . Eles foram inicialmente baseados em centros urbanos onde estabeleceram seus estabelecimentos, ou akharas , apenas começando a se espalhar para as áreas rurais durante o governo Sikh.
De acordo com as descrições do século 18, eles cortavam ou emaranhavam seus cabelos sob um turbante, em vez de amarrá-los sob um turbante como Khalsas, e em vez da ênfase Khalsa no traje panj kakkar e nas armas esportivas, seu código de vestimenta incluiria itens como como um boné, um saco de algodão, um rosário de flores, um vaso feito de abóbora seca, uma corrente ao redor da cintura, cinzas para espalhar em seu corpo e uma pele de veado sobre a qual realizar Hatha ioga , resultando em uma aparência extremamente divergente de Khalsa Sikhs no século XVIII. Além de não considerarem o Rehat Maryada do Khalsa como obrigatório para eles, seus modos de pensamento e atitude em relação à salvação também diferiam significativamente. O Khalsa acreditava que a salvação poderia ser alcançada participando da sociedade e perseguindo objetivos seculares como poder político e acúmulo de recursos como terras agrárias, embora isso tivesse que ser alcançado dentro de uma estrutura particular de crenças e práticas espirituais, a principal entre as quais era a sociedade ordem e estrutura do Khalsa. Os Udasis consideravam as atividades seculares incompatíveis com a salvação pessoal, que só poderia ser alcançada renunciando ao mundo, defendendo o ascetismo e um estilo de vida de viajante monástico. Os Udasis são conhecidos por seus Akharas junto com a seita Nirmala do Sikhismo.
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Durante a era entre o martírio de Banda Singh Bahadur em 1716 e a ascensão de Ranjit Singh e do Império Sikh, eles estavam entre as poucas seitas capazes de construir e administrar Gurdwaras e treinar aprendizes; eles eram eruditos em sânscrito e persa. Eles foram respeitados e patrocinados por meio de concessões de terras durante o governo Sikh. Com um amplo alcance devido à sua tentativa de sintetizar a tradição Sikh com as ordens ascéticas hindus com as quais eles se sincronizaram, eles foram capazes de obter uma aceitação significativa durante a era da luta armada em Punjab, trazendo um grande número de pessoas para o rebanho Sikh durante os dias 18 e o início do século XIX. Eles se cumprimentam com "Om namo Brahmane " e atribuem sua origem ao mítico Sanandan Kumar, filho de Brahma . Quando o movimento Singh Sabha , dominado por Khalsa Sikhs, codificou a identidade Sikh no início do século 20, os cada vez mais corruptos e hereditários Mahants Udasi foram expulsos dos santuários Sikhs. Após a padronização da identidade Sikh após o movimento Singh Sabha, os Udasis cada vez mais se consideravam hindus em vez de sikhs.
Minas
A seita Mina seguiu Baba Prithi Chand (1558–1618), o filho mais velho de Guru Ram Das depois que o irmão mais novo Guru Arjan foi oficialmente nomeado o próximo Guru. Chamado Minas pelos Sikhs ortodoxos, um termo depreciativo que significa "canalhas". Um termo não depreciativo alternativo para eles tem sido os Sikhs Miharvan , em homenagem ao filho de Prithi Chand. Esta seita foi rejeitada pelos Sikhs ortodoxos, declarada pelo Guru Gobind Singh como um dos cinco Panj Mel que um Sikh deve evitar.
Eles surgiram em um período de perseguição religiosa e disputa interna dentro da tradição Sikh durante o século 17 sobre a adequação da violência e da não violência na busca pela liberdade religiosa e questões espirituais. De acordo com Hardip Syan e Pritam Singh, Miharvans enfatizou mais a abordagem não militante do Guru Nanak e dos Gurus anteriores em atividades teológicas, enquanto os seguidores do Guru Hargobind perseguiram a abordagem "miri-piri" e começaram a militarizar a tradição Sikh para resistir aos Mughal perseguição. Os mineiros controlaram Amritsar e Harmandir Sahib construído sob Guru Arjan durante grande parte do século 17.
O Minas esmaeceu no século XVIII e já está extinto.
Hindalis
Uma seita Sikh menor contemporânea às Minas foram os obscuros Hindalis, ou Niranjanis , que seguiram Bidhi Chand de Jandiala (distinto de Bidhi Chand Chhina ), filho de Hindal, um residente de Amritsar que se tornou Sikh durante o reinado de Guru Amar Das, que seguiria o caminho de seu pai, tornando-se um oficial chefe em um templo Sikh na cidade de Jandiala Guru em Amritsar. Ele perderia sua congregação após se casar com uma mulher muçulmana, e assim estabeleceria uma nova pante em um esforço para minar o Guru Hargobind, propagando seu pai Hindal para ser superior ao Guru Nanak, que foi considerado simplesmente um seguidor de Kabir . Eles não impactariam a sociedade Sikh da maneira que Minas fez, deixando pouco para trás além de uma tradição janamsakhi e tentativas de vincular sua tradição a Bhai Bala , um Sandhu Jatt, já que eles eram uma seita liderada por Jatt. Apesar da maioria do panth sikh ser Jatt, os hindalis não atraíram muitos seguidores. Os hindalis, comparados aos mineiros, produziram um volume modesto de contribuição literária. As obras concorrentes dos mineiros e hindus fornecem uma visão sobre a sociedade e o pensamento sikh primitivos.
Ramraiyas
Ram Raiyas era uma seita do Sikhismo que seguiu Ram Rai, o filho mais velho do Guru Har Rai . Ele foi enviado por seu pai como emissário do imperador mogol Aurangzeb em Delhi. Aurangzeb se opôs a um versículo da escritura Sikh ( Asa ki Var ) que afirmava: "o barro do túmulo de um Musalman é amassado até formar um pedaço de oleiro", considerando-o um insulto ao Islã. Ram Rai explicou que o texto foi copiado e modificado, substituindo "Musalman" por "Beiman" (sem fé, mal) que Aurangzeb aprovou. A vontade de mudar uma palavra levou Guru Har Rai a barrar seu filho de sua presença. Aurangzeb respondeu concedendo a Ram Rai um jagir (concessão de terras) na região de Garhwal ( Uttarakhand ). A cidade mais tarde veio a ser conhecido como Dehradun, depois de Dehra referindo-se santuário de Ram Rai. Muitos Sikhs se estabeleceram com Ram Rai, eles seguiram Guru Nanak, mas os Sikhs ortodoxos os evitaram. Eles eram um dos Panj Mel, os cinco grupos réprobos que se espera que os sikhs ortodoxos evitem com desprezo. Os outros quatro são os Minas , os Masands , os Dhirmalias, os Sir-gums (aqueles Sikhs que aceitam o batismo de Amrit, mas depois cortam os cabelos).
Nanakpanthi
Um Nanakpanthi é um seguidor dos ensinamentos de Guru Nanak , o primeiro guru do Sikhismo . A comunidade transcende as fronteiras do Sikhismo e do Hinduísmo , e também foi uma referência para a comunidade Sikh primitiva. A maioria dos hindus sindhi são Nanakpanthi, e durante os censos de 1881 e 1891, a comunidade não pôde decidir se se autoidentificou como hindu ou sikh. Em 1911, o distrito de Shahpur ( Punjab ) relatou que 12.539 hindus (20% do total da população hindu) se identificaram como Nanakpanthi, além de 9.016 sikhs (22% do total da população sikh). O foco institucional da vida social Nanakpanthi girava em torno de um dharamsala , desempenhando o mesmo papel antes do século 20 que o Gurdwara desempenhou posteriormente no período dominado por Khalsa. As crenças e práticas dos Nanakpanthis coincidiram com as dos Sahajdhari e Udasi Sikhs no período pré-século 20, como evidenciado por documentos datados desse período. No Censo de 1891 da Índia Britânica, que foi o primeiro a categorizar os Sikhs em seitas, 579.000 pessoas se identificaram como "Hindu Nanakpanthi" e outras 297.000 como "Sikh Nanakpanthi". As outras categorias Sikh principais foram Sikh Kesdhari e Gobind Singhi Sikhs neste censo.
Sikh sampardas posteriores
Namdharis
Os Namdharis, também conhecidos como Kuka Sikhs , acreditam que a linha dos Gurus Sikhs não terminou com o Guru Gobind Singh , pois afirmam que ele não morreu em Nanded, mas escapou e viveu em segredo, e que nomeou Balak Singh para ser o 11º Guru, uma tradição que foi continuada através dos líderes Namdhari. Eles não acreditavam em nenhum ritual religioso diferente da repetição do nome de Deus (ou nam, razão pela qual os membros da seita são chamados de Namdharis), incluindo a adoração de ídolos, túmulos, tumbas, deuses ou deusas. Os Namdharis tiveram mais impacto social devido ao fato de enfatizarem a identidade Khalsa e a autoridade do Guru Granth Sahib. Eles chamam suas casas de adoração de dharamsalas .
Seu 12º guru foi Ram Singh, que mudou o centro da seita para Bhaini Sahib (Ludhiana). Um Tarkhan ou Ramgharia , sua seita rural seria composta em grande parte por Ramgharias e os Jat Sikhs mais pobres . Eles têm sido estritamente vegetarianos e um forte oponente do abate de gado, e retaliaram os muçulmanos por matarem vacas em 1872. Seu líder Ram Singh foi preso pelos britânicos e exilado em Rangoon, Mianmar. Dezenas de Namdharis foram presos pelos britânicos e executados sem julgamento em Ludhiana e Ambala. Eles consideram Guru Granth Sahib e Dasam Granth igualmente importantes, e composições do Chandi di Var fazem parte de seu Nitnem diário . Como os hindus, eles circundam o fogo (havan) durante seus casamentos, mas diferem porque os hinos são aqueles do Adi Granth .
Os Namdharis usam turbantes brancos feitos em casa, que envolvem em torno de suas cabeças ( sidhi pagri ). Eles são chamados de Kuka , que significa "pregoeiro, grito", por suas práticas religiosas extáticas durante o canto devocional. Eles também meditam, usando mala (rosário). Alguns textos referem-se a eles como Jagiasi ou Abhiasi .
Nirankari
O movimento Nirankari foi fundado por Baba Dyal Das (1783-1855), como um movimento de reforma Sikh no noroeste de Punjab em meados do século 19, na parte posterior do reinado de Ranjit Singh . Nirankari significa "sem forma" e reflete sua crença de que Deus não pode ser representado em qualquer forma e que a verdadeira fé Sikh é baseada em nam simaran . Entre os primeiros movimentos de reforma Sikh, os Nirankaris condenaram a crescente adoração de ídolos, a reverência aos gurus vivos e a influência do ritual bramânico que havia se infiltrado na pante Sikh . Embora não fosse um Khalsa iniciado, ele exortou os Sikhs a retornar ao seu foco em um divino sem forma ( nirankar ) e descreveu a si mesmo como um nirankari . Maharaja Ranjit Singh, do Império Sikh, disse ter apreciado seus ensinamentos.
Os Nirankari se opuseram a qualquer forma de ritualismo no Sikhismo, enfatizando a necessidade de retornar aos ensinamentos de seu fundador Guru Nanak. Eles foram os primeiros seita de exigir grandes mudanças na forma como templos siques são operados, as cerimônias Sikh. Eles também discordaram dos Sikhs ortodoxos em apenas 10 Gurus e da Escritura como o Guru vivo. Os Nirankaris acreditam que o guru humano para interpretar as escrituras e guiar os Sikhs é uma necessidade. Nirankaris são indistinguíveis de outros Sikhs na aparência externa, com seguidores tanto kesdhari ("penteados") quanto sahajdhari (" adoção lenta"); sua aceitação do casamento Sikh dominante resolveu a questão principal que os separava dos Sikhs ortodoxos, deixando apenas o reconhecimento de uma linha contínua de Gurus de Baba Dyal como a principal diferenciação.
Os Sant Nirankaris são um pequeno grupo que se separou dos Nirankaris na década de 1940 e é combatido por Sikhs e Nirankaris ortodoxos. Eles acreditam que a escritura é aberta e, portanto, acrescentaram obras de seus líderes ao Guru Granth Sahib. Isso levou a conflitos crescentes com os sikhs ortodoxos, com os quais os Sant Nirankaris haviam entrado em confronto desde a década de 1950, com tensões aumentando devido a algumas das ações religiosas de Gurbachan Singh, culminando nos confrontos Sikh-Nirankari de 1978 e outros incidentes. No final dos anos 1970, Jarnail Singh Bhindranwale denunciou repetidamente suas práticas. Em 1980, o líder da tradição Sant Nirankari, Gurbachan Singh, foi assassinado.
Nirmala
Nirmalas são uma tradição Sikh de ascetas . De acordo com as crenças tradicionais, a tradição Nirmala Sikh foi fundada pelo Guru Gobind Singh no final do século 17, quando ele enviou cinco sikhs a Varanasi para aprender textos religiosos sânscritos e hindus. Outra tradição afirma que eles se originaram na época do Guru Nanak. Essas crenças, de acordo com WH McLeod , são de historicidade duvidosa porque são "raramente mencionadas" na literatura Sikh antes do século XIX.
Os Nirmala Sikhs usam mantos de cor ocre (ou pelo menos um item) e observam o celibato, e mantêm kesh (cabelo não tosado). Eles observam os mesmos rituais de nascimento e morte que os ascetas hindus e têm um akhara (organização marcial) em Haridwar e uma série de deras em Punjab (Índia). Eles foram um dos participantes da procissão em Kumbh Melas . Eles eram missionários itinerantes que viajaram e espalharam o sikhismo entre as massas além do Punjab, e foram particularmente ativos em Malwa, no Punjab, por meio do patrocínio do estado de Patiala e Phulkian durante o século 19, dando assim uma importante contribuição para o crescimento do siquismo. Eles costumavam servir como um dos feiticeiros nos templos Sikh (gurdwaras) durante o século XVIII. Nirmalas interpretou a literatura Sikh em termos vedânticos . Durante o Movimento Singh Sabha do final do século 19 e início do século 20, algumas de suas doutrinas foram desaprovadas pela facção Tat Khalsa dos Sikhs, embora continuassem sendo aceitos como Sikhs e fossem cordialmente considerados pela facção Sanatan.
Radha Soami
O significado de Radha Soami é Senhor da Alma. Esse movimento foi iniciado por Shiv Dayal Singh (também conhecido como Soamiji) em 1861, que era ele mesmo um seguidor do sahib Tulsi de Hathras. Os Radhasoamis costumam ser erroneamente considerados no Punjab uma ramificação do Sikhismo, já que tem conexões com o Sikhismo, e os ensinamentos de seu fundador foram baseados, em parte, naqueles do fundador do Sikhismo, Guru Nanak, e daqueles que o seguiram. Muitos recitam versos do Adi Granth durante sua adoração, embora poucos se considerem uma seita Sikh, já que não há laços entre ela e as organizações Sikh ortodoxas, e a maioria dos Sikhs também consideraria a ideia de Radhasoami como algo separado da sua. No entanto, eles também são diferentes dos Sikhs porque têm Gurus atuais e muitos não seguem o código de vestimenta Khalsa. Os Radhasoamis são uma comunidade religiosa que aceita santos e gurus vivos de qualquer lugar. De acordo com seu fundador, "adoração de imagens, peregrinações, idolatria ou leitura de livros religiosos" é uma "perda de tempo", "cerimônias e rituais religiosos são uma presunção" e todos os técnicos religiosos tradicionais ", os Rishis, Yogis, Brâmanes e sannyasins "falharam", enquanto seus líderes, embora acreditassem no carma , foram enfáticos em rejeitar outras crenças hindus, muitas vezes cardeais e em sua suspeita de instituições, levando um líder do século 19 a afirmar sua base independente do hinduísmo "ou qualquer outra religião", muitas vezes escolhendo evitar a palavra "religião" completamente, com um líder descrevendo-a como "nenhuma religião", mas um amálgama de "os ensinamentos de ... todos os santos do mundo". Atraiu um grande número de dalits e, na diáspora, atraiu muitos membros de outros grupos étnicos para os quais o satsang é conduzido em inglês.
Como os escritos dos gurus Sikh, Shiv Dayal usou o epíteto satnam para o divino. Os Radhasoamis não instalam o Guru Granth Sahib ou qualquer outra escritura em seu santuário. Em vez disso, o guru senta-se no santuário enquanto conduz o satsang e eles ouvem a explicação dos ditos de vários santos, do Adi Granth ou de outras escrituras religiosas e do guru vivo, bem como cantam hinos juntos. Os Radha Soamis são vegetarianos estritos. Eles são ativos em trabalhos de caridade, como fornecer serviços médicos gratuitos e ajudar os necessitados. Eles não acreditam nas práticas Sikh ortodoxas , como cobrir a cabeça dentro do templo ou tirar os sapatos, nem servem karah prasad (oferenda) no final das orações.
3HO
A seita 3HO é um grupo ocidental que surgiu em 1971, fundado por Harbhajan Singh, também conhecido como Yogi Bhajan. Exige que homens e mulheres usem turbantes e adotem o sobrenome Khalsa. Eles também se autodenominam "movimento Sikh Dharma" e "movimento Khalsa Dharma" e são freqüentemente chamados de Sikhs Gora ("pessoa branca") pelos principais adeptos do Sikhismo. Seu nome 3HO, significa Organização Sagrada Feliz e Saudável. Esta seita Sikh enfatiza a meditação e o Yoga. A seita começou e fez crescer várias marcas de negócios internacionais, como Yogi Tea. As relações do 3HO com o Khalsa ortodoxo são bastante confusas. A seita 3HO tem um rahit estrito, o código de expectativa de conduta.
Divida as tradições
Ravidassia
O Ravidasi Panth costumava fazer parte do Sikhismo. Em 2009, a seita deixou o Sikhismo e ganhou reconhecimento como uma tradição separada . É baseado nos ensinamentos do guru indiano do século 14 Ravidas , reverenciado como um satguru . O movimento atraiu dalits (anteriormente marginalizados), e eles se sentiram vítimas da discriminação social e da violência dos Khalsa Sikhs.
Historicamente, Ravidassia representou uma série de crenças no subcontinente indiano , com alguns devotos de Ravidass se considerando sikhs de Ravidassia , mas foi formada pela primeira vez no início do século 20 na Índia colonial britânica . A comunidade Ravidassia começou a adquirir mais coesão após 1947 e o estabelecimento de comunidades Ravidassia bem-sucedidas na diáspora.
Ravidassias, afirma Ronki Ram, aceita os sants vivos contemporâneos de Ravidass Deras como Guru, enquanto os Sikhs não. Em 2009, os radicais sikhs atacaram violentamente o guru vivo, seu vice e seguidores em um Ravidassia gurdwara (templo) em Viena. Esta tentativa de assassinato feriu muitos e matou o deputado Ramanand Dass . Isso fez com que os Sikhs Ravidasi deixassem o Sikhismo e se tornassem uma religião independente totalmente separada do Sikhismo.
Antes de romper com o Sikhismo, o Dera Bhallan reverenciava e recitava o Guru Granth Sahib do Sikhismo em Dera Bhallan. No entanto, após sua separação do Sikhismo dominante, o Dera Bhallan compilou seu próprio livro sagrado baseado exclusivamente nos ensinamentos de Ravidas, o Amritbani Guru Ravidass Ji , e esses templos de Dera Bhallan Ravidassia agora usam este livro no lugar do Guru Granth Sahib.