Nirankari - Nirankari
Nirankari ( Punjabi : ਨਿਰੰਕਾਰੀ , literalmente "sem forma") é uma seita do Sikhismo . Foi um movimento de reforma fundado por Baba Dyal Das no noroeste de Punjab em 1851. Ele procurou restaurar as práticas e crenças dos Sikhs ao que ele acreditava prevalecer quando Guru Nanak estava vivo. Este movimento surgiu após o fim do Império Sikh e da história Sikh após a morte de Ranjit Singh .
Os Nirankaris se opõem fortemente a representar o Deus "sem forma" com qualquer imagem e acreditam que a verdadeira fé Sikh é baseada em nam simaran (lembrar e repetir o nome de Deus). Eles acreditam em gurus hereditários vivos da linhagem de Baba Dyal Das, e que a escritura Sikh é um texto aberto ao qual a sabedoria de seus gurus vivos após o Guru Gobind Singh pode ser adicionada. Os Nirankaris acreditam que o guru humano para interpretar as escrituras e guiar os Sikhs é uma necessidade.
Os Nirankaris se consideram sikhs e fazem parte da história sikh. Originalmente baseados em regiões próximas ao seu darbar em Rawalpindi , durante a partição da Índia em 1947 , eles optaram por deixar o recém-criado Paquistão de domínio muçulmano e migraram em massa para a Índia. Em 1958, eles estabeleceram um novo darbar em Chandigarh . Os Nirankari Sikhs estão estabelecidos em toda a Índia contemporânea, com comunidades localizadas de Srinagar a Kolkatta.
História
A primeira metade do século 19 viu o poder Sikh se expandir com o Império Sikh sob Ranjit Singh . Essa força era profundamente admirada e valorizada pelos Sikhs.
A seita Nirankari foi fundada em 1851 por Baba Dyal, um Sahajdhari , que visava reorientar os Sikhs para Adi Granth - a escritura Sikh, e reformar as crenças e costumes dos Sikhs. O filho e sucessor de Baba Dyal, Baba Darbar Singh, coletou e registrou os ensinamentos essenciais de Baba Dyal e estabeleceu comunidades Nirankari fora de Rawalpindi. Os Nirankari foram estimados em milhares na época do terceiro líder do movimento, Sahib Rattaji (1870–1909). A instituição Nirankari de biredars começou, onde o Guru vivo nomeou seu representante local para vigiar e liderar os Nirankaris locais em cidades e vilarejos distantes. O ofício de biredar foi hereditário na prática, afirma Webster.
No Censo Indiano de 1891, 14.001 Hindus e 46.610 Sikhs se identificaram como Nirankaris. Sob seu quarto líder, Baba Gurdit Singh, alguns dos Nirankari se interessaram pelo movimento revivalista Singh Sabha Sikh. Os Nirankaris ajudaram a trazer a Lei do Casamento Anand de 1909 à atenção da população sikh. O quinto Guru do movimento, Sahib Hara Singh (1877–1971), começou a reorganizar o movimento e mais tarde foi sucedido por seu filho mais velho, Baba Gurbax Singh. Baba Jagdarshan Singh, que sucedeu Baba Gurbax Singh após sua morte em 1998, é o atual Guru dos Nirankaris.
Os Nirankaris acreditam em uma linhagem de Gurus vivos, muito além dos dez aceitos pelos Khalsa Sikhs. Como Khalsa, eles também reverenciam o Guru Granth Sahib , mas consideram-no um livro aberto ao qual a sabedoria dos Gurus atuais e posteriores pode ser adicionada.
O grupo posteriormente desenvolveu seu próprio movimento espiritual distinto. Na época da partição da Índia em 1947, os Nirankari abandonaram seu centro em Rawalpindi, que desde então fazia parte do Paquistão, e se estabeleceram no lado indiano da partição.
Crenças
Baba Dayal acreditava que as práticas e rituais de vida Sikh eram diferentes do que eram quando Guru Nanak estava vivo. Ele rejeitou veementemente a idolatria, a postura Khalsa contra os Gurus vivos e o tratamento da escritura Sikh como um livro fechado. Ele acreditava que a salvação pode resultar de naam-simaran , ou repetição do Nome divino. Ele começou um movimento de reforma Sikh em 1851 para corrigir as crenças e práticas existentes. A prática devocional chave era repetir o nome de Deus sem forma como o mantra, Dhan, Dhan Nirankar , que significa "Glória, glória ao Sem Forma". Suas ardas são diferentes das dos Khalsa Sikhs. Eles invocam "Nirankar" em vez de "Bhagauti" e incluem a lista de sua tradição de Gurus vivos além do Guru Gobind Singh. As primeiras casas de adoração de Nirankaris eram chamadas de dharamshala , em vez de gurdwara .
Nirankari significa "sem forma" e reflete sua crença de que Deus não pode ser representado em qualquer forma e que a verdadeira fé Sikh é baseada em nam simaran . Entre os primeiros movimentos de reforma Sikh, os Nirankaris condenaram a crescente adoração de ídolos, a reverência aos gurus vivos e a influência do ritual bramânico que havia se infiltrado na pante Sikh . Embora não fosse um Khalsa iniciado, ele exortou os Sikhs a retornar ao seu foco em um divino sem forma ( nirankar ) e descreveu a si mesmo como um nirankari . Maharaja Ranjit Singh, do Império Sikh, disse ter apreciado seus ensinamentos.
Os Nirankari proíbem o consumo de álcool e tabaco. Eles são vegetarianos. Os Nirankaris acreditam em cerimônias de casamento muito simples e baratas chamadas "Anand", um termo relacionado a um encontrado entre os Sikhs Khalsa. Os Sikhs Nirankari descartam seus mortos em rios, em contraste com o sepultamento ou cremação.
Uma das principais diferenciações dos Nirankari da crença Sikh ortodoxa é a continuação da linha de Gurus humanos após o Guru Gobind Singh, conforme eles eventualmente voltaram a tratar seus líderes como Gurus vivos ou deuses. Os Nirankaris, portanto, não acreditam na visão ortodoxa de que havia apenas dez Gurus vivos no Sikhismo e o Guru Granth Sahib é uma escritura fechada e o último Guru do Sikhismo. Eles reverenciam o Guru Granth Sahib, mas também têm Gurus vivos ( satguru ) que eles reverenciam e que se sentam perto da escritura.
Nirankari hukamnama
Um documento do século 19 na tradição Nirankari Sikh é chamado de "Nirankari Hukamnama". Este Hukamnama foi emitido pelo filho mais velho de Baba Dayal, Baba Darbara Singh, o satguru do grupo entre 1855 e 1870. Ele afirma que "Sri Satguru Dayal" visitou Deus pessoalmente, onde também encontrou os dez Gurus dos Sikhs que se reuniram com Deus em seu reino para se encontrar com ele. Deus ordenou que Dayal fosse pregar rituais e costumes aos Sikhs. Deus disse a Dayal, de acordo com o Hukamnama, que os Sikhs que seguem Dayal iriam para o céu, enquanto os Sikhs que seguem os Brahmins estão no caminho para o inferno. Este texto descreve as cerimônias Nirankari Sikh associadas a nascimento, casamento e morte. Também confirma a cerimônia Anand, bem como inclui rituais associados ao lançamento de um corpo humano morto envolto em um pano branco no rio. O Hukamnama descreve claramente os rituais Nirankari Sikh, rejeita os rituais hindus e muçulmanos.
Baba Dyal Singh
Baba Dyal Singh (1783-1855) viveu durante um período de domínio Sikh, resultante das vitórias do Sikh Maharaja Ranjit Singh . No entanto, Baba Dyal sentiu que os sucessos militares eram uma distração do dever sikh de lembrar Akal Purakh por meio da prática do Naam Japo . Baba Dyal pregou ainda contra a assimilação de outras tradições religiosas no Sikhismo . Ou seja, ele estava preocupado com o fato de que a prática hindu de idolatria estava se tornando cada vez mais prevalente no Sikhismo, e assim Baba Dyal enfatizou a qualidade sem forma, ou ni ran kar, de Akal Purakh, que deu ao movimento seu nome.
Segundo relatos, Baba Dyal experimentou a iluminação quando tinha 18 anos, entrou em meditação e ouviu uma voz dizendo:
Abandone essa prática ritualística. Você foi comissionado para expulsar as trevas da ignorância ... Você é um verdadeiro Nirankari, pois você é um crente em Deus como espírito, sem forma corporal.
O movimento de Baba Dyal foi originalmente confinado à área de Rawalpindi , com seguidores sendo em sua maioria Sikhs Sahajdhari das castas Khatri e Arora . No entanto, não se esperava que seus seguidores abrissem mão de suas ocupações e vivessem uma vida de renúncia. Os Nirankari eram tipicamente comerciantes e lojistas e esperava-se que continuassem trabalhando enquanto focalizavam sua atenção na lembrança do Nome divino.
Baba Dyal deixou um breve manual de instruções. ' Sua forma e conteúdo são os de um Rahit Nama, ou código legal. Seu conteúdo enfatiza os ensinamentos do Guru Nanak sem mencionar a Khalsa do Guru Gobind Singh . A essência do Nirankari hu kam Nama está contida nas palavras que todo aderente é ordenado a pronunciar repetidamente, Dhan than ni ran kar , que significa "Glória a Nirankar".