Críticas ao Sikhismo - Criticism of Sikhism
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O sikhismo tem sido frequentemente criticado por não-sikhs em relação a textos, práticas e normas sociais, mas os sikhs e outros estudiosos consideram essas críticas falhas e baseadas em um entendimento tendencioso e pobre, especialmente das múltiplas línguas usadas nas escrituras sikhs. A maioria dos estudiosos ocidentais que tentaram interpretar os textos religiosos orientais eram missionários. Eles não conseguiram superar o preconceito que carregavam consigo, independentemente de estarem traduzindo o Alcorão, Vedas, Puranas do Guru Granth Sahib. Guru Nanak rejeitou a adoração ritualística e encorajou a crença em um Deus verdadeiro, Waheguru. A veneração e reverência ao Guru Granth Sahib tem sido freqüentemente interpretada pelos estudiosos ocidentais como semelhante à idolatria, observada pela fé hindu, que derrota a ideologia do Guru Nanak.
Hibridização religiosa
O Sikhismo tem um apelo universal e fala igualmente aos hindus e muçulmanos, encorajando todos a se tornarem seres humanos melhores. Essa abordagem freqüentemente levou à interpretação do Sikhismo como, conscientemente (de acordo com John Hardon ) ou espontaneamente (de acordo com John B. Noss), um sincretismo dos movimentos Hindu Bhakti e Muçulmano Sufi .
Ernest Trumpp
Ernest Trumpp , um missionário cristão da era colonial patrocinado pela Sociedade de Missões Eclesiásticas, foi enviado para Sindh e depois para Punjab, para estudar as línguas do subcontinente. Em 1869, o secretário de estado da Índia, em nome do governo britânico, pediu a ele que traduzisse o Adi Granth e o Dasam Granth . Começou a estudar e a traduzi-los, mas opinou que não valia a pena traduzi-los na íntegra, porque "as mesmas poucas ideias, se repetiam indefinidamente". Embora um linguista, sua falta de compreensão das múltiplas línguas usadas para compor o Granth e sua interação, que se limitava a granthis da seita Nirmala , levou a uma interpretação falha. Os sikhs de Nirmala eram estudiosos do sânscrito, que interpretavam as escrituras sikhs a partir de uma estrutura bramânica. Os Nirmalas e Udasis ganharam proeminência às custas do Khalsa mainstream no século XVIII, que vinha experimentando o aumento da perseguição mogol em 1700, o que o forçou a ceder o controle dos santuários sikhs a seitas sem artigos de identificação externa e, posteriormente, focado em soberania política. Trumpp não fez nenhum esforço real para ter um diálogo com estudiosos sikhs estabelecidos da época, como Kahan singh Nabha. Ele afirmou que os granthis sikhs que recitaram o texto no início da década de 1870 não tinham compreensão e seu sentido de significado, em grande parte por causa da interpretação védica que tentaram. Ele afirmou que "como resultado de seu modo de vida guerreiro e dos tempos difíceis", que "os sikhs haviam perdido todo o conhecimento" e os granthis eram enganosos. No entanto, Trumpp observou que a linguagem do Guru Granth Sahib é complexa e difícil de entender sem um intérprete, especialmente em relação a ideias importantes, mas complexas. De acordo com Tony Ballantyne, a abordagem insensível de Ernest Trumpp, como tratar a escritura Sikh como um mero livro e soprar fumaça de charuto em suas páginas enquanto estudava o texto, não o tornou querido pelos granthis Sikh, que a consideravam uma personificação dos Gurus.
A falta de compreensão de Trumpp das múltiplas línguas usadas no Granth e as mudanças sutis no significado levaram à sua observação de que o Sikhismo era "um movimento de reforma em espírito", mas "falhou completamente em alcançar qualquer coisa de real significado religioso", ele concluindo que os sikhs com quem ele trabalhou não entendiam as especulações metafísicas de suas escrituras. A intelligentsia Nirmala Sikh que ele conheceu durante seus anos de estudo, afirmou Trumpp, tinha apenas uma "compreensão parcial" de sua própria escritura. Ele considerou que a maioria dos Sikhs havia se tornado mais uma irmandade militar com espírito marcial, inspirado pelo senso sikh de sua história e identidade. Sua falta de compreensão o levou a descrever a escritura como "incoerente e superficial ao extremo, e ao mesmo tempo expressa em linguagem sombria e desconcertante, a fim de encobrir esses defeitos. Para nós, ocidentais, é uma tarefa muito dolorosa e quase estonteante , para ler apenas um único Rag ". Trumpp criticou Adi Granth por não ter unidade sistemática, ao contrário dos textos cristãos, que tinham variação linguística limitada.
De acordo com o historiador Sikh Trilochan Singh, Trumpp usou seu "conhecimento limitado da linguagem do texto oriental" para censurar e denegrir os autores e textos que estudou, abordando a história, religião e escritura Sikh com noções pré-concebidas, preconceitos e preconceitos, tendo dificuldade em esconder sua "arrogância missionária e desprezo por qualquer religião ou professor de religião diferente dos de sua religião", visto que ele também rejeitou outras religiões cujos escritos ele traduziu, e até mesmo o prefácio do livro de Trumpp estava repleto de tais sentimentos . De acordo com Singh, impulsionado principalmente pelo zelo missionário, Trumpp também procurou minar os alicerces sociais, culturais e políticos Sikhs que deram coesão e força à comunidade Sikh ao longo de sua história, na esperança ou em busca de louros de companheiros de mesma opinião religiosos, embora muitos escritores cristãos contemporâneos também tenham rejeitado Trumpp. Singh também considera que Trumpp achou difícil colocar o Sikhismo perfeitamente dentro do deísmo , monoteísmo ou outros "ismos" de sua época, que se chocavam com suas sensibilidades cristãs do século 19. Singh escreve que sentia que as escrituras Sikh eram um " tesouro "de línguas medievais, e manteve o interesse por eles a partir dessa perspectiva.
De acordo com o indologista Mark Juergensmeyer , deixando de lado as observações desagradáveis de Ernest Trumpp, ele era um lingüista alemão e seus anos de erudição, traduções, bem como notas de campo e discussões foram usados por estudiosos contemporâneos com cautela.
WH McLeod
WH McLeod , um erudito e missionário cristão, considerou uma parte dos hagiográficos Janamsakhis dos gurus Sikhs, embora populares entre os Sikhs, como histórias com mitos e milagres, descartando alguns inteiramente, considerando alguns improváveis, e alguns apenas possíveis, colocando 87 de 124 sakhis nessas categorias. Os 37 restantes ele categorizou como prováveis ou comprovados. McLeod considerou que o Guru Nanak dos janam-sakhis era aquele "da lenda e da fé, visto pelos olhos da piedade popular" décadas após sua morte, destilando o que ele considerava um retrato preciso do Guru Nanak em três parágrafos. A crítica textual de McLeod, seu exame empírico de evidências genealógicas e geográficas, exame da consistência entre os textos Sikh e suas versões, análise filológica da literatura Sikh histórica, busca por evidências que corroborem em fontes externas e outros estudos críticos têm sido populares entre os ocidentais acadêmicos e acadêmicos indianos trabalhando fora da Índia, mas altamente controversos dentro da comunidade Sikh, e provocando uma reação semelhante à de outras comunidades religiosas.
McLeod também não se contentou com a abordagem de exposições de estudiosos Sikh do século XIX para deixar questões sem resposta sobre conceitos como aspectos nirgun (transcendente) e sagun (imanente) do divino (que Deus era transcendente enquanto os fenômenos de Deus eram imanentes), e como o pensamento teológico de Nanak de que Deus pode e se comunica a cada ser humano regularmente, e como essa comunicação pode ser "reconhecida, aceita e seguida", criticada por falhar em fornecer uma resposta coerente e satisfatória sobre "como" essa comunicação divina contínua acontece ou pode acontecer, o que foi "permitido permanecer um mistério", como de acordo com os estudiosos da época, no que diz respeito ao aspecto nirgun , "não há nada que o homem possa dizer sobre isso", exceto quando experimentado na "condição última de absoluto União."
Bibliolatria
Os viajantes ingleses aos templos sikhs durante o início dos anos 1900 viram a veneração do Granth como semelhante à idolatria observada pelos hindus. Eles acreditavam que isso derrotava o propósito das reformas de Guru Nanak (longe da autoridade externa para a experiência viva) e a crença em um Deus onipresente, todo poderoso e sem forma, e viam isso como um aviso aos protestantes cristãos para evitar cair na bibliolatria, como ídolo de templo hindu a adoração serviu de advertência aos católicos.
Mool Shankar Tiwari (mais tarde mudou seu nome para Dayanand Saraswati ), em seu livro Satyarth Prakash , criticou o Sikhismo e o Guru Granth Sahib , considerando-os espalhando falsidade, uma armadilha para roubar e enganar as pessoas comuns de seus bens. Em geral, Tiwari critica todas as religiões que não se enquadram nos moldes da filosofia védica, desde o cristianismo e o islamismo até outras religiões indianas como o jainismo, o budismo e o siquismo. Ele criticava Sanatana dharma por ter denegrido a filosofia vedântica original e até não gostava da palavra hindu.
De acordo com Kristina Myrvold, todas as cópias das escrituras sikhs são veneradas com cerimônias elaboradas. No entanto, esses rituais são um meio diário de "ministrações de concessão de mérito". Essas ministrações rituais diárias e homenagem às escrituras pelos sikhs modernos, afirma Myrvold, não são diferentes da adoração de ídolos pelos hindus e, portanto, não são exclusivas do sikhismo. Tais rituais moldam "significados, valores e ideologias" e criam uma estrutura para o culto congregacional, afirma Myrvold, que é encontrada em todas as principais religiões e derrota as reformas instituídas pelo Guru Nanak.
Corte de cabelo
O corte ou remoção do cabelo de qualquer parte do corpo é proibido para os Sikhs que passaram pela iniciação voluntária , concedida pelo divino. Esse crescimento do cabelo é conhecido como Kesh .
Sikhs não amritdhari de segunda geração no Ocidente, sob a influência da fixação percebida e mercantilização do corpo na sociedade ocidental, muitas vezes expressaram incapacidade de manter o cabelo. No entanto, a rejeição da sociedade à vergonha do corpo e às normas de beleza percebida tem ajudado a aumentar o número de Sikhs que se tornam amritdhari , ou iniciados, especialmente na sociedade Sikh feminina, cuja disciplina é frequentemente associada ao Sikhismo. Mas os Sikhs que não passaram pela iniciação não são obrigados a mantê-la. Criou-se a impressão de que as mulheres sikhs achavam difícil conciliar a proibição do sikhismo de cortar cabelo (para iniciantes de ambos os sexos) com os padrões de beleza contemporâneos e imagens da mídia. Com muitos brancos caucasianos, hispânicos, afro-americanos e pessoas do leste asiático abraçando a fé sikh, seguindo os ensinamentos de Guru Granth e mantendo cabelos longos não tosados, mais pessoas estão se conscientizando dos princípios do sikhismo.
Marcialidade
A fé Sikh nasceu de uma rejeição das práticas ritualísticas do hinduísmo, sua fé em vários deuses e semideuses e uma sociedade baseada em castas que não dava direitos às mulheres ou aos nascidos humildes. Suas raízes remontam aos universalistas místicos que tentaram transcender o hinduísmo e o islamismo. Mas o aumento da perseguição pelos Mughals , particularmente o imperador Jahangir e Aurangzeb , levou ao martírio de vários gurus e líderes. Isso ajudou a evolução do Sikhismo como não apenas um movimento espiritual, mas uma irmandade marcial claramente definida que visava fornecer proteção à fé hindu, mulheres e castas inferiores da sociedade e ganhar independência da opressão Mughal na Índia.
De acordo com McLeod, o Sikhismo era predominantemente uma pante pacífica dedicada à teologia até que Guru Arjan foi torturado e executado pelo imperador mogol Jahangir ; a partir daí, o foco começou a mudar para uma orientação de milícia religiosa e movimento de resistência. Mandair considera que a originalidade de Nanak reside na combinação da experiência mística com os fundamentos históricos da introspecção, interiorização, desapego, meditação e espiritualidade. Após a perseguição e morte de Guru Arjan, a teologia do Sikhismo incorporou o conceito de 'Miri e Piri', um soberano e um santo. À medida que as tensões com os mogóis começaram a aumentar, a necessidade de defesa das liberdades religiosas de sikhs e não muçulmanos culminou com a fundação do Khalsa em 1699 . A recusa de várias raças de Rajput e Maratha em se juntar às fileiras dos Mughals, levou a um influxo de estratos sociais marciais, que engrossou as fileiras da comunidade Sikh durante esta era. No entanto, alguns estudiosos discordam que a marcialidade do Sikhismo pode ser atribuída aos costumes das camadas sociais que o aderiram.
Através de sua história (como a militarização do Khalsa ), o símbolo do Khanda ), foi dado um significado religioso e é considerado como uma referência à lembrança dos mártires por cujos sacrifícios a comunidade sobreviveu, assim como a arte e a lenda. Os críticos afirmam que a identidade religiosa Sikh "tornou-se baseada em momentos históricos de conflito". Para os Sikhs, as armas são sagradas, pois são vistas como meios de lutar contra qualquer perseguição contra qualquer inocente, independentemente da cor ou credo.
Outras seitas
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Os dalits (anteriormente intocáveis), que anteriormente haviam sido submetidos a tratamento desumano pelas castas superiores hindus, converteram-se ao siquismo nos últimos cinco séculos. Baba Sahib Ambedkar estava ansioso para se juntar à fé Sikh, mas foi dissuadido por Mahatma Gandhi nos anos que levaram à divisão da Índia. No entanto, alinhamentos políticos desde a independência da Índia levaram a líderes políticos cortejando bancos de eleitores de castas mais baixas, o que levou à formação de uma nova seita chamada religião Ravidassia , que continuou a seguir o sahib Guru Granth, embora mantendo alguns símbolos Sikh históricos, como o nishan sahib e langar.
Ravidassias acredita que Ravidas é seu Guru (santo), enquanto os Sikhs o consideram um dos bhagats (pessoa sagrada) que é reverenciado na fé sikh. Ravidassias tentou criar uma linhagem separada nomeando os principais pregadores de Ravidass Deras como Guru, enquanto os Sikhs não, afirma Ronki Ram. A sub-tradição Sikh separou-se decisivamente do Sikhismo após um ataque de assassinato ao visitante vivo Guru Sant Niranjan Dass e seu vice- Ramanand Dass em 2009 em Viena, que foi atribuído aos Sikhs. Ramanand Dass morreu no ataque, Niranjan Dass sobreviveu aos ferimentos, enquanto mais de uma dúzia de participantes do templo também ficaram feridos.
Na década de 1970, pessoas de herança ocidental - principalmente caucasianos norte-americanos, hispânicos, afro-americanos e europeus - liderados por Harbhajan Singh Khalsa , também conhecido como Yogi Bhajan, começaram a se converter ao sikhismo. Eles chamaram seu movimento de Sikh Dharma Brotherhood ou 3HO (Healthy, Happy, Holy Organization). Eles aceitaram o Guru Granth Sahib como sua escritura, passaram pelos rituais de iniciação Khalsa, visitaram Amritsar e adotaram o vestido (turbante) e os códigos dos Sikhs. Harbhajan Singh Khalsa foi formalmente ungido o líder religioso (Jathedar) do Sikhismo no Ocidente pelo corpo religioso Sikh de Akal Takht na década de 1980. Embora tenha sido adotado por alguns líderes Sikhs, alguns Sikhs suspeitaram de seus métodos. A crítica emana das práticas de ioga do grupo citadas por Trilochan Singh, que o criticou como "absurdo e sacrílego", citando os títulos extravagantes que Yogi reivindicou para si mesmo e a incorporação de práticas de ioga tântrico , visto que "nunca foram conhecidos em História Sikh, e eram repulsivos para a mente de todo Sikh conhecedor ".
Um conflito semelhante na década de 1970 entre os Sikhs e a seita Sant Nirankari, um desdobramento da tradição Nirankari do século 20 , levou a acusações de alguns Sikhs de que os Sant Nirankaris eram heréticos e sacrílegos. Ao contrário do Sikhismo dominante, o líder Sant Nirankari declarou-se um guru com sua própria escritura na presença do Guru Granth Sahib , e acrescentou variações heréticas de vários rituais e símbolos Sikh, incluindo a substituição da instituição Sikh do conselho de Panj Pyare pelo sat sitare , e substituindo amrit , uma mistura de açúcar e água administrada aos iniciados Khalsa, com charan amrit , água usada para lavar seus pés. Eles também foram acusados de críticas não provocadas às escrituras dos Gurus e Sikh, já que o líder Sant Nirankari havia escrito em suas próprias escrituras que somente ele, entre os profetas de todas as religiões, concordou em voltar à Terra para espalhar a verdadeira mensagem de Deus, com o entendendo que Deus concordou que qualquer um que fosse abençoado por ele iria para o céu independentemente de suas ações, e que a análise do Guru Granth Sahib foi infrutífera, usando a metáfora de manteiga batida sem produzir creme e de ser financiado pelo governo e economicamente elites para minar a comunidade.
Ao listar as tarefas diárias de um Sikh, os primeiros rahitnamas do Sikhismo alertaram que eles deveriam evitar o panj mel (cinco grupos). Estes incluem os Ramraiyas , os Minas , os Masands (coletores de dízimos corrompidos), os Dhirmalias, os Sir-gums (Sikhs que aceitam o batismo de Amrit, mas posteriormente o quebram e cortam seus cabelos).
Academia
Alguns grupos sikhs pressionaram as universidades para abafar as críticas acadêmicas à literatura popular sikh e às teorias da história sikh. No início dos anos 1990, Pashaura Singh , um acadêmico da "escola Macleodiana", fez campanha contra por "desafiar a autenticidade do Guru Granth Sahib ", o que ele negou, e pressionou para retirar partes de sua tese na Universidade de Toronto supervisionada por WH McLeod , seu mentor. Deve-se notar que Pashaura Singh teve a oportunidade devida pelo Akal Rakhta e outros estudiosos Sikh em seu método comparativo (emprestado de Trumpp) e sua hipótese do esboço da teoria foi rejeitada por injetar à força textos não datados muito além da linha do tempo do Adi Granth, ao qual ele falhou em trazer uma resposta confiável para seus colegas acadêmicos. Outro acadêmico também elogiado por MacLeod, Harjot Oberoi , também fez campanha contra sua remoção por partidos que denunciavam sua metodologia para o estudo do Sikhismo.
De acordo com o indologista Mark Juergensmeyer, o maior grupo de estudiosos dedicados aos estudos sikhs está baseado em e perto de Punjab, mas esses estudiosos se projetam como sikhs orgulhosos e se concentram predominantemente em mostrar a distinção de sua fé, em vez de examinar as conexões e semelhanças do sikhismo com outras tradições religiosas baseadas em estudos comparativos de textos e manuscritos. Os escritores sikhs criticam metodologias para "dissecar friamente" sua fé pessoal e história sikh por "métodos de ciências sociais" e por análise crítica comparativa textual ou literária. Isso, critica Juergensmeyer, preparou o palco para um "confronto infeliz" entre os acadêmicos e aqueles motivados em defender a dignidade de sua fé, incluindo publicações de instituições sikhs que são hostis a WH McLeod e outros acadêmicos baseados fora da Índia, e, como declara Juergensmeyer, alguns estudiosos sikhs conservadores fizeram contribuições importantes para o estudo do sikhismo, descobrindo antigos manuscritos sikhs e publicando suas análises.
Percepções
Globalmente, os sikhs são vistos como agentes humanitários amantes da paz. O conceito de Sikh langar (cozinha comunitária gratuita) e doações liberais ajudou a espalhar a filosofia Sikh na devastada guerra na Síria, no Iraque e em regiões afetadas por desastres, onde organizações como a Khalsa-Aid fizeram um trabalho voluntário exemplar. Em Quebec, Canadá , uma pesquisa de 2013 concluiu que 'desde 2009, as opiniões favoráveis a todas as religiões caíram fora de Quebec'. No entanto, as opiniões favoráveis ao Hinduísmo, Sikhismo e Budismo aumentaram, mas ainda são mais baixas do que no resto do Canadá. Apenas as percepções do Cristianismo permanecem inalteradas. "