O Segredo da Flor Dourada -The Secret of the Golden Flower

O Segredo da Flor Dourada ( chinês :太乙金華宗旨; pinyin : Tàiyǐ Jinhua Zōngzhǐ ) é um chinês taoísta clássico sobre neidan (alquimia interior) meditação .

História

O texto de O Segredo da Flor Dourada é atribuído a Lü Dongbin, do final da dinastia Tang .

O texto é recebido de uma filosofia transmitida oralmente encontrada nos primeiros círculos esotéricos da China no século 8 durante a Dinastia Tang. Esta filosofia, que mais tarde se tornou uma religião conhecida como o Elixir Dourado da Vida (Chin-tan-Chaio), que também poderia ser chamada de 'Religião Luminosa', foi influenciada pelo Cristianismo Nestoriano e incorporou idéias do Taoísmo e Budismo também. Essa fé, junto com muitas outras, recebeu tolerância do Império Tang, o que a espalhou amplamente pela China. Richard Wilhelm sugere que Dongbin era da fé cristã nestoriana.

Métodos

Primeiro estágio de meditação
Segundo estágio de meditação

Apesar da variedade de impressões, interpretações e opiniões expressas pelos tradutores, a técnica de meditação descrita por O Segredo da Flor Dourada é um método direto e silencioso; a descrição da meditação do livro foi caracterizada como " Zen com detalhes". A técnica de meditação, exposta em linguagem poética, reduz-se a uma fórmula de sentar, respirar e contemplar.

De acordo com aqueles do movimento místico moderno, várias das técnicas de meditação no livro foram baseadas na prática de meditação judaico-cristã conhecida como Tohu Wa-Bohu, que foi usada como um precursor das práticas mencionadas no Segredo de a Flor Dourada.

Sentar está relacionado principalmente a uma postura ereta. A respiração é descrita em detalhes, principalmente em termos da fisiologia esotérica do caminho do qi (também conhecido como chi ou ki ), ou energia da respiração. O caminho da energia associado à respiração foi descrito como semelhante a uma roda interna alinhada verticalmente com a coluna vertebral. Quando a respiração é estável, a roda gira para a frente, com a energia da respiração subindo na parte de trás e descendo na frente. Os maus hábitos de respiração (ou má postura, ou mesmo pensamentos ruins) podem fazer com que a roda não gire ou se mova para trás, inibindo a circulação da energia essencial da respiração. Na contemplação, observamos os pensamentos à medida que surgem e desaparecem.

A técnica de meditação é complementada por descrições de afirmações de progresso no decorrer de uma prática diária, sugerindo estágios que podem ser alcançados e fenômenos que podem ser observados, como uma sensação de leveza, como flutuar para cima ou levitação leve. Esses benefícios são atribuídos à melhoria da energia interna associada à circulação da energia da respiração, melhorias que aliviam os impedimentos existentes anteriormente. Vários desenhos retratam imagens relevantes para a evolução pessoal de um praticante de meditação, imagens que podem ser um tanto confusas em termos de análise racional pura. "Só depois de cem dias de trabalho consistente, só então a luz é genuína; só então pode-se começar a trabalhar com o fogo espiritual."

A primeira dessas ilustrações representa os primeiros cem dias, ou "coleta da luz". O segundo representa o surgimento da consciência meditativa. O terceiro estágio representa uma consciência meditativa que existe até mesmo na vida cotidiana mundana. O estágio quatro representa uma percepção meditativa superior, onde todas as condições são reconhecidas. Então, condições variadas são retratadas como percebidas separadamente, mas cada percepção separada é parte de um todo de consciência.

Traduções

O Segredo da Flor Dourada foi traduzido para o alemão pelo sinologista Richard Wilhelm , amigo de Carl Jung , que conhecera a obra por seu professor chinês. A obra foi posteriormente traduzida do alemão para o inglês por Cary F. Baynes . Jung fornece comentários para ambas as principais traduções chinesas de Wilhelm, incluindo (em 1949) o prefácio de dezenove páginas (pp. Xxi-xxxix) para a tradução de Wilhelm / Baynes do I Ching , discutindo o aspecto transpessoal, e O comentário sobre o segredo da flor dourada (1929).

Em 1991, o texto foi traduzido novamente do original chinês por Thomas Cleary , um estudioso de estudos orientais, que criticou a validade da tradução de Wilhelm, caracterizando-a como incompleta e imprecisa:

Como a edição Wilhelm / Jung / Baynes deste manual ainda atual contém contaminações perigosas e enganosas, uma consideração principal foi tornar o conteúdo de O Segredo da Flor Dourada explicitamente acessível tanto para o público leigo quanto para o especialista.

Cleary dá alguns exemplos da maneira como o texto, em sua opinião, foi comumente mal interpretado por Wilhelm e Jung, e descreve tal caso no início do texto:

Na primeira seção deste texto, por exemplo, Wilhelm traduz zhixu zhiling zhi shen , que significa um espírito (isto é, mente) que é completamente aberto e totalmente eficaz, como "Deus do Vazio e da Vida Máxima". Com base nesse tipo de tradução, Jung pensou que os chineses não tinham ideia de que estavam discutindo fenômenos psicológicos. Ele então tentou repsicologizar a terminologia, mas como não a entendeu muito bem no início, não pôde deixar de acabar com uma distorção no final.

Conexões com o Cristianismo Nestoriano

Richard Wilhelm levanta a hipótese de que a chegada do Cristianismo Nestoriano à China em 635 DC na Dinastia Tang e sua perseguição pelas Seitas Confúcio em 840 DC apóiam a noção de que o Segredo da Flor Dourada poderia muito bem ser ensinos Cristãos criptografados usados ​​pelos Padres Nestorianos Chineses da Religião Luminosa (Chin-tan-Chiao). "Chin-Tan-Chaio" quando traduzido pode ser lido como a Religião do Elixir Dourado da Vida, que também era chamada de religião Luminosa cujas práticas e filosofias foram incluídas no Segredo da Flor Dourada. A chegada de um Bispo Cristão Nestoriano em 635 DC e a incorporação do Cristianismo Oriental na China pelo Imperador Taizong de Tang causou o estabelecimento da Religião Luminosa na China em 635 DC. Os sacerdotes que enfrentaram perseguição em 840 DC pelo imperador Wuzong de Tang , foram forçados a criptografar seus ensinamentos e escondê-los em cavernas . Richard Wilhelm desenvolve isso ao falar sobre as origens do Segredo da Flor Dourada:

“Talvez pareça notável a muitos leitores europeus o que aparecem nos textos, ditos que lhe são familiares a partir dos ensinamentos cristãos. Ao passo que, por outro lado, essas mesmas coisas bem conhecidas que na Europa são freqüentemente entendidas como expressões eclesiásticas recebem aqui uma perspectiva bem diferente. Por causa da conexão psicológica em que são usados ​​... ”(Página 8 do Segredo da Flor Dourada)

“No período T'ang, a religião de uma tribo turca, os uigurs, que eram aliados do imperador, era o ramo nestoriano do cristianismo; era muito apreciada, como é testemunhado pelo famoso monumento nestoriano em Sianfu, erigido em 781, e ostentava uma inscrição chinesa e uma siríaca. Assim, as conexões entre os Nestorianos e Chin-tan-chaio são perfeitamente possíveis ... ”(Página 9 do Segredo da Flor Dourada)

“Timothy Richard chegou a considerar o Chin-tan-chiao simplesmente uma sobrevivência dos velhos Nestorianos. Ele foi levado a sua opinião por um certo acordo no ritual e certas tradições da filiação Chin-tan-Chiao que se aproximam intimamente da prática cristã ... ”

Wilhelm sugere que o autor original do Segredo da Flor Dourada Lü Dongbin, anteriormente referido como Lü Yen, pode ter pertencido à fé cristã nestoriana.

Notas

  1. ^ Wilhelm, Richard (17 de novembro de 2014). Segredo da Flor Dourada (PDF) (Ilustrado, Reimpressão ed.). Martino Publishing. p. 5. ISBN 161427729X.
  2. ^ Wilhelm, Richard (17 de novembro de 2014). Segredo da Flor Dourada (PDF) (Ilustrado, Reimpressão ed.). Martino Publishing. p. 10. ISBN 161427729X.
  3. ^ "O método de rotação faz uso da respiração para soprar no fogo dos portões da vida ... O caminho leva do sacro para cima em um fluxo reverso para o cume do Criativo, e continua através da casa do Criativo; em seguida, ele afunda pelas duas histórias em um fluxo direto para baixo no plexo solar e o aquece. " Página 61, edição de 1962.
  4. ^ "Só não se deve ficar sentado rigidamente se pensamentos mundanos surgirem, mas deve-se examinar onde o pensamento está, onde começou e onde se extingue." Página 36, ​​edição de 1962.
  5. ^ Página 39, edição de 1962.
  6. ^ Na autobiografia de Carl Jung ( Memories, Dreams, Reflections , pp. 373-377), ele escreveu uma seção sobre seu amigo Wilhelm e disse, em parte relevante: "Na China, ele teve a sorte de encontrar um sábio da velha escola a quem a revolução expulsou do interior. Este sábio, Lau Nai Suan, apresentou-lhe a filosofia da ioga chinesa e a psicologia do I Ching . À colaboração destes dois homens devemos a edição do I Ching com o seu excelente comentário . " Presumivelmente, o mesmo se aplica à filosofia de ioga de O Segredo da Flor Dourada . Embora a edição original em alemão de Guilherme tenha aparecido pela primeira vez no outono de 1929, poucos meses antes de morrer (de acordo com o Prefácio de Baynes), Jung indica em seu Prefácio a O Segredo da Flor Dourada que Guilherme lhe havia enviado o texto antes, e também indica que foi por iniciativa de Jung que o livro foi publicado.
  7. ^ Carl Jung em Richard Wilhelm Arquivado em 19/04/2015 na máquina Wayback Recuperado em 27 de agosto de 2010
  8. ^ Cleary, Thomas. O Segredo da Flor Dourada . 1993. p. 5
  9. ^ Cleary, Thomas. O Segredo da Flor Dourada . 1993. p. 82
  10. ^ Wilhelm, Richard (17 de novembro de 2014). Segredo da Flor Dourada (PDF) (Ilustrado, Reimpressão ed.). Martino Publishing. p. 8. ISBN 161427729X.
  11. ^ Wilhelm, Richard (17 de novembro de 2014). Segredo da Flor Dourada (PDF) (Ilustrado, Reimpressão ed.). Martino Publishing. p. 10. ISBN 161427729X.

Bibliografia

  • Pesquisa Acadêmica Contemporânea , página 24, janeiro de 2008, escrito por Tingjun Wang, "Estudo do Segredo da Prática de alquimia interna da Flor Dourada ". na tradução chinês para romeno

links externos