Wuxing (filosofia chinesa) - Wuxing (Chinese philosophy)
Wuxing | |||||||||||||||||||||||||||
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chinês | 五行 | ||||||||||||||||||||||||||
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Wuxing ( chinês :五行; pinyin : wǔxíng ), geralmente traduzido como cinco fases , é um esquema conceitual quíntuplo que muitos campos tradicionais chineses usaram para explicar uma ampla gama de fenômenos, de ciclos cósmicos à interação entre órgãos internos e da sucessão dos regimes políticos às propriedades dos medicamentos . As "Cinco Fases" são Fogo (火 huǒ ), Água (水 shuǐ ), Madeira (木 mù ), Metal ou Ouro (金 jīn ) e Terra ou Solo (土 tǔ ). Essa ordem de apresentação é conhecida comosequência" Dias da semana ". Na ordem de "geração mútua" (相 生 xiāngshēng ), eles são Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água. Na ordem de "superação mútua" (相 克 xiāngkè ), eles são Madeira, Terra, Água, Fogo e Metal.
O sistema de cinco fases foi usado para descrever as interações e relações entre os fenômenos. Depois de atingir a maturidade no segundo ou primeiro século AEC durante a dinastia Han , este dispositivo foi empregado em muitos campos do pensamento chinês inicial, incluindo campos aparentemente díspares, como adivinhação Yi jing , alquimia , feng shui , astrologia , medicina tradicional chinesa , música, estratégia militar e artes marciais . Embora muitas vezes traduzidos como os Cinco Elementos em comparação com os elementos clássicos do antigo mundo mediterrâneo, os Wuxing foram concebidos principalmente como agentes cósmicos de mudança, em vez de um meio para descrever substâncias naturais.
Nomes
Xíng (行) de wǔxíng (五行) significa movimento; um planeta é chamado de 'estrela em movimento' (行星 xíngxīng ) em chinês. Wǔxíng originalmente se refere aos cinco planetas principais (Júpiter, Saturno, Mercúrio, Marte, Vênus) que criam as cinco dimensões da vida terrestre. Wǔxíng também é amplamente traduzido como "Cinco Elementos" e é usado extensivamente por muitos, incluindo praticantes da acupuntura dos Cinco Elementos. Esta tradução surgiu por falsa analogia com o sistema ocidental dos quatro elementos . Enquanto os elementos gregos clássicos se preocupavam com substâncias ou qualidades naturais, os xíng chineses "preocupam-se principalmente com o processo e a mudança", daí a tradução comum como "fases" ou "agentes". Da mesma forma, Mù é considerado "Árvore" em vez de "Madeira". A palavra elemento é, portanto, usada no contexto da medicina chinesa com um significado diferente do seu significado usual.
Deve-se reconhecer que a palavra fase , embora comumente preferida, não é perfeita. Fase é uma tradução melhor para as cinco estações (五運 wǔyùn ) mencionadas abaixo e, portanto, agentes ou processos podem ser preferidos para o termo principal xíng . Manfred Porkert tenta resolver isso usando a Fase Evolutiva para五行 wǔxíng e a Fase de Circuito para五 運 wǔyùn , mas esses termos são complicados.
Alguns dos Textos de Seda Mawangdui (não depois de 168 aC) também apresentam o wǔxíng como "cinco virtudes" ou tipos de atividades. Dentro de textos de medicina chinesa a wǔxíng também são referidos como wǔyǔn (五運) ou uma combinação dos dois personagens (五行運wǔxíngyǔn), estes enfatizam a correspondência de cinco elementos para cinco 'estações' (quatro estações do ano mais um). Outra tradição se refere ao wǔxíng como wǔdé (五 德), as Cinco Virtudes .
As fases
As cinco fases têm cerca de 73 dias cada e geralmente são usadas para descrever o estado da natureza:
- Madeira / Primavera: período de crescimento, que gera madeira abundante e vitalidade
- Fogo / verão: um período de inchaço, floração, repleto de fogo e energia
- Terra: os períodos sazonais de transição intermediários, ou uma 'estação' separada conhecida como Fim do Verão ou Verão Longo - neste último caso, associado a nivelamento e amortecimento (moderação) e fruição
- Metal / Outono: um período de colheita e coleta
- Água / Inverno: um período de retiro, onde a quietude e o armazenamento permeiam
Ciclos
A doutrina das cinco fases descreve dois ciclos, um ciclo de geração ou criação (生 shēng ), também conhecido como "mãe-filho", e um ciclo de superação ou destruição (克 kè ), também conhecido como "avô-neto", de interações entre as fases. Na medicina chinesa, os efeitos dessas duas relações principais são mais elaborados:
- Inter-promoção (相生 xiāngshēng ): o efeito no ciclo de geração (生 shēng )
- Enfraquecimento (相洩/相泄 xiāngxiè ): o efeito em um ciclo de geração reversa ou deficiente (生 shēng )
- Inter-regulador (相克 xiāngkè ): o efeito no ciclo de superação (克 kè )
- Exagero (相乘 xiangcheng ): o efeito de uma superação excessiva (克 kè ) ciclo
- Neutralizando (相侮 xiāngwǔ ou相耗 xiānghào ??): o efeito em um ciclo de superação reversa ou deficiente (克 kè )
Inter-promoção
Os verbos comuns para o ciclo de shēng incluem "gerar", "criar" ou "fortalecer", bem como "crescer" ou "promover". As interações de fase no ciclo de mudança são:
- Madeira alimenta fogo
- O fogo produz a terra (cinzas, lava)
- A Terra contém Metal (processos geológicos produzem minerais)
- Metal coleta água (o vapor de água condensa no metal)
- Água nutre madeira
Enfraquecendo
Um deficiente Sheng ciclo é chamado o Xie ciclo e é o inverso do Sheng ciclo. Os verbos comuns para o xiè incluem "enfraquecer", "drenar", "diminuir" ou "exaurir". As interações de fase no ciclo xiè são:
- Madeira esgota água
- Água enferruja metal
- O metal empobrece a Terra (superação ou extração excessiva dos minerais da Terra)
- Terra sufoca o fogo
- Fogo queima madeira (incêndios florestais)
Inter-regulador
Os verbos comuns para o ciclo kè incluem "controles", "restrições" e "pais", bem como "superar" ou "regular". As interações de fase no ciclo kè são:
- Partes de madeira (ou estabilizam) a Terra (raízes de árvores podem prevenir a erosão do solo)
- A Terra contém (ou direciona) Água (barragens ou margens de rios)
- A água amortece (ou regula) o fogo
- O fogo derrete (ou refina ou modela) o metal
- Costeletas de metal (ou entalhes) Madeira
Exagerando
Um ciclo excessivo de kè é chamado de ciclo de ching . Os verbos comuns para o ciclo de ching incluem "restringir", "oprimir", "dominar" ou "destruir". As interações de fase no ciclo de chéng são:
- A madeira esgota a Terra (esgotamento de nutrientes no solo, cultivo excessivo, cultivo excessivo)
- Terra obstrui água (represamento excessivo)
- Água apaga fogo
- O fogo vaporiza o metal
- Metal sobreexplanta madeira (desmatamento)
Neutralizando
Um ciclo de kè deficiente é chamado de ciclo wǔ e é o reverso do ciclo de kè . Os verbos comuns para o ciclo wǔ podem incluir "insultar" ou "prejudicar". As interações de fase no ciclo wǔ são:
- Madeira maçante metal
- Metal desenergiza o fogo (metais conduzem o calor para longe)
- O fogo evapora a água
- A água turva (ou desestabiliza) a Terra
- A terra apodrece a madeira (acumular solo sobre madeira pode apodrecer a madeira)
Cosmologia e feng shui
De acordo com a teoria de wuxing, a estrutura do cosmos reflete as cinco fases. Cada fase possui uma série complexa de associações com diferentes aspectos da natureza, como pode ser visto na tabela a seguir. Na antiga forma chinesa de geomancia , conhecida como Feng Shui, todos os praticantes baseavam sua arte e sistema nas cinco fases (wuxing). Todas essas fases são representadas nos trigramas . Associados a essas fases estão cores, estações e formas; todos os quais estão interagindo uns com os outros.
Com base em um fluxo específico de energia direcional de uma fase para a próxima, a interação pode ser expansiva, destrutiva ou exaustiva. Um conhecimento adequado de cada aspecto do fluxo de energia permitirá ao praticante de Feng Shui aplicar certas curas ou reorganizar a energia de uma forma que acredite ser benéfica para o receptor do Tratamento Feng Shui.
Movimento | Metal | Metal | Incêndio | Madeira | Madeira | Água | terra | terra |
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Trigram hanzi | 乾 | 兌 | 離 | 震 | 巽 | 坎 | 艮 | 坤 |
Trigrama pinyin | qián | duì | lí | zhèn | xùn | kǎn | gèn | kūn |
Trigramas | ☰ | ☱ | ☲ | ☳ | ☴ | ☵ | ☶ | ☷ |
I Ching | Paraíso | Lago | Incêndio | Trovão | Vento | Água | Montanha | Campo |
Planeta (corpo celestial) | Netuno | Vênus | Marte | Júpiter | Plutão | Mercúrio | Urano | Saturno |
Cor | Índigo | Branco | Carmesim | Verde | Escarlate | Preto | Roxa | Amarelo |
Dia | sexta-feira | sexta-feira | terça | quinta-feira | quinta-feira | quarta-feira | sábado | sábado |
Temporada | Outono | Outono | Verão | Primavera | Primavera | Inverno | Intermediário | Intermediário |
Direção cardinal | Oeste | Oeste | Sul | leste | leste | Norte | Centro | Centro |
Transições dinásticas
De acordo com o filósofo político do período dos Reinos Combatentes Zou Yan鄒衍(c. 305–240 aC), cada um dos cinco elementos possui uma "virtude" personificada ( de 德), que indica o destino predestinado ( yun 運) de uma dinastia; consequentemente, a sucessão cíclica dos elementos também indica transições dinásticas. Zou Yan afirma que o Mandato do Céu sanciona a legitimidade de uma dinastia, enviando sinais auspiciosos que se manifestam na cor ritual (amarelo, azul, branco, vermelho e preto) que corresponde ao elemento da nova dinastia (Terra, Madeira, Metal, Fogo e Água). Da dinastia Qin em diante, a maioria das dinastias chinesas invocou a teoria dos Cinco Elementos para legitimar seu reinado.
Medicina chinesa
A interdependência das redes zang-fu no corpo era considerada um círculo de cinco coisas e, portanto, mapeada pelos médicos chineses nas cinco fases.
Para explicar a integridade e complexidade do corpo humano, os cientistas e médicos chineses usam a teoria dos Cinco Elementos para classificar as influências endógenas do corpo humano nos órgãos, atividades fisiológicas, reações patológicas e influências ambientais ou exógenas. Essa capacidade de diagnóstico é extensa usado na acupuntura tradicional de cinco fases hoje, ao contrário da moderna medicina tradicional chinesa baseada em oito principais .
Caule celestial
Movimento | Madeira | Incêndio | terra | Metal | Água |
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Haste Celestial | Jia甲 Yi乙 |
Bing丙 Ding丁 |
Wu戊 Ji己 |
Geng庚 Xin辛 |
Ren壬 Gui癸 |
Ano termina com | 4, 5 | 6, 7 | 8, 9 | 0, 1 | 2, 3 |
Ming Neiyin
Em Ziwei , neiyin (纳音) ou o método de adivinhação é a classificação mais dos elementos de cinco em 60 ming (命), ou ordens de vida, com base no Ganzhi . Semelhante ao zodíaco da astrologia, o ming é usado por adivinhos para analisar a personalidade de uma pessoa e seu destino futuro.
Pedido | Ganzhi | Ming | Pedido | Ganzhi | Ming | Elemento |
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1 | Jia Zi甲子 | Metal marinho海 中 金 | 31 | Jia Wu甲午 | Metal de areia沙 中 金 | Metal |
2 | Yi Chou乙丑 | 32 | Yi Wei乙未 | |||
3 | Bing Yin丙寅 | Fogo na fornalha炉 中 火 | 33 | Bing Shen丙申 | Incêndio florestal山下 火 | Incêndio |
4 | Ding Mao丁卯 | 34 | Ding You丁酉 | |||
5 | Wu Chen戊辰 | Madeira da floresta大 林木 | 35 | Wu Xu戊戌 | Madeira do prado平地 木 | Madeira |
6 | Ji Si己巳 | 36 | Ji Hai己亥 | |||
7 | Geng Wu庚午 | Terra da estrada路旁 土 | 37 | Geng Zi庚子 | Adobe earth壁上 土 | terra |
8 | Xin Wei辛未 | 38 | Xin Chou辛丑 | |||
9 | Ren Shen壬申 | Espada de metal剑锋 金 | 39 | Ren Yin壬寅 | Metal precioso金 白金 | Metal |
10 | Gui You癸酉 | 40 | Gui Mao癸卯 | |||
11 | Jia Xu甲戌 | Fogo vulcânico山头 火 | 41 | Jia Chen甲辰 | Incêndio de lâmpada佛 灯火 | Incêndio |
12 | Yi Hai乙亥 | 42 | Yi Si乙巳 | |||
13 | Bing Zi丙子 | Água da caverna洞 下水 | 43 | Bing Wu丙午 | Água do céu天河 水 | Água |
14 | Ding Chou丁丑 | 44 | Ding Wei丁未 | |||
15 | Wu Yin戊寅 | Terra da fortaleza城 头 土 | 45 | Wu Shen戊申 | Terra da rodovia大 驿 土 | terra |
16 | Ji Mao己卯 | 46 | Ji You己酉 | |||
17 | Geng Chen庚辰 | Cera metálica白腊 金 | 47 | Geng Xu庚戌 | Joias metálicas钗 钏 金 | Metal |
18 | Xin Si辛巳 | 48 | Xin Hai辛亥 | |||
19 | Ren Wu壬午 | Madeira de salgueiro杨柳 木 | 49 | Ren Zi壬子 | Madeira de amoreira桑 柘 木 | Madeira |
20 | Gui Wei癸未 | 50 | Gui Chou癸丑 | |||
21 | Jia Shen甲申 | Água do riacho泉 中 水 | 51 | Jia Yin甲寅 | Água de corredeiras大 溪水 | Água |
22 | Yi You乙酉 | 52 | Yi Mao乙卯 | |||
23 | Bing Xu丙戌 | Terra de telhas屋 上 土 | 53 | Bing Chen丙辰 | Terra do deserto沙 中土 | terra |
24 | Ding Hai丁亥 | 54 | Ding Si丁巳 | |||
25 | Wu Zi戊子 | Fogo relâmpago霹雳 火 | 55 | Wu Wu戊午 | Fogo solar天上 火 | Incêndio |
26 | Ji Chou己丑 | 56 | Ji Wei己未 | |||
27 | Geng Yin庚寅 | Madeira de coníferas松柏 木 | 57 | Geng Shen庚申 | Madeira de romã石榴 木 | Madeira |
28 | Xin Mao辛卯 | 58 | Xin You辛酉 | |||
29 | Ren Chen壬辰 | Água do rio长 流水 | 59 | Ren Xu壬戌 | Água do oceano大 海水 | Água |
30 | Gui Si癸巳 | 60 | Gui Hai癸亥 |
Música
O capítulo Yuèlìng (月 令 篇) do Lǐjì (禮記) e o Huáinánzǐ (淮南子) fazem as seguintes correlações:
Movimento | Madeira | Incêndio | terra | Metal | Água |
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Cor | Verde | vermelho | Amarelo | Branco | Preto |
Direção Ártica | leste | Sul | Centro | Oeste | norte |
Afinação da escala pentatônica básica | 角 | 徵 | 宮 | 商 | 羽 |
Pinyin da escala pentatônica básica | jué | zhǐ | gongo | shāng | yǔ |
solfejo | mi ou E | sol ou G | do ou C | re ou D | la ou A |
- A palavra chinesa青 qīng tem muitos significados, incluindo verde, azul , ciano e preto. Refere-se ao verde em wuxing.
- Na maioria da música moderna, várias escalas de cinco ou sete notas (por exemplo, a escala maior) são definidas pela seleção de cinco ou sete frequências do conjunto de doze semitons na afinação temperada Equal . A afinação chinesa "lǜ" é a mais próxima da afinação grega de Pitágoras.
Artes marciais
O tai chi ch'uan usa os cinco elementos para designar diferentes direções, posições ou padrões de trabalho dos pés. Para frente, para trás, esquerda, direita e centro, ou três passos para frente (ataque) e dois passos para trás (recuar).
As cinco etapas (五步wǔ bù):
- Jìn bù (進步, em caracteres simplificados 进步) - passo para a frente
- Tùi bù (退步) - retrocesso
- Zǔo gù (左 顧, em caracteres simplificados左 顾) - passo à esquerda
- Yòu pàn (右 盼) - passo certo
- Zhōng dìng (中 定) - posição central, equilíbrio, equilíbrio
Xingyiquan usa os cinco elementos metaforicamente para representar cinco diferentes estados de combate.
Movimento | Punho | chinês | Pinyin | Descrição |
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Metal | Dividindo | 劈 | Pī | Para partir como um machado cortando e cortando |
Água | Perfuração | 鑽/钻 | Zuān | Perfurando para a frente horizontalmente como um gêiser |
Madeira | Esmagamento | 崩 | Bēng | Para desabar, como um edifício desmoronando sobre si mesmo |
Incêndio | Pounding | 炮 | Pào | Explodindo para fora como um canhão enquanto bloqueia |
terra | Cruzando | 橫 / 横 | Héng | Cruzando a linha de ataque ao virar |
Wuxing heqidao , Gogyo Aikido (五行 合气道) é uma forma de arte com raízes na teoria confucionista, taoísta e budista. Esta arte é centralizada em torno de estudos aplicados de paz e saúde e não de defesa ou aplicação material. A unificação de mente, corpo e ambiente é enfatizada usando a anatomia e a teoria fisiológica do yin, yang e a medicina tradicional chinesa de cinco elementos . Seus movimentos, exercícios e ensinamentos cultivam, dirigem e harmonizam o QI .
Gogyō
Durante os séculos 5 e 6, o Japão adotou várias disciplinas filosóficas como o taoísmo , o budismo chinês e o confucionismo por meio de monges e médicos da China. Em particular, wuxing foi adaptado em gogyō (五行). As teorias sobre gogyō foram amplamente praticadas na acupuntura japonesa e na medicina tradicional Kampo .
Veja também
- Elemento clássico
- Cor na cultura chinesa
- Flying Star Feng Shui
- Humorismo
- Qi
- Pintura de Wu Xing
- Zang Fu
- Yin e yang
- Ngũ Hành (versão vietnamita de Wuxing)
Bibliografia
- Feng Youlan (Yu-lan Fung), A History of Chinese Philosophy , volume 2, p. 13
- Joseph Needham , Science and Civilization in China , volume 2, pp. 262-23
- Maciocia, G. 2005, The Foundations of Chinese Medicine , 2ª ed., Elsevier Ltd., Londres
- Chen, Yuan (2014). "Discurso da legitimação e a teoria dos cinco elementos na China imperial". Journal of Song-Yuan Studies . 44 : 325–364. doi : 10.1353 / sys.2014.0000 .
Referências
links externos
- Wuxing (Wu-hsing) . The Internet Encyclopedia of Philosophy , ISSN 2161-0002.