Padmapadacharya - Padmapadacharya

Padmapadacharya Samadhi

Padmapadacharya
Pessoal
Religião Hinduísmo
Floresceu Século 4 aC
Carreira religiosa
Influenciado por

Padmapadacharya foi um filósofo indiano , seguidor de Adi Shankara .

As datas de Padmapāda são desconhecidas, mas alguns estudos modernos situam sua vida em meados do século 8; da mesma forma, as informações sobre ele vêm principalmente de hagiografias . O que se sabe com certeza é que ele foi um discípulo direto de Shankara, de quem era um contemporâneo mais jovem. Padmapada foi o primeiro chefe de Puri Govardhana matha . Acredita-se que ele tenha fundado uma matemática chamada Thekke Matham em Thrissur , Kerala . Os Keralitas acreditam que ele era um Nambuthiri pertencente a Vemannillom, embora de acordo com fontes textuais ele fosse da região de Chola, no sul da Índia.

Padmapāda, junto com Sureśvara , desenvolveu ideias que levaram à fundação da escola de comentaristas Vivarana . O único trabalho sobrevivente de Padmapāda conhecido como autêntico é o Pañcapādikā . De acordo com a tradição, isso foi escrito em resposta ao pedido de Shankara de um comentário sobre seu próprio Brahmasūtrabhāsya , e uma vez escrito foi destruído por um tio ciumento. Supõe-se que o texto remanescente seja o que Shankara conseguiu lembrar do comentário; certamente, tudo o que resta da obra é uma interpretação extensa dos quatro primeiros aforismos .

A vida de Padmapadacharya exemplifica o relacionamento Guru-Sishya . Para Padmapadacharya, o Guru é tudo e o comando do Guru é definitivo. Uma vez, quando ele estava na margem oposta de um rio, Sankara que estava do outro lado o chamou, e Padmapadacharya, sem ao menos pensar que poderia se afogar em um rio transbordado, começou a caminhar e um lótus apareceu a cada passo que ele dava e segurar seus pés para não se afogar - e é por isso que ele veio a ser conhecido como Padma-Pada - Lótus - Pés. Sua devoção exemplifica o relacionamento de Guru e Shishya.

Pañcapādikā

Neste trabalho, Padmapāda desenvolve uma teoria completa do conhecimento com base na noção de adhyāsa de Shankara ("sobreposição" - "a aparente apresentação à consciência de algo como outra coisa" [Grimes, p. 602]). Ao desenvolver, expandir, analisar e criticar essa noção, Padmapāda pavimentou o caminho para a epistemologia do Advaita Vedanta .

Também importante é a "crítica da diferença" de Padmapāda; ele argumentou que a relação entre o jīva (o eu empírico) e o ātman (o eu espiritual subjacente) era de reflexão para protótipo. De acordo com esta teoria da reflexão ( pratibimbavāda ), a jīva é uma aparência da realidade absoluta ( brahman / ātman ) refletida na ignorância.

Essa teoria tem o efeito de passar da visão dos predecessores de Padmapāda de que o eu deveria ser rejeitado como não brahman para a visão de que a iluminação traz uma compreensão de que tudo é brahman : "Assim, a jīva ou 'rosto no espelho' não é outro do que Ātman ou o rosto original. " (Grimes, p. 602) Para Padmapāda, como para Shankara:

"a averiguação do Eu essencial não é tanto uma questão de uma experiência 'mística' ocorrendo no tempo, MAS, como uma questão de investigação que consiste na introspecção cuidadosa e concentrada e reflexão sobre a experiência ordinária de alguém." (Comans, p. 213)

Fontes e leituras adicionais

Textos primários

  • O Pañcapādikā de Padmapāda , trad. D. Venkatramiah, Gaekwad's Oriental Series 107 (Baroda: Oriental Institute, 1948)
  • O Pañcapādikā de Padmapāda , edd S. Srirama Sastri & SR Krishnamurthi Sastri (Madras: Madras Government Oriental Series 155, 1958)

Textos secundários

  • Michael Comans, "Later Vedānta" (em Brian Carr & Indira Mahalingam edd. Companion Encyclopedia of Asian Philosophy . Londres: Routledge, 2001. ISBN  0-415-24038-7
  • John Grimes, "Padmapāda" (em Robert L. Arrington [ed.]. A Companion to the Philosophers . Oxford: Blackwell, 2001. ISBN  0-631-22967-1 )
  • JN Mohanty, "Can the Self Torne-se um Objeto? (Reflexões sobre a declaração de Śamkara : nāyam ātmā ekāntena avisaya )", em seus Essays on Indian Philosophy , ed. Puroshottama Bilimoria. Nova Delhi: Oxford University press, 2002. ISBN  0-19-565878-7