Morte no mormonismo do século 19 - Death in 19th-century Mormonism
A morte no mormonismo do século 19 envolveu vários rituais religiosos únicos, costumes culturais e crenças escatológicas . Nos anos da Igreja de Cristo e, mais tarde, na Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (Igreja SUD), a morte desempenhou um papel proeminente na vida dos membros devido a várias doenças, remoção forçada de assentamentos, a severidade natureza da vida na fronteira americana e a falta de conhecimento médico na época. As taxas de mortalidade mórmon subiram durante a maior parte do século, até que um assentamento permanente no Território de Utah foi estabelecido e avanços na ciência médica foram feitos. Antes dessas melhorias, a semelhança da morte nas comunidades Santos dos Últimos Dias produziu uma cultura distinta em torno da morte de um membro da comunidade. Os moribundos eram abençoados para serem curados ou recebidos no céu, dependendo dos desejos da pessoa. Um fenômeno é conhecido como a "bela morte", estabelecendo tradições como família e amigos se reunindo em torno do leito de morte de uma pessoa para testemunhar sua transição para a próxima vida. Os santos dos últimos dias do século XIX aceitaram as mortes frequentes de entes queridos - especialmente de bebês e crianças - recorrendo aos ensinamentos oferecidos por sua religião.
O respeito dos primeiros santos dos últimos dias pelos mortos é evidenciado pelas tradições de sepultamento e funeral. Os cadáveres eram lavados, vestidos e colocados em túmulos, mais frequentemente em cemitérios. Um membro da igreja então abençoou o local do túmulo para ser protegido até a ressurreição . O tratamento pós-morte de outros membros da igreja foi um esforço comunitário organizado, na maioria das vezes liderado por mulheres. Sermões e poesia foram compostos para homenagear o falecido; máscaras mortuárias, bengalas de caixão e mechas de cabelo também serviam como símbolos da vida da pessoa e acreditava-se que possuíam poder espiritual. Os mórmons acreditavam que recompensas gloriosas aguardavam os justos na vida após a morte. Ambos os ensinamentos dos líderes da igreja do século 19 e experiências de quase morte registradas pelos membros da igreja na época atestam uma existência agradável após a morte em um reino chamado de " mundo espiritual ". Acreditava-se que esse destino desejado só poderia ser alcançado por meio do batismo e das ordenanças recebidas nos templos SUD .
Causas de morte
A morte era extremamente comum entre os primeiros santos dos últimos dias devido a doenças e conflitos. A expulsão dos assentamentos em Ohio , Missouri e Illinois resultou em pequenas escaramuças, como a Batalha de Crooked River e o massacre de Haun's Mill , contribuindo para o número de mortos mórmons. Além disso, a maioria das mulheres mórmons perdeu pelo menos um filho logo após o parto, e um terço dos bebês nascidos não sobreviveu à idade adulta. Seis dos onze filhos de Joseph e Emma Smith morreram, muitos na infância.
Especialmente nos anos anteriores à Guerra Civil Americana , a ciência médica foi severamente limitada; os menores ferimentos podem infeccionar e ser fatais. Smith, o fundador do movimento dos Santos dos Últimos Dias, falou de sua desconfiança nos médicos tradicionais depois que o uso de calomelano contribuiu para a morte prematura de seu irmão Alvin . A medicina botânica costumava ser usada como um substituto para os métodos tradicionais. Quando a Palavra de Sabedoria foi revelada, recomendando o uso de ervas para o corpo, essa tendência só aumentou. A medicina herbária era vista como a forma prescrita por Deus de tratar doenças, por isso os médicos botânicos eram tidos em alta conta. Os santos dos últimos dias recorreram a médicos tradicionais quando a cirurgia foi necessária, mas usaram seus próprios remédios para tratar doenças. Eles desenvolveram vários tratamentos naturais que provaram ser especialmente úteis durante seus anos como pioneiros na fronteira americana. Cada movimento para o oeste apresentava novos desafios à saúde.
Na fronteira americana
Far West, Missouri
De 1836 a 1839, os santos dos últimos dias se estabeleceram principalmente em Far West, Missouri . Foi aqui que iniciaram a prática de manutenção de cemitérios rurais , cemitérios localizados fora dos limites da cidade. Aproximadamente 200 a 300 mórmons foram enterrados no cemitério de Far West, incluindo David W. Patten , Gideon Carter e muitas outras vítimas da Batalha de Crooked River, que ocorreu em 1838. Os corpos de alguns santos dos últimos dias falecidos foram transportados por quilômetros a fim de ser enterrado em Far West com outras pessoas da fé. As sepulturas eram comumente marcadas com estacas de madeira, que desabaram e murcharam com o tempo. Depois que os mórmons deixaram Far West, o cemitério foi abandonado, tornando-se uma fazenda.
Doença em Nauvoo
Nas décadas de 1830 e 1840, "as taxas de mortalidade mórmon aumentaram ... devido às ... condições insalubres em Nauvoo ." O ambiente pantanoso desse assentamento Mórmon em Illinois expôs os santos dos últimos dias a doenças como malária e tuberculose . Os jovens comumente contraem tosse convulsa , meningite , escarlatina e convulsões . Como resultado, a população estava bastante familiarizada com a morte. Os estudiosos de hoje argumentam que esses desafios levaram Joseph Smith a abordar a morte e a salvação com mais frequência em sua pregação. Ele e Brigham Young ocasionalmente se referiam às doenças como posses demoníacas , mas esse ensino morreu quando o campo da medicina avançou e as doenças começaram a ser compreendidas.
Winter Quarters, Nebraska
As dificuldades só aumentaram com a saída dos Mórmons de Illinois. Estima-se que um em cada doze santos dos últimos dias "morreu em (…) acampamentos durante o primeiro ano" de sua jornada para o oeste. "Várias centenas de túmulos mórmons" são encontrados em Winter Quarters, Nebraska . Aqui, o escorbuto foi a principal causa de morte devido à falta de frutas e vegetais na dieta dos pioneiros durante as viagens de inverno. A Guerra de Nauvoo de 1846 os forçou a deixar a cidade antes que pudessem preparar alimentos e suprimentos suficientes para a viagem. Comer apenas carne e grãos levava à desnutrição , que resultava em casos de noma . Alguns também morreram devido à exposição aos elementos. As taxas de mortalidade em Winter Quarters eram três vezes mais altas que as de Nauvoo. Registros precisos eram difíceis de manter, mas historiadores modernos estimam que mais de 600 pessoas morreram neste campo. Uma estátua de dois pais lamentando a morte de seu filho recém-nascido está no Cemitério Mórmon Pioneer em Florença, Nebraska , comemorando aqueles que foram perdidos e aqueles que viveram para completar a jornada para o oeste.
Utah
Como nos assentamentos mórmons orientais no início do século, "mais de um terço das crianças nascidas em Utah [no final de 1800] nunca alcançaram a idade adulta". A colonização do oeste dos Estados Unidos apresentava desafios, como obter nutrição suficiente e estabelecer serviços de saúde, mas também protegia os santos dos últimos dias da epidemia de cólera e varíola que grassava na costa leste. Felizmente, a expectativa de vida aumentou no Território de Utah. Depois de se aclimatarem ao clima, esperava-se que os homens vivessem até os 71 anos e as mulheres até os 67. A ausência do tabaco na cultura Mórmon também contribuiu para as baixas taxas de mortalidade de adultos. Eles aumentaram ligeiramente, no entanto, de 1860 a 1880; o influxo de imigrantes para Utah - provocado pela conclusão da ferrovia transcontinental em 1869 - levou à disseminação de doenças mais contagiosas, principalmente por meio do abastecimento de água. Salt Lake City enfrentou um surto mortal de difteria em 1879. O consumo de água suja também causou disenteria , gastroenterite e febre tifóide . Quando o conhecimento sobre como prevenir doenças se espalhou no final do século, os líderes da igreja divulgaram uma declaração exortando os membros a manter a limpeza, especialmente na água que beberam. A percepção anteriormente negativa dos santos dos últimos dias em relação ao setor de saúde começou a mudar à medida que o campo da medicina progredia. A dependência da fitoterapia, predominante na primeira metade do século, diminuiu. Mais médicos se mudaram para a região oeste da montanha, e a igreja até enviou alguns de seus membros para cidades no leste dos Estados Unidos para frequentar a escola de medicina e se tornarem médicos tradicionais.
Resposta mórmon precoce à morte e ao morrer
Depois de décadas de experiência com doenças e outras adversidades, um número cada vez maior de santos dos últimos dias concluiu que a morte era uma parte necessária da experiência humana. O "contexto de tragédia" em que viveram "motivou questões profundas e profundas sobre a morte, a salvação e a natureza eterna das famílias". Lidar com a perda de jovens provou ser um grande desafio para os mórmons do século XIX. A tradição SUD ofereceu alguma explicação para tais dificuldades: quando um jovem morreu, acreditava-se que Deus precisava dele para fazer o trabalho missionário na vida após a morte; e quando as crianças morriam, os enlutados freqüentemente concluíam que eram simplesmente puros demais para existir neste mundo decaído. Alguns pais se consolaram afirmando que Deus achou por bem tirar seu filho da terra; Wilford Woodruff , o quarto presidente da igreja, acreditava que essas mortes prematuras eram uma evidência de que a vontade de Deus estava sendo cumprida.
A incerteza em torno do status real de uma pessoa como viva ou morta era comum por causa dos limites da ciência médica do século 19 , que por sua vez produziu mitos de sepultamentos vivos e ressurreições. Influenciados por isso e por um relato do Livro de Mórmon de um rei que foi declarado morto por engano, alguns dos primeiros mórmons ocasionalmente tentavam trazer cadáveres de volta à vida. Isso se aplicava especialmente àqueles cujas mortes foram repentinas, prematuras ou ambas. Joseph Smith Sênior , o primeiro patriarca da Igreja SUD, supostamente abençoou um punhado de santos dos últimos dias com o poder de ressuscitar pessoas dos mortos. No entanto, o líder da igreja primitiva Oliver Cowdery refutou essa afirmação. Um artigo de perguntas e respostas na edição de julho de 1838 do Elders 'Journal , do qual Joseph Smith era o editor, perguntou se os Mórmons poderiam reviver o falecido; a resposta dada foi: "Não ... mas Deus pode ressuscitar os mortos através do homem, como um instrumento." A prática comum na época era observar o cadáver durante a noite "para garantir que nenhum sinal de vida fosse perdido". Isso foi apelidado de " velório tradicional ". Na maioria das vezes, as mulheres assumiam essa responsabilidade. Nos meses de verão, eles foram diligentes em manter gelo suficiente ao redor do corpo "para retardar sua decomposição e protegê-lo de insetos e roedores".
Em geral, os mórmons preferiam mortes pacíficas e viam o evento como uma transição para um lugar de conforto e trabalho, descanso e progresso. Muitas vezes, os santos dos últimos dias não temiam a morte, mas a viam como uma oportunidade de escapar dos problemas que enfrentaram na vida. Em meio à oposição, Joseph Smith disse a seus seguidores que não temessem, pois as turbas "[podiam] apenas matar o corpo", não a alma. Essa crença levou à prática de "dedicar" os moribundos para acelerar o processo da morte, uma vez que era óbvio que a pessoa não poderia ser salva. Uma oração era dita em voz alta, suplicando a Deus que aceitasse o moribundo ou a mulher no céu, e o evento real da morte ocorreria momentos depois. A pessoa também foi ungida com óleo consagrado e abençoada na preparação para o enterro. Essa cerimônia foi vista como uma extensão importante das ordenanças sagradas realizadas nos templos; era o último rito de passagem, de certa forma, para os mórmons. Aqueles que ansiavam por passar para a próxima vida e assim serem aliviados da dor e do sofrimento frequentemente pediam que este ritual fosse realizado por eles. Assim que os pioneiros mórmons chegaram a Utah, mais ocorrências de orações dedicatórias pelos mortos foram documentadas.
Rituais de cura
Antes que a morte se tornasse obviamente inevitável, os primeiros mórmons ocasionalmente tentavam curar os moribundos de doenças e salvá-los. Para eles, a cura dos enfermos era uma ocorrência muito possível e potente. Eles diferiram de seus contemporâneos neste relato; a maioria dos protestantes americanos se opôs aos rituais de cura porque se assemelhavam a cerimônias católicas. A maioria dos santos dos últimos dias rejeitou a crença protestante comum de que Deus designou a cada pessoa uma hora definida e imutável para morrer. Em vez disso, eles afirmavam que alguém poderia ser salvo por meio de rituais de cura.
A capacidade de uma pessoa de ser curada era influenciada principalmente por sua fé; quanto maior sua convicção de que poderiam ser salvos da doença e da morte, maior a probabilidade de Deus intervir. Como Lester E. Bush, ex-editor associado de Diálogo: Um Jornal do Pensamento Mórmon , resume, "milagres deveriam seguir a crença, não gerá-la." Além disso, Deus tinha que estar disposto a conceder o desejo de uma pessoa de ser curada e sobreviver. O cientista e historiador Jonathan A. Stapley descreve isso como a crença de que eles "poderiam exercer o poder de Deus e ainda assim ser controlados por sua vontade". A cura para os santos dos últimos dias envolvia um ritual simples: uma gota de azeite era colocada no topo da cabeça do enfermo e, em seguida, um homem que portava o sacerdócio colocava as mãos sobre a cabeça da pessoa e orava para que ela fosse curada. Antes de 1844, o óleo às vezes era fornecido à pessoa ou colocado em outras partes do corpo além da cabeça - geralmente a área afetada pela doença ou ferimento. Com o passar do tempo, os mórmons começaram a atribuir cada vez mais força aos rituais de cura. Eliza R. Snow registrou que aqueles que estavam doentes e aleijados iam ao templo para serem curados e, subsequentemente, "jogavam fora as muletas e voltavam para casa inteiros". No entanto, há relatos de Joseph Smith usando óleo consagrado para curar enfermos e moribundos antes da construção do Templo de Kirtland , o primeiro a ser construído pelos santos dos últimos dias. Alguns dos primeiros santos dos últimos dias também acreditavam que ser rebatizado poderia servir como um ritual de cura; mas essa ideia foi rejeitada oficialmente pelos líderes da igreja no início do século XX.
Conforto na crença
Sempre que uma morte ocorria, os Mórmons buscavam consolo em sua doutrina do plano de salvação . Um autor do Times and Seasons escreveu em 1844 que "o ponto mais alto na fé dos santos dos últimos dias é que eles sabem para onde estão indo após a morte e o que farão ... e quando um santo fiel morrer ... todo o Israel sussurra ..." deixe-me morrer a morte dos justos e que meu último fim seja como o dele. '”Como outros cristãos americanos do século 19, os mórmons se concentraram em se esforçar para viver uma vida digna de um glorioso destino pós-mortal. Eles acreditavam que isso seria completado pela presença de membros da família, especialmente aqueles que morreram jovens. Como resultado disso, a maioria dos santos dos últimos dias não se distanciou emocionalmente de seus recém-nascidos. A prática de abster-se de nomear uma criança até ter certeza de que ela sobreviveria à infância era rara devido à crença na continuação dos laços familiares além da morte. Alguns até deram mensagens aos moribundos para repassar aos familiares ou amigos que já haviam morrido.
A "bela morte"
A quantidade de exposição em primeira mão que os mórmons do século 19 tiveram até a morte, ou seja, o falecimento de parentes e amigos próximos, fomentou sua participação em um fenômeno cultural conhecido como a "bela morte" ou "morte sagrada". Essa tendência era popular entre os protestantes americanos e derivava de costumes desenvolvidos pela primeira vez no cristianismo medieval e na Igreja da Inglaterra . Os estudiosos modernos também citam o providencialismo - a crença de que Deus controlava o momento das mortes - como uma influência original por trás do fenômeno da "bela morte". Envolveu uma cena lenta e dramática no leito de morte, durante a qual entes queridos se reuniram para testemunhar a transição da pessoa para a próxima vida. As pessoas acreditavam que anjos - principalmente ancestrais falecidos - também compareciam a esses eventos, visíveis apenas para os moribundos. A pessoa à beira da morte deveria descrever em voz alta uma visão de para onde estavam indo. Uma morte gradual na presença de amigos e familiares era de extrema importância; uma morte abrupta e não planejada sem testemunhas era vista como indesejável e, alguns acreditavam, "poderia ameaçar a salvação". Aqueles que enfrentam a morte procuraram permanecer calmos durante suas horas finais e, assim, mostrar confiança em seu destino final. Se não o fizessem, corriam o risco de perder uma boa posição na vida após a morte. Como um todo, o processo de uma "bela morte" era visto pelos primeiros santos dos últimos dias como um rito de passagem necessário para a salvação.
Havia três partes envolvidas na "bela morte", cada uma com um papel específico a desempenhar: os moribundos tinham que parecer convencidos de sua salvação, os vivos tinham que apoiar os moribundos durante sua transição para a vida após a morte e lamentar por eles quando partissem, e os mortos tiveram que abrir os portões do céu para a nova alma assim que chegaram. Todos os membros da família e amigos eram bem-vindos; a "bela morte" de alguém não poderia ser uma ocorrência privada. Quanto mais perto a pessoa ficava da morte, mais lotada ficava a sala. Esse tempo deveria ser usado para deixar bens e dar conselhos de despedida aos filhos. Joseph Smith Sênior seguiu essa convenção; sua esposa Lucy Mack Smith registrou que, durante sua "bela cena de morte", ele abençoou seus filhos que estavam presentes e lamentou a ausência de uma filha que não pôde vir. Ele expressou gratidão porque seus filhos estavam lá para vê-lo partir. Como descreve Susanna Morrill, professora de religião do Lewis & Clark College , a cena da "bela morte" era "uma espécie de teatro cheio de tensão". Depois que a pessoa faleceu, a tradição da "bela morte" determinou que o corpo fosse enterrado em um cemitério perto de casa. O enterro adequado era visto como um serviço essencial para preparar os mortos para a ressurreição.
Sepultamento e funeral
Os santos dos últimos dias acreditavam que "preservar a integridade do corpo entre a morte e a ressurreição" era necessário para a salvação. Os pioneiros mórmons, no meio de sua jornada para o oeste, "respeitosa e até reverentemente" enterraram seus mortos ao longo da trilha. Os túmulos foram abençoados como "o lugar de descanso dos mortos até a ressurreição". Cemitérios eram considerados sagrados, e o enterro em tais locais era extremamente importante para muitos mórmons. As pessoas desejavam que seus entes queridos ficassem sem ser perturbados. Os corpos de Joseph e Hyrum Smith , por exemplo, foram enterrados secretamente no porão da Casa de Nauvoo para protegê-los das turbas.
Quando os pioneiros chegaram ao Vale do Lago Salgado , eles designaram o bloco 49 no novo município de Salt Lake City como o primeiro cemitério dos membros da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias no Território de Utah . Então, em 1849, George B. Wallace, Daniel H. Wells e Joseph L. Heywood designaram 20 acres de terra no sopé das proximidades como o Cemitério de Salt Lake City . Por ordem de um decreto municipal de 1856, os residentes foram obrigados a ser enterrados no cemitério; mas algumas famílias, temendo ladrões de túmulos, continuaram a enterrar entes queridos em suas próprias propriedades privadas. O sepultamento continuou sendo o principal método de respeito aos mortos na cultura Mórmon ao longo do século 19, mas alguns santos dos últimos dias, a partir de 1877, foram cremados . Joseph F. Smith ensinou que a cremação não interfere na ressurreição do corpo na vida após a morte, afirmando que "é impossível destruir um corpo ... chegará o tempo em que todas as partículas essenciais serão reunidas novamente". Ainda assim, o enterro foi incentivado pelos líderes da igreja. Muitos desejavam ser enterrados ao lado de parentes; Joseph Smith, por exemplo, fez planos para construir um sepulcro familiar, mas morreu antes de concluir o projeto. Esta "tumba de Joseph" foi projetada com o propósito de Smith e sua família estarem juntos para testemunhar "a manhã da primeira ressurreição". Alguns dos primeiros santos dos últimos dias, porém, optaram por ser enterrados com outras pessoas de fé, em vez de com seus familiares que não haviam se filiado à igreja.
Tradições e rituais de sepultamento
Os enterros eram esforços da comunidade e o apoio dos vizinhos não era apenas habitual, mas esperado. A família Smith, no início do século, fazia sua parte na comunidade de Palmyra, Nova York, sempre que um vizinho morria visitando a família do falecido e consolando-o. Esses deveres sociais originaram-se de uma crença não apenas nas relações familiares sendo perpetuadas além da morte, mas em comunidades inteiras de crentes sendo unidas eternamente. Como não havia agentes funerários profissionais na fronteira de Utah, as mulheres mórmons eram encarregadas de lavar e preparar os corpos para o sepultamento. O conhecimento e as convenções pertinentes a essa tarefa foram transmitidos de mães para filhas, de geração em geração; não havia nenhuma instrução oficial da igreja sobre como cuidar do falecido. Os santos dos últimos dias não mediram esforços, sacrificando tempo e esforço, para preparar adequadamente os corpos de seus companheiros de igreja para o sepultamento. Os deveres foram divididos entre as mulheres que viviam na comunidade do falecido. Eles mantiveram registros de quantos cadáveres lavaram, vestiram e enterraram. Homens ajudados lavando e vestindo os corpos de outros homens. Antes que o embalsamamento se tornasse disponível na segunda metade do século 19, esta tarefa era sensível ao tempo; se a comunidade esperasse muito para preparar o corpo para o enterro, ele começava a se decompor. As mulheres permaneceram envolvidas no processo mesmo após a chegada da ciência mortuária no Território de Utah, muitas vezes costurando roupas funerárias para o cadáver. Eles continuaram a efetuar os serviços mais religiosos também; naquela época, esses ritos haviam se tornado uma parte importante da cultura Mórmon.
Tradições específicas de sepultamento foram muito importantes para os santos dos últimos dias no século 19; estes incluíam vestir o falecido todo de branco e, para mães e bebês que morreram durante o parto, colocar o bebê nos braços da mãe. Os cadáveres foram colocados em seus túmulos voltados para o leste, para "encontrar Cristo em sua segunda vinda". Fazer com que a pessoa parecesse pacífica e organizada deitada em seu caixão era extremamente importante. Os voluntários trabalharam para deixar o corpo bonito, de modo que os enlutados fossem consolados ao verem seu ente querido falecido na exibição. Da mesma forma, o ritual de morte Mórmon mais proeminente delineou que os santos dos últimos dias com investidura fossem vestidos com suas roupas sagradas do templo para o enterro. Essa prática começou em Nauvoo, e as evidências mostram que também era praticada em Winter Quarters. Aqueles que não haviam recebido a investidura do templo estavam vestidos com roupas brancas e elegantes. Pensou-se que se a pessoa estava vestida de maneira adequada ou não, teve um efeito em seu destino final. Essa prática, entretanto, não era comandada pela doutrina. Brigham Young instruiu os santos dos últimos dias que vestir adequadamente os membros com investidura para o enterro era importante; mas acrescentou que, se por alguma razão, fazê-lo fosse impossível, a pessoa estaria vestida apropriadamente na vida após a morte de qualquer maneira. Os santos dos últimos dias queriam mostrar o devido respeito pelos mortos para evitar que a pessoa os acusasse de negligência na vida após a morte. Normalmente, esses rituais principais não eram discutidos publicamente nas igrejas. Eles eram vistos como sagrados e privados. As mulheres eram as principais responsáveis por realizar esses rituais de morte. Dessa forma, eles eram responsáveis pela transição do espírito de seu corpo mortal para a próxima vida.
Convenções funerárias
As tradições funerárias predominantes incluíam procissões e orações dedicatórias pedindo a Deus para garantir a segurança do local de descanso da pessoa. Nessas dedicatórias graves, os falecidos foram tratados como se estivessem presentes. Essa prática foi documentada pela primeira vez na década de 1870. Como outros rituais funerários SUD, não havia instruções oficiais da igreja descrevendo como realizar a dedicação de túmulos. Os homens que possuem o sacerdócio geralmente fazem a oração dedicatória, mas outros membros da igreja também podem efetuar esse ritual. Stapley conclui que essa tradição "começou como [um] [ritual] folclórico sem nenhum começo revelador explícito". As pessoas se reuniam para realizar rituais antes, durante e depois dos funerais, permitindo que os enlutados se sentissem parte de um todo maior de "sofredores fiéis".
Capítulos locais da Sociedade de Socorro - a organização feminina da igreja - lideraram o planejamento dos funerais. Eles também prestaram serviços, incluindo refeições, para a família da pessoa. Nos funerais, a comunidade se reunia "na igreja, em casa ou ao lado do túmulo para cantar hinos, orar e ouvir sermões", espelhando as práticas protestantes comuns da época. No funeral de Brigham Young, uma nova canção composta para a ocasião foi cantada pelos enlutados. Em seguida, acompanharam o corpo até o túmulo, que foi colocado "em uma colina com vista para o vale [do Lago Salgado]". Uma grande variedade de líderes da igreja estavam presentes. O Gerner's Weekly relatou que Young solicitou que os participantes do funeral não usassem roupas tradicionais de luto. Ele também forneceu instruções específicas sobre como seu caixão deveria ser construído, e declarou explicitamente que qualquer um de seus amigos ou família que quisesse "dizer algumas palavras" em seu funeral teria permissão para fazê-lo. O esboço detalhado de Young estabeleceu uma espécie de padrão para os funerais santos dos últimos dias após 1877. Wilford Woodruff deu instruções semelhantes para seu funeral, solicitando que os participantes e decoradores evitassem a cor preta. Essa tradição continuou por algum tempo; começando em 1888, o Tabernáculo de Salt Lake foi decorado com faixas brancas para funerais. Os cultos eram tradicionalmente realizados aos domingos, uma vez que a preservação dos corpos se tornou possível. No geral, funerais extravagantes foram desencorajados pela liderança da igreja. A maioria aderiu a esse conselho e realizou negócios simples para homenagear seus mortos, mas milhares compareceram aos funerais de autoridades gerais bem conhecidas e reverenciadas . A Primeira Presidência e o Quórum dos Doze Apóstolos geralmente compareciam a esses eventos.
Sermões fúnebres
Os ensinamentos de Joseph Smith sobre o assunto da morte e da vida após a morte muitas vezes tomaram a forma de sermões fúnebres, como o discurso de King Follett , que expandiu a escatologia Mórmon para caracterizar uma "existência imortal complexa e altamente estruturada". Em geral, ele usou essas oportunidades para inspirar seus seguidores a estudar extensivamente a vida após a morte. Por exemplo, no funeral do General James Adams , Smith ensinou: "Todos os homens sabem que todos os homens devem morrer. Qual é o objetivo de nossa existência, morrer e cair para não estar mais aqui? Este é um assunto que nós devemos estudar mais do que qualquer outro, o que devemos estudar dia e noite. " Em outro sermão fúnebre, ele observou que o céu para ele incluiria não apenas sua família, mas toda a sua comunidade de crentes. A pregação de Smith sobre a morte, o morrer e o destino eterno das almas geralmente derivava de seu estudo da Bíblia e do Livro de Mórmon. Mesmo nos dias após a morte de Smith, os oradores do funeral geralmente incluíam pelo menos um homem ordenado ao sacerdócio de Melquisedeque .
A prática de proferir sermões fúnebres derivados do protestantismo . Esses discursos eram simples, não cerimoniais. Os Santos dos Últimos Dias comumente adicionaram uma reviravolta a esta tradição protestante ao incluir uma linguagem centrada em torno das especificidades da doutrina SUD e as características dos crentes ideais. Os elogios mórmons sempre incluíam uma referência à continuidade do espírito de uma pessoa após a morte, e freqüentemente incluíam provas de sua "firmeza e virtude moral". Os palestrantes destacaram as qualidades mais admiráveis do falecido para inspirar obediência aos vivos. Força diante das dificuldades e lealdade à igreja foram duas dessas características comumente citadas. Além de motivar os vivos a serem justos, sermões e elogios simultaneamente confortavam o público, garantindo-lhes a salvação do sujeito. Referências às escrituras, sejam citadas formalmente ou parafraseadas, quase sempre foram incluídas também. Isso inclui versículos da Bíblia, Livro de Mórmon e Doutrina e Convênios . As passagens funerárias populares eram facilmente reconhecidas pelos mórmons da época. Os oradores colocaram vários versículos "no contexto das verdades restauradas de um plano de salvação abrangente", enfatizando a natureza eterna das unidades familiares. Citar apenas o Livro de Mórmon e Doutrina e Convênios durante os sermões fúnebres se tornou mais comum depois de 1850.
Luto
Depois que uma pessoa faleceu, os vivos entraram em um período de luto intenso . Alguns até desejaram a morte para si mesmos após a morte de outro. Os santos dos últimos dias do século 19 eram incentivados a enlutar os mortos, e muitas vezes o faziam por meio de eloqüentes obituários nos jornais. Essas passagens geralmente falam sobre a retidão da pessoa, o estado de calma que ela manteve enquanto morria e suas últimas palavras. A força do luto, no entanto, não devia exceder a crença na sabedoria de Deus e na salvação dos crentes. Brown escreveu que, para esses membros da igreja primitiva, "lamentar demais significava ofender a Deus e provar aos de fora que o mormonismo não havia resolvido o problema da morte". Joseph Smith ensinou a seus seguidores que, durante um período de luto, seu respeito pela vontade de Deus deve sobrepujar seu amor pelos parentes e amigos que partiram. Na virada do século, a igreja desencorajou oficialmente o uso de roupas e cartões de luto.
Relíquias
Máscaras mortais , mechas de cabelo e bengalas feitas de madeira de caixões eram mantidas como lembranças do falecido. Acreditava-se que essas relíquias possuíam o poder de proteger os vivos do diabo e de doenças físicas. Também era prática comum um artista pintar um retrato dos mortos; se a família não tivesse dinheiro para contratar um pintor, eles se lembrariam de seu rosto por meio de máscaras mortuárias feitas de gesso. Isso era extremamente comum antes que a fotografia se tornasse amplamente disponível. George Q. Cannon fez máscaras mortuárias de Joseph e Hyrum Smith usando "camadas de gesso e tiras de tecido" antes da exibição pública em Nauvoo, Illinois. Também de acordo com a tradição da época, várias canas foram feitas do caixão de carvalho de Joseph e distribuídas entre seus amigos. Os possuidores viam essas bengalas como sagradas; Heber C. Kimball observou certa vez: "o diabo não pode vencer aqueles que os possuem, por causa de sua fé e confiança nas virtudes relacionadas com eles." Ele também afirmou que um tinha sido usado para curar uma pessoa. A única bengala existente hoje contém uma mecha de cabelo de Smith no cabo.
Poesia da morte
Enquanto os homens mórmons expressavam sua tristeza dando sermões fúnebres, suas contrapartes femininas começaram a escrever poemas de morte tanto para sentir o apoio da comunidade quanto para vivenciar uma espécie de catarse particular. A poesia da morte encontrada nas edições do século 19 do Woman's Exponent , um periódico publicado por e para mulheres SUD, refletia o fascínio pela morte freqüentemente encontrado na cultura vitoriana. Também reafirma a semelhança da morte na época. Dos 400 poemas publicados no Woman's Exponent durante sua primeira década de existência, 67 discutiam diretamente a morte. Em vez de focar na perpetuidade da vida, os poemas de morte SUD freqüentemente retratavam as almas que partiram em repouso ou simplesmente dormindo. Outros citaram a doutrina SUD como fonte de esperança. Alguns autores expressaram uma dor terrível ou mesmo o desejo de juntar-se a seus entes queridos na morte.
Vida após a morte
Escatologia
A teologia mórmon pintou um quadro desejável da vida após a morte para os fiéis. Brigham Young e Orson Pratt ensinaram extensivamente sobre a vida após a morte. Os ensinamentos escatológicos dos líderes da igreja no século 19 muitas vezes contrastavam com os do protestantismo contemporâneo. Em vez de promulgar o fogo do inferno e a condenação que aguardavam os pecadores, os mórmons ensinaram que aqueles que foram infiéis enquanto estavam na terra enfrentavam uma incerta - embora não automaticamente terrível - vida após a morte. Klaus J. Hansen escreve: "De acordo com o Mormonismo, apenas aqueles poucos que cometeram os pecados imperdoáveis de derramar sangue inocente, ou de negar o Espírito Santo, sofreriam o tipo de tortura que os Puritanos acreditavam que seriam infligidos à maioria dos mortais." Os santos dos últimos dias previram que todas as pessoas que já existiram na Terra se tornariam imortais. Joseph Smith ensinou diretamente que o sacrifício de Jesus Cristo concedeu a todas as pessoas a ressurreição para uma vida imortal, na qual os justos teriam prazer em viver ao lado de Deus o Pai. Além disso, em 1832, ele revelou a doutrina dos graus de glória , que definia três níveis do céu. Segundo esse modelo, mesmo os injustos “receberiam uma recompensa celestial”. No entanto, os mórmons também acreditavam que o batismo nas mãos de alguém que possuía a devida autoridade - encontrado apenas na igreja - era necessário para a salvação; por isso, muitos expressaram ansiedade por seus entes queridos que ainda não haviam aderido à fé. Assim, a escatologia mórmon combinou a "certeza do calvinismo ortodoxo " com "as oportunidades arminianas para os humanos colaborarem com a graça divina" para produzir uma espécie de meio termo. Por exemplo, os Mórmons acreditavam que as crianças que morreram antes da "idade da responsabilidade" - oito anos de idade - seriam "salvas no Reino Celestial dos céus" automaticamente. Várias passagens do Livro de Mórmon reafirmaram essa doutrina para os santos dos últimos dias. Além disso, os ensinamentos do Livro de Mórmon, como a história dos Três Nefitas, afirmam que alguns crentes "nunca provariam a morte", mas viveriam na Terra até a Segunda Vinda de Jesus Cristo . Alguns dos primeiros mórmons acreditavam que aqueles que eram fiéis o suficiente - mesmo nos tempos modernos - podiam ser traduzidos . Para alguns, isso significou a futura tradução de toda a cidade de Sião .
A vida após a morte era vista pelos mórmons tanto como um lugar de descanso quanto um lugar para continuar apressadamente a obra de salvação. Acreditava-se que as almas que partiram tinham a tarefa de compartilhar os ensinamentos dos santos dos últimos dias com aqueles que não os ouviram ou não os aceitaram na Terra. Wilford Woodruff certa vez descreveu uma visão de Joseph Smith trabalhando para ensinar no mundo espiritual , o reino pós-mortal que os Mórmons acreditavam abrigar as almas de todos os falecidos que já viveram na Terra. Brigham Young ensinou que, na hora da morte, a alma de uma pessoa partia do corpo mortal e sua dor seria eliminada. Tanto Young quanto Smith ensinaram que o "espírito" era feito de uma substância diferente e sobrenatural - mais "refinada" do que a do corpo físico. Esse ensino foi inspirado por versículos do Livro de Mórmon. O livro de Abraão também forneceu informações importantes sobre a natureza da vida após a morte e o destino final da raça humana. Depois da época de Joseph Smith, os líderes SUD ensinaram que a morte era um processo agradável e sem dor, por meio do qual as pessoas viajavam para um mundo muito mais alegre e bonito do que a Terra. Este "reino espiritual" estaria repleto de plantas, animais e membros da própria família. Com o passar do tempo, a doutrina escatológica Mórmon progrediu. Por meio de conferências e publicações da Igreja, os santos dos últimos dias aprenderam detalhes mais específicos sobre a vida após a morte. Foi ensinado que, quando uma pessoa morresse, suas aflições e restrições mortais seriam perdidas; a capacidade de ver e ouvir, por exemplo, seria ampliada. Como espíritos, eles ainda seriam capazes de se comunicar com os outros e observar os arredores através dos cinco sentidos.
Ritos da morte e do templo
Em 15 de agosto de 1840, Smith introduziu a doutrina do batismo pelos mortos , que ensinava que os batismos podiam ser realizados vicariamente por aqueles que já haviam morrido. Os mortos, por sua vez, podiam "aceitar ou recusar [o] batismo" realizado por eles pelos crentes vivos. De acordo com Smith, todas as pessoas precisavam do batismo para serem purificadas do pecado e serem salvas. Em conjunto com essa doutrina revelada, ele enfatizou que a própria salvação de uma pessoa estava diretamente conectada à de seus ancestrais. Este foi um trampolim para o "novo e eterno convênio" do casamento , que Smith revelou em 12 de julho de 1843. Isso garantiu às famílias que seus relacionamentos seriam preservados na vida após a morte "se selados pelas devidas autoridades do sacerdócio ". Isso também aliviou a dor de cabeça generalizada entre os santos dos últimos dias causada pelas altas taxas de mortalidade infantil. Esse selamento eterno de maridos e esposas, junto com outras ordenanças do templo , como a investidura , incentivou os santos dos últimos dias fiéis a vencerem a morte e aliviaram o estresse relacionado ao destino pós-mortal de seus entes queridos. Smith acabou ensinando que esses rituais eram necessários para a exaltação . As ordenanças do templo aumentaram ainda mais a escatologia mórmon à medida que a religião amadurecia. Assim, tornou-se "um movimento religioso e social abrangente que se dirigiu aos problemas fundamentais que a humanidade enfrenta", fornecendo aos crentes respostas às perguntas sobre seu destino após a morte.
Experiências de quase morte
Na Igreja SUD no século 19, as experiências de quase morte eram populares, freqüentemente registradas e comumente compartilhadas. Joseph Smith considerou alguns desses encontros como "pedaços preciosos do céu". Múltiplas experiências de quase morte registradas pelos primeiros mórmons se harmonizaram com os ensinamentos de Smith sobre a vida após a morte. Alguns afirmaram ter visto Smith, seu irmão Hyrum ou Brigham Young no "mundo espiritual". Algumas experiências de quase morte foram publicadas em revistas como a Juvenile Instructor . Além disso, o Jornal de Presbíteros , Revista da Sociedade de Socorro , e Improvement Era impresso as experiências de quase-morte dos líderes da igreja, como George Albert Smith , Jacob Hamblin , e George Brimhall .
As experiências modernas de quase morte compartilham muitas semelhanças com as registradas nos anos 1800 pelos mórmons. Cinco relatos pré-1864 transmitem detalhes semelhantes, incluindo: "felicidade, sem dor, entrar na luz, encontrar outras pessoas, encontros com entes queridos falecidos, [a] sensação de bem-estar, mundo de luz, tomar a decisão [de voltar para vida], e voltando. " Além disso, algumas coisas corroboram as coisas ensinadas pelos líderes da Igreja SUD do século 19, como o movimento rápido de seres pós-mortais e o aumento da habilidade intelectual após a morte. Alguns também refletem os ensinamentos de Parley P. Pratt e Orson Pratt sobre a existência de um novo método de comunicação sobrenatural na vida após a morte.
Veja também
- Escatologia cristã
- Morte espiritual no cristianismo
- Folclore mórmon
- Cultura de A Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias