Sandokai - Sandokai
Parte de uma série sobre |
Budismo zen |
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O Sandōkai ( chinês :參 同 契; pinyin : Cāntóngqì ) é um poema do oitavo ancestral Zen chinês Shitou Xiqian (Sekito Kisen, 700–790) e um texto fundamental da escola Zen Sōtō , cantado diariamente em templos em todo o mundo .
Título
O título do poema, "參 同 契", é pronunciado Sandōkai em japonês ou Cāntóngqì em mandarim . Os caracteres, em particular o primeiro, 參 ( san ou cān ), podem ter vários significados bastante diferentes e, portanto, o título do poema é suscetível a uma variedade de interpretações e traduções.
As traduções em inglês do título, algumas mais e outras menos literais, incluem "Merging of Difference and Unity", "Merging of Difference and Equality", "Acordo de diferença e unidade", "Harmony of Difference and Sameness", "Harmonious Song of Diferença e Igualdade "," Identidade do Relativo e Absoluto "," Harmonia do Relativo e Absoluto "," Harmonia da Diferença e Igualdade "e" Ode na Identidade ".
O título do Sandōkai é o mesmo de um texto taoísta do século 2 sobre alquimia , também conhecido como Cantong qi ; em referência à obra taoísta, "參 同 契" é freqüentemente traduzido como "o parentesco dos três".
Texto
A mente do Grande Sábio da Índia estava intimamente
transportado de oeste para leste.
Entre os seres humanos estão os sábios e os tolos,
Mas no Caminho não há Patriarca do norte ou do sul.
A fonte sutil é clara e brilhante; o tributário
riachos fluem pela escuridão.
Estar apegado às coisas é ilusão;
Encontrar o absoluto ainda não é iluminação.
Cada uma e todas as esferas subjetivas e objetivas estão relacionadas,
e, ao mesmo tempo, independente.
Relacionados, mas funcionando de maneira diferente, embora cada um mantenha seu próprio lugar.
A forma torna o caráter e a aparência diferentes;
Os sons distinguem conforto e desconforto.
A escuridão torna todas as palavras uma; o brilho distingue frases boas e más.
Os quatro elementos retornam à sua natureza como uma criança para sua mãe.
O fogo é quente, o vento se move, a água é úmida, a terra dura.
Os olhos veem, os ouvidos ouvem, o nariz cheira, a língua prova o sal e o azedo.
Cada um é independente do outro; causa e efeito devem retornar à grande realidade
Como folhas que vêm da mesma raiz.
As palavras alto e baixo são usadas relativamente.
Dentro da luz há escuridão, mas não tente entender essa escuridão;
Na escuridão há luz, mas não procure essa luz.
Luz e escuridão são um par, como o pé anterior
e o pé atrás, ao caminhar. Cada coisa tem seu próprio valor intrínseco
e está relacionado a tudo o mais em função e posição.
A vida comum se encaixa no absoluto como uma caixa e sua tampa.
O absoluto trabalha junto com o relativo como duas flechas se encontrando no ar.
Lendo as palavras, você deve compreender a grande realidade. Não julgue por nenhum padrão.
Se você não vê o Caminho, você não o vê mesmo enquanto caminha por ele.
Quando você percorre o Caminho, ele não está perto, não está longe.
Se você está iludido, você está longe disso como montanhas e rios.
Respeitosamente digo àqueles que desejam ser iluminados:
Não perca seu tempo nem de noite nem de dia.
Outra tradução do Rev. Mestre Jiyu-Kennett :
De oeste para leste, invisível, fluiu da mente do maior Sábio da Índia
E para a fonte mantida fiel como um riacho imaculado é claro.
Embora por sagacidade e estupidez o Caminho Verdadeiro seja variado,
No entanto, não tem nenhum patriarca do sul ou do norte.
Aqui nascemos nos agarramos às coisas
E então ilusão composta, mais tarde, por seguir ideais;
Cada portal dos sentidos e seu objeto, todos juntos, entram assim em relações mútuas
E ainda se destacam em uma singularidade própria, dependendo e ainda não dependendo de ambos.
Na forma e na sensação, as coisas que os compõem diferem profundamente;
Assim são as vozes, em isolamento inerente, suaves ou ásperas.
Palavras como escuridão alta e média coincidem;
A luz separa o obscuro do puro.
As propriedades dos quatro elementos juntos desenham
Assim como uma criança volta para sua mãe.
Lo! O calor do fogo, o vento em movimento, a água úmida, a terra toda sólida.
Olhos para ver, sons ouvidos e cheiros; na língua, o gosto azedo e salgado.
E ainda, em cada coisa relacionada, à medida que as folhas crescem das raízes,
Fim e começo aqui retornam à fonte e "alto" e "baixo" são usados respectivamente.
Dentro de toda luz está a escuridão
Mas explicado que não pode ser pela escuridão que um lado está sozinho.
Na escuridão há luz
Mas, aqui novamente, pela luz unilateral, não é explicado.
Luz vai com escuridão
Como a seqüência de passos em caminhada;
Todas as coisas têm grande potencialidade inerente,
Ambos funcionam, descansam, residem dentro.
Lo! Com o ideal vem o real,
Como uma caixa toda com tampa.
Lo! Com o ideal vem o real,
Como duas flechas no ar que se encontram.
Compreenda completamente aqui
A verdade básica nestas palavras;
Lo! Ouvir! Não estabeleça seus próprios padrões.
Se, por sua experiência dos sentidos, a verdade básica que você não conhece,
Como você pode encontrar o caminho que é certo, não importa o quão longe você possa caminhar?
À medida que você caminha, as distinções entre perto e longe se perdem
E, se você se perder, surgirão montanhas obstruindo e grandes rios.
Ofereço isso ao buscador da grande verdade,
Não perca tempo.
Comentário de texto
Perto do fim de sua vida, Shunryu Suzuki Roshi deu uma série de palestras sobre o Sandokai. Estes foram publicados como o livro Branching Streams Flow in the Darkness .
Sheng-yen publicou um comentário em inglês sobre "Sandokai" ("Inquiry Into Matching Halves") e " The Precious Mirror of Samadhi " sob o título The Infinite Mirror ((1990), Dharma Drum Publications ISBN 0-9609854-4- 1 ).