Transmissão do Dharma - Dharma transmission

No Chan e no Zen Budismo, a transmissão do dharma é um costume no qual uma pessoa é estabelecida como "sucessor em uma linhagem ininterrupta de professores e discípulos, uma 'linhagem' espiritual ( kechimyaku ) teoricamente rastreada até o próprio Buda ." A linhagem do dharma reflete a importância das estruturas familiares na China antiga e constitui uma recriação simbólica e ritual desse sistema para a "família" monástica.

No Rinzai-Zen , inka shōmei é idealmente "o reconhecimento formal da realização mais profunda do Zen", mas na prática está sendo usado para a transmissão da "verdadeira linhagem" dos mestres ( shike ) das salas de treinamento. Existem apenas cerca de cinquenta a oitenta desses portadores inka shōmei no Japão.

No Sōtō-Zen , a transmissão do dharma (shiho) fornece acesso apenas a um grau relativamente baixo. É listado como um requisito para o status eclesiástico mais baixo, o de um instrutor de terceira classe ( santō kyōshi ) e treinamento adicional é necessário para se tornar um osho .

História

A noção e a prática da Transmissão do Dharma se desenvolveram no início da história do Chan, como um meio de ganhar credibilidade e fomentar os laços institucionais entre os membros da comunidade Chan. Gráficos de linhagens de dharma foram desenvolvidos, o que representou a continuidade do dharma budista. Originalmente, essas linhagens incluíam apenas os patriarcas chineses, mas mais tarde foram estendidas a vinte e oito patriarcas indianos e sete Budas.

Linhagem Chan

A tradição Chan desenvolveu-se a partir da tradição estabelecida do "Budismo Canônico", que "permaneceu normativa para todo o Budismo Chinês posterior". Foi estabelecido no final do século VI, como resultado do desenvolvimento da compreensão do Budismo pelos chineses nos séculos anteriores.

Uma das invenções desse budismo canônico foram as listas de transmissão, um dispositivo literário para estabelecer uma linhagem. Tanto Tiantai quanto Chan assumiram esse artifício literário, para emprestar autoridade àquelas tradições em desenvolvimento e garantir sua autenticidade:

Os textos Chan apresentam a escola como o próprio budismo, ou como o ensinamento central do budismo, que foi transmitido dos sete Budas do passado aos vinte e oito patriarcas e a todas as gerações de mestres chineses e japoneses Chan e Zen que se seguiram.

O conceito de transmissão do dharma tomou forma durante o período Tang, quando o estabelecimento dos ensinamentos corretos tornou-se importante para salvaguardar a autoridade de escolas específicas. A emergente tradição Zen desenvolveu o gênero Transmissão da Lâmpada , no qual linhagens desde o Buda Shakyamuni até seus próprios tempos foram descritas.

Outro recurso literário para estabelecer essas tradições foi dado pelo Kao-seng-chuan (Biografias de Monges Eminentes), compilado por volta de 530. A tradição Chan desenvolveu seu próprio corpus neste gênero, com obras como Antologia do Salão Patriarcal (952 ) e os Registros Jingde da Transmissão da Lâmpada (publicado em 1004). McRae considera A History of Zen de Dumoulin um exemplo moderno desse gênero, disfarçado de história científica.

Patriarcas chineses

As linhagens Chan retratam o monge indiano Bodhidharma como o patriarca que trouxe Chan para a China. Poucas informações históricas estão disponíveis sobre ele, mas sua hagiografia se desenvolveu quando a tradição Chan se fortaleceu e ganhou destaque no início do século VIII.

Seis patriarcas chineses

Nessa época, uma linhagem dos seis ancestrais fundadores do Chan na China foi desenvolvida. No final do século 8, sob a influência do aluno de Huineng, Shenhui , a forma tradicional desta linhagem foi estabelecida:

  1. Bodhidharma (達摩) ca. 440 - ca. 528
  2. Huike (慧 可) 487-593
  3. Sengcan (僧 燦)? –606
  4. Daoxina (道 信) 580-651
  5. Hongren (弘忍) 601-674
  6. Huineng (慧能) 638-713

Shenhui e Huineng

Huineng rasgando sutras

De acordo com a tradição, o sexto e último fundador ancestral, Huineng (惠 能; 638-713), foi um dos gigantes da história Chan, e todas as escolas sobreviventes o consideram seu ancestral. A dramática história da vida de Huineng conta que houve uma controvérsia sobre sua reivindicação ao título de patriarca. Depois de ser escolhido por Hongren , o quinto fundador ancestral, Huineng teve que fugir à noite para o Templo Nanhua, no sul, para evitar a ira dos discípulos mais velhos e ciumentos de Hongren.

Os estudos modernos, no entanto, questionaram essa narrativa . A pesquisa histórica revela que essa história foi criada em meados do século 8, começando em 731 por Shenhui , um sucessor de Huineng, para ganhar influência na Corte Imperial. Ele alegou que Huineng era o sucessor de Hongren, em vez do então sucessor publicamente reconhecido Shenxiu. Em 745, Shenhui foi convidado a fixar residência no templo Ho-tse em Luoyang . Em 753 ele caiu em desgraça e teve que deixar a capital para ir para o exílio. O mais proeminente dos sucessores de sua linhagem foi Guifeng Zongmi. De acordo com Zongmi , a abordagem de Shenhui foi oficialmente sancionada em 796, quando "uma comissão imperial determinou que a linha sul de Chan representava a transmissão ortodoxa e estabeleceu Shen-hui como o sétimo patriarca, colocar uma inscrição para esse efeito no templo de Shen-lung ".

Doutrinariamente, a Escola do Sul está associada ao ensino de que a iluminação é repentina , enquanto a Escola do Norte está associada ao ensino de que a iluminação é gradual. Este foi um exagero polêmico, uma vez que ambas as escolas derivavam da mesma tradição, e a chamada Escola do Sul incorporou muitos ensinamentos da mais influente Escola do Norte. Eventualmente, ambas as escolas morreram, mas a influência de Shenhui foi tão imensa que todas as escolas Chan posteriores traçaram sua origem em Huineng, e a "iluminação repentina" tornou-se uma doutrina padrão do Chan.

Patriarcas indianos

Em escritos posteriores, essa linhagem foi estendida para incluir vinte e oito patriarcas indianos. Na Canção da Iluminação (證 道 歌Zhèngdào gē ) de Yongjia Xuanjue (永嘉 玄覺, 665-713), um dos principais discípulos de Huìnéng , está escrito que Bodhidharma era o 28º patriarca em uma linha de descendência de Mahākāśyapa, um discípulo do Buda Śākyamuni e o primeiro patriarca do Budismo Chán.

Vinte e oito patriarcas indianos

A Transmissão da Luz de Keizan dá a vinte e oito patriarcas até e incluindo Bodhidharma nesta transmissão:

sânscrito chinês vietnamita japonês coreano
1 Mahākāśyapa 摩訶 迦葉 / Móhējiāyè Ma-Ha-Ca-Diếp Makakashō 마하 가섭 / Mahagasŏp
2 Ananda 阿 難陀 (阿難) / Ānántuó (Ānán) A-Nan-Đà (A-Nan) Ananda (Anan) 아난다 (아난) / Ananda (Anan)
3 Śānavāsa 商 那 和 修 / Shāngnàhéxiū Thương-Na-Hòa-Tu Shōnawashu 상나 화수 / Sangnahwasu
4 Upagupta 優婆 掬 多 / Yōupójúduō Ưu-Ba-Cúc-Đa Ubakikuta 우바 국다 / Upakukta
5 Dhrtaka 提多迦 / Dīduōjiā Đề-Đa-Ca Daitaka 제다 가 / Chedaga
6 Miccaka 彌 遮 迦 / Mízhējiā Di-Dá-Ca Mishaka 미 차가 / Michaga
7 Vasumitra 婆 須 密 (婆 須 密 多) / Póxūmì (Póxūmìduō) Bà-Tu-Mật (Bà-Tu-Mật-Đa) Bashumitsu (Bashumitta) 바수밀다 / Pasumilta
8 Buddhanandi 浮 陀 難 提 / Fútuónándī Phật-Đà-Nan-Đề Buddanandai 불타 난제 / Pŭltananje
9 Buddhamitra 浮 陀 密 多 / Fútuómìduō Phục-Đà-Mật-Đa Buddamitta 복태 밀다 / Puktaemilda
10 Pārśva 波 栗 濕 縛 / 婆 栗 濕婆 (脅 尊者) / Bōlìshīfú / Pólìshīpó (Xiézūnzhě) Ba-Lật-Thấp-Phược / Bà-Lật-Thấp-Bà (Hiếp-Tôn-Giả) Barishiba (Kyōsonja) 파률 습박 (협 존자) / P'ayulsŭppak (Hyŏpjonje)
11 Punyayaśas 富 那夜 奢 / Fùnàyèshē Phú-Na-Dạ-Xa Funayasha 부나 야사 / Punayasa
12 Ānabodhi / Aśvaghoṣa 阿 那 菩提 (馬鳴) / Ānàpútí (Mǎmíng) A-Na-Bồ-Đề (Mã-Minh) Anabotei (Memyō) 아슈 바고 샤 (마명) / Asyupakosya (Mamyŏng)
13 Kapimala 迦 毘 摩羅 / Jiāpímóluó Ca-Tỳ-Ma-La Kabimora (Kabimara) 가비 마라 / Kabimara
14 Nāgārjuna 那伽 閼 剌 樹 那 (龍樹) / Nàqiéèlàshùnà (Lóngshù) Na-Già-Át-Lạt-Thụ-Na (Long-Thọ) Nagaarajuna (Ryūju) 나가 알랄 수나 (용수) / Nakaallalsuna (Yongsu)
15 Āryadeva / Kānadeva 迦 那 提婆 / Jiānàtípó Ca-Na-Đề-Bà Kanadaiba 가나 제바 / Kanajeba
16 Rāhulata 羅睺羅 多 / Luóhóuluóduō La-Hầu-La-Đa Ragorata 라후라 다 / Rahurada
17 Sanghānandi 僧伽 難 提 / Sēngqiénántí Tăng-Già-Nan-Đề Sōgyanandai 승가 난제 / Sŭngsananje
18 Sanghayaśas 僧伽 舍 多 / Sēngqiéshèduō Tăng-Già-Da-Xá Sōgyayasha 가야 사다 / Kayasada
19 Kumārata 鳩 摩羅 多 / Jiūmóluóduō Cưu-Ma-La-Đa Kumorata (Kumarata) 구마 라다 / Kumarada
20 Śayata / Jayata 闍 夜 多 / Shéyèduō Xà-Dạ-Đa Shayata 사야 다 / Sayada
21 Vasubandhu 婆 修 盤 頭 (世 親) / Póxiūpántóu (Shìqīn) Bà-Tu-Bàn-Đầu (Thế-Thân) Bashubanzu (Sejin) 바 수반 두 (세친) / Pasubandu (Sechin)
22 Manorhita 摩拏羅 / Mónáluó Ma-Noa-La Manura 마 나라 / Manara
23 Haklenayaśas 鶴 勒 那 (鶴 勒 那夜 奢) / Hèlènà (Hèlènàyèzhě) Hạc-Lặc-Na Kakurokuna (Kakurokunayasha) 학 륵나 / Haklŭkna
24 Simhabodhi 師 子 菩提 / Shīzǐpútí Sư-Tử-Bồ-Đề / Sư-Tử-Trí Shishibodai 사자 / Saja
25 Vasiasita 婆 舍 斯 多 / Póshèsīduō Bà-Xá-Tư-Đa Bashashita 바사 사다 / Pasasada
26 Punyamitra 不如 密 多 / Bùrúmìduō Bất-Như-Mật-Đa Funyomitta 불여 밀다 / Punyŏmilta
27 Prajñātāra 般若 多 羅 / Bōrěduōluó Bát-Nhã-Đa-La Hannyatara 반야다라 / Panyadara
28 Dharma / Bodhidharma Ta Mo /菩提 達磨 / Pútídámó Đạt-Ma / Bồ-Đề-Đạt-Ma Daruma / Bodaidaruma Tal Ma / 보리 달마 / Poridalma

Mahākāśyapa

De acordo com os relatos tradicionais do Chan, a primeira transmissão do Dharma ocorreu conforme descrito no Sermão da Flor . O Buda ergueu uma flor de lótus dourada diante de uma assembléia de "deuses e homens". Nenhum dos presentes mostrou qualquer sinal de compreensão, exceto seu discípulo Mahākāśyapa , que ofereceu apenas um sorriso. O Buda então disse:

Eu tenho o Tesouro do Olho do Dharma certo, a mente maravilhosa do nirvana, a realidade além das aparências. A porta do Dharma da transmissão de mente para mente foi confiada a Kāśyapa. Epstein comenta: "Assim, Mahākāśyapa recebeu a transmissão do Dharma e se tornou o primeiro patriarca budista."

Função

Embora a transmissão do dharma implique o reconhecimento da compreensão dos ensinamentos do budismo conforme entendidos pela tradição Zen, especialmente a visão da verdadeira natureza da pessoa , a transmissão do dharma também é um meio de estabelecer uma pessoa na tradição Zen:

O procedimento estabelece o discípulo como um professor transmissor por direito próprio e sucessor em uma linhagem ininterrupta de professores e discípulos, uma 'linhagem' espiritual ( kechimyaku ) teoricamente rastreada até o próprio Buda . "

A linhagem do dharma reflete a importância das estruturas familiares na China antiga e constitui uma recriação simbólica e ritual desse sistema para a "família" monástica.

Transmissão esotérica e exotérica

Segundo Borup, a ênfase na 'transmissão mente a mente' é uma forma de transmissão esotérica, na qual "a tradição e a mente iluminada são transmitidas face a face". Metaforicamente, isso pode ser descrito como a transmissão de uma chama de uma vela para outra, ou a transmissão de uma veia para outra. Na transmissão exotérica, o requisito é "acesso direto ao ensino por meio de uma descoberta pessoal de si mesmo. Este tipo de transmissão e identificação é simbolizado pela descoberta de uma lanterna brilhante, ou um espelho".

Essa polaridade é reconhecível na ênfase que a tradição Zen coloca em manter a transmissão correta do Dharma, ao mesmo tempo em que enfatiza a visão da própria natureza:

A questão de aprender com um professor é a mais essencial. Pessoas de antigamente que chegaram à fonte de ver a natureza , passaram por muitas barreiras de forma clara e completa sem sombra de dúvida, e viajaram livremente pelo mundo abrindo grandes bocas em discussão, só vieram a conhecer a mensagem transcendental do Zen depois que finalmente correram em mestres Zen de grande visão. Então eles buscaram sinceramente a certeza e terminaram com o dever da sucessão do professor, arcando com a dívida do Dharma, para nunca esquecê-lo por um momento. Isso é chamado de sucessão de dharma. Desde os tempos antigos, a sucessão designada dos professores ancestrais sempre foi assim.

No entanto, embora a tradição Zen sempre tenha enfatizado a importância da transmissão formal do Dharma, existem exemplos bem conhecidos de Mushi dokugo , como Nōnin , Jinul e Suzuki Shōsan que alcançaram o despertar por conta própria, embora todos eles fossem familiares com os Zen- ensinamentos.

Estrutura familiar

De acordo com Bodiford, "Zen é a forma predominante de budismo por causa da transmissão do dharma":

[I] t tem ancestrais a quem homenageia. Ele homenageia esses ancestrais transmitindo seu legado aos próprios descendentes, de geração em geração, que manterão e darão continuidade às tradições familiares [...] [I] No Zen, esse processo de transmitir um legado familiar é dado forma estrutural por meio do ritual da transmissão do dharma.

O Bodiford distingue sete dimensões que são discerníveis tanto nas relações familiares quanto nas linhagens do dharma:

  1. Dimensão ancestral: “Os ancestrais ( então ) constituem uma fonte fundamental de poder”. A realização de rituais em homenagem aos ancestrais os mantém em alta consideração "entre os vivos".
  2. Dimensão biológica: a linhagem do dharma cria uma prole (espiritual), assim como a família cria uma nova vida.
  3. Dimensão linguística: os herdeiros do dharma recebem novos nomes, que refletem seu vínculo com a 'família' do dharma.
  4. Dimensão ritual: os rituais confirmam as relações familiares. O professor de alguém é homenageado em rituais, assim como os professores falecidos.
  5. Dimensão jurídica: os professores têm a obrigação de disciplinar seus alunos, assim como os alunos têm a obrigação de obedecer a seus professores.
  6. Dimensão institucional e financeira: os herdeiros do dharma têm a obrigação de sustentar seu templo de origem, tanto financeira quanto ritualmente.
  7. Dimensão temporal: as relações de longo prazo fomentam as dimensões anteriores.

O modelo de família é mais facilmente reconhecido quando as línguas do Leste Asiático estão sendo usadas, porque a mesma terminologia é usada para descrever as relações familiares terrenas e espirituais.

A transmissão do Dharma é concreta e abstrata:

Cada elo na genealogia da transmissão do dharma ocorre em circunstâncias históricas documentadas: um lugar e tempo específicos, indivíduos identificáveis ​​e palavras e ações específicas. Ao mesmo tempo, porém, os textos zen também afirmam que a verdadeira transmissão consiste em nenhuma transmissão. Em outras palavras, ocorre apenas mente a mente.

Este recurso dá à transmissão do dharma uma grande flexibilidade:

[Quando] a evidência histórica está a favor de alguém, pode-se demonstrar a validade da transmissão do dharma citando qualquer número das sete dimensões acima mencionadas. Quando a evidência histórica é menos favorável, então pode-se mudar o argumento para o reino religioso, argumentando que os únicos fatos que realmente importam são as profundezas e a qualidade da realização de Buda de alguém.

Uso contemporâneo nas tradições Chan e Zen

Dentro das várias tradições Chan e Zen, a transmissão do dharma tem vários significados. A diferença é feita na maioria das escolas entre

... reconhecimento do próprio despertar [que] permaneceu separado da liderança monástica.

Chan chinês

O Chan chinês tradicional ainda existe na China, Taiwan e Hong Kong, embora seja menos conhecido no ocidente do que o zen japonês.

Na tradição budista chinesa, existem 3 sistemas de transmissão:

  1. Sistema de tonsura: uma pessoa torna-se tonsurada como um monástico novato na escola do Mestre. Ele ou ela é dado um nome de Dharma () no momento da tonsura com base na linhagem do Mestre. Esse nome também é chamado de "o nome exterior ()" porque ele é usado por todas as pessoas a lidar com o novato. Este nome é usado para toda a vida. Ao mesmo tempo, o Mestre dará ao noviço sramanera (ou sramanerika) dez preceitos.
  2. Sistema de ordenação: um noviço será totalmente ordenado como monge Bhikṣu ou monja Bhikṣuni com a Ordenação de Plataforma Tripla (observando os preceitos Śrāmanera, Bhikṣu e Bodhisattva). Esta ordenação deve ser presidida por 10 monges com pelo menos 10 anos de antiguidade com uma prática pura na defesa dos preceitos monásticos. Nesta cerimônia, os 10 Mestres representam a Jóia Tripla aceitando o noviço na Sangha. Neste momento, um outro nome Dharma () é dado. Este nome é chamado de "nome de preceito () ou nome interno ()" porque é usado apenas pelo Mestre. Este nome representa a transmissão da linhagem do preceito do novato.
  3. Sistema de transmissão do Dharma: este sistema mantém o Tesouro do Verdadeiro Olho do Dharma ao longo das gerações de transmissão. Este é o selo Mente-a-Mente do Dharma que está além das escrituras. Neste momento, outro nome de Dharma é dado. Isso também é chamado de "nome interno" e usado apenas pelo Mestre. Este nome representa a transmissão da linhagem do Dharma do novato. Depois de receber este nome, a pessoa usará este nome em vez do nome recebido durante a ordenação de preceito para escrever o nome do Dharma (Nome Interno) (Nome Externo).

É costume referir-se ao próprio Mestre da tonsura como "Mestre Gracioso", ao Mestre dos preceitos como "Mestre Raiz" e ao Mestre da transmissão do Dharma como "Mestre Venerável". No budismo chinês , esses 3 sistemas são separados e não são executados pelos mesmos Mestres. Além disso, devido à forte ênfase no Dharma, quando uma pessoa recebe a transmissão do Dharma, ela é reconhecida como o filho ou filha do Dharma daquele Mestre Chán. Claro, os budistas leigos também podem receber esta transmissão do Dharma, mas há muito poucas incidências. A maioria dos monges e monjas que receberam a transmissão já foram tonsurados e ordenados por outros Mestres.

Rinzai

Todas as linhagens Rinzai passam por Hakuin Ekaku , o revivalista do século 18, que se considerava um herdeiro de Shoju Rojin (Shoju Ronin, Dokyu Etan, 1642-1721), embora Hakuin nunca tenha recebido a transmissão formal do dharma de Shoju Rojin, nem de qualquer outro professor. Quando foi empossado como sacerdote chefe de Shōin-ji em 1718, ele tinha o título de Dai-ichiza , "Primeiro Monge":

Era a classificação mínima exigida pela regulamentação governamental para aqueles instalados como sacerdotes do templo e parece ter sido pouco mais do que uma questão de pagar uma taxa e registrar Hakuin como o titular do Shōin-ji.

Todas as linhagens contemporâneas de Rinzai derivam de Inzan Ien (1751-1814) e Takuju Kosen (1760-1833), ambos alunos de Gasan Jito (1727-1797). Gasan é considerado um herdeiro do dharma de Hakuin, embora "ele não pertencesse ao círculo próximo dos discípulos e provavelmente nem mesmo era um dos herdeiros do dharma de Hakuin".

Através do Hakuin, todas as linhagens Rinzai japonesas contemporâneas fazem parte da linhagem Ōtōkan , trazida ao Japão em 1267 por Nanpo Jomyo , que recebeu a transmissão do dharma na China em 1265.

Visão e sucessão

Na escola Rinzai , uma diferença é feita entre o reconhecimento do insight e a sucessão na organização:

Da perspectiva de Rinzai, a verdadeira realização (jisshō) e a sucessão a um mestre (shijō) são dois estágios diferentes no curso da prática, o último implicando uma integração abrangente do despertar nas atividades da vida cotidiana.

De acordo com Mohr,

Na escola Rinzai, a questão da transmissão do Dharma é essencialmente subjetiva, isto é, deixada ao critério do mestre, e a ambigüidade de termos como "sucessor no Dharma" (hassu 法嗣) persiste até o presente. De acordo com o contexto ou as circunstâncias, pode significar tanto o reconhecimento espiritual quanto a herança de uma linhagem do templo.

A forma mais comum de transmissão no Rinzai Zen é o reconhecimento de que alguém ficou no mosteiro por um certo tempo e pode mais tarde se tornar um sacerdote do templo.

Prática adicional

Depois de terminar o estudo do koan, é necessária mais prática:

[I] levaria 10 anos para resolver todos os kôans [...] do sôdô. Depois que o aluno resolver todos os koans, ele pode deixar o sôdô e viver por conta própria, mas ainda não é considerado um roshi. Para isso, ele precisa completar mais dez anos de treinamento, denominado "go-go-no-shugyô" em japonês. Literalmente, isso significa "prática após satori / iluminação", mas Fukushima preferia a tradução "prática especial". Fukushima explicaria que o aluno constrói uma "personalidade religiosa" durante esta década. Eu diria que é uma espécie de período que funciona para testar se o aluno é realmente capaz de viver em uma sociedade normal e aplicar sua compreensão do koan na vida diária, depois de ter vivido em um ambiente que pode ser bastante surreal e distante de suas vidas. do resto da humanidade. Normalmente, o aluno vive em um pequeno templo paroquial durante esta década, não em um mosteiro de treinamento formal.

Inka shōmei

A transmissão comum não inclui inka shōmei . Idealmente, inka shōmei é "o reconhecimento formal da realização mais profunda do Zen", mas na prática está sendo usado para a transmissão da "verdadeira linhagem" dos mestres ( shike ) das salas de treinamento. Salas de treinamento são templos autorizados para treinamento adicional após serem qualificados como sacerdotes do templo.

Existem apenas cerca de cinquenta a oitenta desses portadores inka shōmei no Japão:

No Rinzai Zen, é relativamente fácil dizer quem é roshi e quem não é. Qualquer pessoa autorizada por outro roshi (isto é, seu professor) é um roshi. Esta autorização (oficialmente o documento "inka-shômei") está documentada em um pedaço de papel, por isso é também coloquialmente chamada de "ichi-mai", ou seja, "uma folha (de papel)". A transmissão é totalmente vertical do professor para o aluno, nenhum controle de pares está envolvido. Isso significa que a seita Rinzai não tem meios de controlar quem é feito roshi e quem não é. Apesar disso, o número de Rinzai roshis é relativamente baixo, talvez cerca de 50.

De acordo com roshi Sokun Tsushimoto, o título de roshi é equivalente a mestre zen e shike :

'Roshi' é o título compatível com o título mais formal 'Shike', que foi oficialmente autorizado como um sucessor do Dharma por um mestre autêntico.

Um mestre Zen qualificado concede inka apenas para "aqueles poucos selecionados" que completaram com sucesso todo o currículo do Rinzai koan e "são elegíveis para servir como sōdō roshi, isto é, mestre de uma sala de treinamento, em distinção de um templo comum:

[D] isciples hoje devem passar uma dúzia ou mais anos com um mestre para completar um curso completo de treinamento em comentários koan. Somente quando um mestre está convencido de que um discípulo pode comentar apropriadamente sobre uma ampla gama de casos antigos, ele reconhecerá o último como um herdeiro do dharma e lhe dará "prova formal de transmissão" (J. inka shomei ). Assim, na realidade, muito mais do que satori é necessário para que alguém seja reconhecido como um mestre (J. shike , roshi ) na escola Rinzai de Zen atualmente. A prova aceita de satori é um conjunto de habilidades literárias e retóricas que leva muitos anos para adquirir.

De acordo com roshi Sokun Tsushimoto,

A autorização como Roshi deve ser feita da maneira mais formal e explícita. Na tradição Rinzai, um mestre dá uma caligrafia de certificado Inka ao discípulo como prova de autorização. Desnecessário dizer que a autorização deve ser respaldada pelo fato de que o discípulo passou muitos anos no treinamento zen sob o mestre séria e continuamente.

Inka Shōmei (印 可 証明) ( coreano : Inga ) significa literalmente "o selo legítimo de prova claramente fornecida":

O ideograma para inka tem duas partes: in está de um lado, ka está do outro. O significado da raiz reside no caractere para in ( yin em chinês). A metade direita deste no consiste em uma antiga personagem em forma de nosso moderno P . Nos tempos antigos, o personagem representava um objeto real. Representava a imagem da metade direita ( P ) do selo oficial do imperador ( IP ), depois que o imperador quebrou ao meio todo o selo. "

A parte direita do selo era dada a um indivíduo que então trabalharia por autoridade do imperador, enquanto o próprio imperador ficaria com a parte esquerda. Nos tempos antigos, o Inka geralmente vinha na forma de um documento real, mas essa prática não é mais comum.

Sōtō

Em Sōtō, a transmissão do dharma é o reconhecimento dos laços entre professor e aluno. Tem estado sujeito a mudanças ao longo da história da escola Sōtō.

Embora Dōgen enfatize a importância da pureza dos ensinamentos e da linhagem altamente valorizada e da transmissão do dharma, a escola Sōtō tem suas origens em várias linhagens e transmissões do dharma. Dogen recebeu a transmissão do dharma de seu professor chinês Rujing , com quem estudou dois anos, mas no Sōtō medieval ele também foi considerado um herdeiro do dharma de Myōzen, um professor Rinzai, com quem estudou por oito anos. E Tettsū Gikai , o neto do dharma de Dogen, também era detentor da linhagem de Nōnin , o fundador do Dharuma-shu, também uma escola Rinzai. Gikai passou esta linhagem para Keizan , que por isso também era o detentor da linhagem em pelo menos duas linhagens.

Para tornar a história de Sōtō ainda mais complicada, a linhagem Caodong que Dogen herdou através de Rujing foi passada anteriormente do mestre Caodong Dayang Jingxuan para Touzi Yiqing através do mestre Rinzai Fushan Fayuan. Fushan Fayuan já havia estudado com Dayang Jingxuan. Quando Jingxuan morreu, Fayuan recebeu o "retrato, manto e um verso que expressava seus ensinamentos", prometendo "transmiti-los a um sucessor adequado". Fayuan escolheu seu aluno Touzi Yiqing para herdar esta linhagem, um fato que foi reconhecido no Denkoroku de Keizan, mas "[n] nas versões padrão dos escritos de Dogen, no entanto, todas as referências diretas à sucessão indireta de Yiqing foram eliminadas".

Critério

Manzan Dokahu (1636-1714), um reformador Sōtō,

[P] ropagou a visão de que a transmissão do Dharma dependia da iniciação pessoal entre o Mestre e o discípulo, e não da iluminação do discípulo. Ele manteve essa visão em face da forte oposição, citando como autoridade a figura imponente do Zen japonês, Dogen [...]. Esta se tornou e continua a ser a visão oficial do Sōtō Zen.

De acordo com Manzan, mesmo um estudante não iluminado poderia receber a transmissão do dharma:

Manzan argumentou que, desde que mestre e discípulo cumpram a condição de um relacionamento pessoal, a transmissão do Dharma "com um discípulo iluminado ou não iluminado é equivalente em [manter] a verdadeira tradição".

Em Sōtō-zen, desde Manzan Dokahu, dois critérios são aplicados para a transmissão do dharma:

  1. Isshi inshō - "Autenticação exclusiva de não mais de um professor". Este critério "proíbe clérigos de herdar mais de uma linhagem"
  2. Menju shihō - " Auto -outorga de sucessão face a face". Este critério "proíbe a concessão por procuração, a conferência à distância para estranhos ou a concessão póstuma".

Status

Em contraste com o status que a transmissão do dharma gerou no oeste, em Sōtō ela tem um status relativamente baixo:

A transmissão [D] harma fornece acesso a apenas um grau relativamente baixo. É listado como um requisito para o status eclesiástico mais baixo, o de um instrutor de terceira classe ( santō kyōshi ). Assim, no atual Sōtō Zen, a transmissão do dharma constitui uma etapa preliminar, após a qual o desenvolvimento real começa [...] Hoje, a autoridade-chave conferida pela transmissão do dharma é que ela qualifica um sacerdote para administrar um local comum ( jun hōchi ) têmpora. Esses templos não são de treinamento ascético, mas de serviços cerimoniais em nome de patronos leigos.

Para supervisionar o treinamento dos monges, são necessárias outras qualificações:

O status relativamente baixo da transmissão do dharma significa que por si só não qualifica ninguém para aceitar alunos ou treinar discípulos. De acordo com os regulamentos, os alunos Zen devem ser supervisionados apenas por um professor que tenha obtido a certificação de supervisão (ou seja, o status de sanzen dōjō shike ), ou seja, alguém que na literatura popular pode ser chamado de mestre Zen . Para obter a certificação de supervisão requer não apenas altas notas eclesiásticas e antiguidade dharma, mas também pelo menos três anos de experiência como supervisor assistente em uma sala de treinamento especialmente designada ( tokubetsu sōdō ), durante a qual a pessoa passa por um estágio.

Os deveres que vêm com esta qualificação plena nem sempre foram apreciados. Na organização medieval do Sōtō-shu, quando a rotação do abade era a norma. A transmissão do Dharma em um templo secundário obrigava alguém a servir pelo menos um mandato como abade no templo principal. O abade atribuiu deveres severos e encargos financeiros, razão pela qual muitos tentaram evitar a responsabilidade do abade:

Tsūgen, Baisan e Jochū exigiram que as gerações futuras excomungassem qualquer professor Zen que falhou em cumprir sua obrigação de servir como abade de um templo principal. Baisan decretou que os sucessores zen obedientes deveriam agarrar os desafiadores e então queimar o certificado de sucessão do ofensor ( shisho ) diante de seus olhos. Observe a notável inversão que ocorreu aqui. Em vez de a transmissão do dharma ser uma qualificação para se tornar um abade, o serviço bem-sucedido como abade tornou-se um requisito para poder manter a transmissão do dharma.

Realização espiritual

O Sōtō-shu também confere inka shōmyō (ou inshō ) "[concedendo] o selo de aprovação para a realização da iluminação", aos alunos. Isto é um

... aspecto religioso idealizado do processo de transmissão do Dharma. Mestre e discípulo zen podem evocar esse paradigma místico por meio de cerimônia ritual na sala do mestre ( shi-tsunai ), mas outras preocupações institucionais mais mundanas podem governar a seleção e promoção reais dos "herdeiros" do Dharma.

A transmissão do Dharma faz parte da manutenção das instituições Sōtō. A autoridade e a propriedade do templo são passadas, geralmente de pai para filho. Não é uma garantia de realização espiritual:

a transmissão do dharma não é garantia de nada. Mostra apenas que a pessoa que deu a transmissão - e apenas aquela pessoa - estava convencida de que o aluno era qualificado como professor. Ele poderia estar errado? Sim, ele poderia estar errado. Portanto, se você quer ter certeza de que um professor é realmente um bom professor, você não deve apenas perguntar se ele tem transmissão do dharma ou não. A questão é: de onde vem essa transmissão do dharma? Que linhagem isso representa? E ainda mais importante: que prática o acompanhou? Que tipo de aluno era o professor antes de se tornar professor? Qual é a sua prática agora?

Shiho

A transmissão do Dharma também é chamada de shiho . Na escola Sōtō , um aluno recebe a transmissão do Dharma durante uma cerimônia denbō , que é a última cerimônia de sua cerimônia shiho :

A prática usual ... é que um monge Sōtō receba a transmissão do Dharma pelo sacerdote que o ordenou (na maioria dos casos, seu próprio pai), após ele retornar de seu período mínimo de treinamento no mosteiro. Como a transmissão do Dharma é um pré-requisito para se tornar o sacerdote chefe de um templo filial de Sōtō, virtualmente todos os sacerdotes Sōtō atendem a este requisito ritual em um estágio relativamente inicial em suas carreiras. "

Muhō Noelke , o ex-abade do templo Antai-ji nascido na Alemanha , descreve sua compreensão do shiho:

... o reconhecimento da transmissão ocorrida muito antes da própria cerimônia. Na verdade, não tem nada a ver com o papel, com a filosofia ou com a experiência mística. As 24 horas da vida diária compartilhadas por professor e aluno são o conteúdo da transmissão, e nada mais [...] Em Antaiji, quando você recebe shiho depois de, digamos, oito ou nove anos, você terá sentado por 15.000 horas de zazen com seu professor. Além disso, vocês também compartilharam milhares de refeições com ele, trabalharam juntos no campo por milhares de horas, espalharam esterco, cortaram grama e lenha juntos, lado a lado, vocês suaram juntos no verão e congelaram juntos no inverno. Você cozinhou para ele e encheu a banheira para ele, você sabe como ele gosta da temperatura da sopa e da água do banho. Você também compartilhou muitas bebidas, provavelmente. Em cada uma dessas atividades, o dharma é transmitido. Nenhum deve ser deixado de fora.

Shiho é feito "um a um nos aposentos do abade (hojo)". Três documentos manuscritos certificam a transmissão do dharma;

a) Shisho (a escritura de transmissão, os nomes dos ancestrais dispostos em um círculo - o dharma passou de Shakyamuni para você, e agora você o devolve a Shakyamuni. Há um pequeno pedaço de papel, provavelmente escrito originalmente por Sawaki Roshi, com alguns comentários. Este artigo também foi copiado pelo aluno ao fazer a transmissão do dharma em Antaiji.)

b) Daiji (a grande questão, uma simbolização enigmática do conteúdo do ensinamento. Novamente, há uma pequena folha de papel extra que explica sobre o significado dos símbolos.) c) Kechimyaku (a linhagem de sangue, é bastante semelhante a a transmissão da linha de sangue que você já escreveu no momento da ordenação)

d) Na verdade, na linhagem de Sawaki Roshi (e talvez em outras linhagens também) um aluno é instruído a escrever um quarto documento em uma folha extra de papel, que é chamada de Hisho (o documento secreto, que é codificado, mas o código para decifrar está no mesmo papel, então, uma vez que você o segura em suas mãos, não é mais tão "secreto".)

O procedimento deve ocorrer apenas uma vez na vida e liga o aluno ao professor para sempre:

A transmissão do Dharma pode acontecer uma vez, e apenas uma vez, ou nunca. A transmissão múltipla do dharma é um absurdo. Se você receber a transmissão do dharma de um professor, a partir de então esse será o seu único professor, o seu verdadeiro professor (jap. Hon-shi). Os múltiplos detentores de linhagem de que você ouve falar no Ocidente são uma merda. Portanto, é importante que ambos os lados, mas principalmente o aluno, tenham certeza de que este é o momento certo para darem esse passo importante.

Se um aluno não tem a sensação de que deseja estar vinculado a esse professor pelo resto de sua vida, ele pode se recusar a receber a transmissão do dharma desse professor em particular. Desde a época de Manzan Dokahu (1636-1714), múltiplas transmissões de dharma são impossíveis no Sōtō Zen.

Um estudo mais aprofundado

De acordo com Muho Noelke , a transmissão do dharma marca o início do aprendizado real:

A transmissão do Dharma não é a última e última etapa na prática do aluno. Muito pelo contrário, pode-se dizer que é o verdadeiro primeiro passo no caminho da prática. O caminho apenas começou, mas agora o aluno decidiu exatamente qual caminho deseja seguir até o fim. Mas todas as dificuldades reais ainda estavam à sua frente. Para usar o exemplo de menino-encontra-menina novamente: neste momento eles decidiram que eles foram feitos um para o outro, por assim dizer, eles querem se casar e ter filhos. Felizmente, isso não significa que o romance acabou. Significa apenas que ambos estão preparados para o início da verdadeira luta.

Após a transmissão do Dharma, a pessoa se torna membro da "linha de sangue" do Zen, mas ainda não está qualificada como Oshō . Após as cerimônias dez-e e zuise , alguém é qualificado como um oshō. Depois disso, deve-se praticar por algum tempo, pelo menos seis meses, em um sôdô-ango , um centro de treinamento Sōtō-shu oficialmente reconhecido.

Depois disso, pode-se começar a trabalhar em um templo. O status recém-adquirido é confirmado na cerimônia kyoshi-honin . Em seguida, segue-se o primeiro período de prática no próprio templo, com a ajuda de um susho (monge-chefe). Isso é seguido pela cerimônia Jushoku-himei , que confirma o status de dai-oshō .

Sanbo Kyodan

O Sanbo Kyodan mistura elementos Sōtō e Rinzai. Os alunos desta escola seguem o currículo Harada-Yasutani koan , no qual grande ênfase é colocada no kensho , o insight inicial sobre a verdadeira natureza da pessoa. Ter atingido o kensho é publicamente reconhecido em uma cerimônia de jahai. Depois de estudar o currículo Harada-Yasutani koan, que pode levar até cinco anos, o aluno recebe uma caligrafia atestando que ele ou ela "concluiu o grande assunto". Isso é publicamente reconhecido na cerimônia- hasansai, dando o status de hasan .

O Sanbo Kyodan tem dois níveis de autoridade de ensino, a saber, junshike ("mestre zen associado") e shōshike ("mestre zen autêntico"). Junshikes podem dar dokusan, autorizar kensho e supervisionar parte do estudo do koan. Shoshikes pode supervisionar o estudo avançado do koan e realizar cerimônias religiosas, como a cerimônia de preceito e as cerimônias de casamento.

O processo de obtenção desses títulos sofreu algumas variações no Sanbo Kyodan. Hasansai pode ser preparatório para o título junshike, mas também pode ser a promoção para este título. E a promoção para shoshike pode ser preparatória para a transmissão do dharma, mas também pode ser equivalente a ela.

Na transmissão do dharma, o aluno recebe o sanmotsu , semelhante à cerimônia Shiho Sōtō. Isso é combinado com a noção de Rinzai sobre inka . Em Rinzai, apenas os alunos que concluíram o currículo Rinzai koan completo e "são elegíveis para servir como sōdō roshi, ou seja, mestre de uma sala de treinamento, em distinção de um templo comum, recebem inka. No Sanbo Kyodan, inka é derivado do mestre Rinzai de Harada, Dokutan Sōsan.

White Plum Asanga

Michel Genko Dubois (à esquerda) e Dennis Genpo Merzel realizando "mente a mente" na cerimônia de shiho de Dubois .

No White Plum Asanga , a transmissão do Dharma vem primeiro e qualifica a pessoa como um sensei . Isso pode ser seguido por inka, o reconhecimento final:

... uma vez que você tem a transmissão, seu professor está meio que observando para ver como você está se saindo como professor - como você está se comportando e, após um período de tempo, se o professor tem confiança em sua compreensão e capacidade de ensinar ( que você está se comportando com integridade e clareza), então, em algum momento, a pessoa receberá o selo final de aprovação - que é o que é o inka. Não há nada de particularmente misterioso nisso.

Soen coreano

Em coreano Soen, Inka (In'ga) normalmente se refere ao reconhecimento privado da transmissão do dharma de um professor para seu aluno. "Transmissão" é usada para se referir à versão cerimonial pública do mesmo reconhecimento.

Ambos são considerados iguais em autoridade e "realização". Um monge com In'ga ou a "transmissão" pública é qualificado para ocupar o posto de Soen Sa, ou "Mestre Zen" para um templo, e dar transmissão aos seus próprios alunos (seja, In'ga ou "transmissão" pública ) A maioria dos Mestres Zen na Coréia apenas recebeu, e apenas dá In'ga, com a cerimônia formal de transmissão sendo muito mais rara.

Na Escola de Zen Kwan Um Ocidental criada pelo Mestre Zen Coreano Seung Sahn , "Inka" é concedido a um indivíduo que completou seu treinamento de koan e recebe o título de Ji Do Poep Sa Nim . A transmissão do Dharma na Escola de Zen Kwan Um vem depois de inka, denotando que o indivíduo agora é um Soen Sa Nim . O próprio Seung Sahn é citado dizendo, em referência à administração de sua organização ocidental,

Inka e transmissão são diferentes. Nosso título 'Ji Do Poep Sa Nim' é como o título japonês 'sensei'. Na Coréia, chamamos isso de 'Chong Yong Sun' - sua prática é boa, ensinar outras pessoas é possível. Este título quase desapareceu na Coréia, embora ainda exista na China. Na Coréia, agora temos o título 'Ip Sung Sunim.' - 'monge-chefe'. "Esta inovação se aplica apenas à organização ocidental de Seung Sahn e não é normativa para a prática Soen / Zen coreana historicamente ou atualmente.

Vietnamita Thiền

Thích Nhất Hạnh criou um ritual conhecido como "Transmissão da Lâmpada", tornando um professor um dharmācārya - um indivíduo com "autoridade limitada de ensino". De acordo com o autor James Ishmael Ford ,

Com relação à questão da transmissão do Dharma, Thich Nhat Hanh disse que nenhum aluno o sucederá. Em vez disso, sua própria comunidade de prática será seu sucessor. Ele é citado como tendo dito que Maitreya , o Buda de nascimento futuro, pode ser uma comunidade de prática ao invés de um indivíduo. O que isso realmente significa só ficará aparente nas próximas décadas.

Crítica

No entendimento ocidental, a transmissão do dharma significa apenas o reconhecimento do insight autêntico, ao passo que no sistema de mosteiro japonês a transmissão do dharma é uma notificação formal de que alguém está totalmente qualificado para assumir um papel de liderança neste sistema. Nos EUA e na Europa, a transmissão do dharma está ligada ao título não oficial de roshi , professor mais velho. No entendimento ocidental, os roshis são "parte de uma tradição que lhes atribui qualidades quase divinas", alguém que "é definido pela simplicidade, inocência e falta de interesse próprio ou desejo". No entanto, a autorização dos professores por meio da transmissão do dharma não significa que os professores sejam infalíveis, como fica claro pelo aparecimento repetido de escândalos:

Neste mundo complicado de viver Zen, podemos encontrar professores que orientam comunidades de prática com compaixão e graça. Mas também encontramos professores Zen tendo relacionamentos sexuais inadequados, abusando da dinâmica de poder de seus relacionamentos e agindo de maneiras contrárias ao status mítico de suas posições como professores. Nos últimos anos, surgiram vários livros e ensaios expondo os males das instituições zen no oriente e no ocidente, bem como as fraquezas de professores zen individuais. Aqui no oeste existem poucas linhagens que passaram ilesas de escândalos, principalmente de natureza sexual. E no leste, particularmente nas instituições japonesas, aprendemos como mestres e escolas inteiras foram em vários momentos cooptados pelo estado, mais notoriamente nos anos que antecederam e incluíram a Segunda Guerra Mundial.

De acordo com Lachs, esses escândalos também foram possíveis devido ao status dado aos roshis pela transmissão do dharma e "um desejo pela aura, reconhecimento e aprovação do mestre":

Os alunos esperam que o verdadeiro professor seja um professor ideal e esperam ter esse professor ideal para liderar e instruí-los. O aluno que entra na prática depois de ler um mito espera encontrar o mito e pensa ter encontrado o mito. Infelizmente, eles encontraram o mito sem reconhecê-lo pelo que é. O que eles realmente descobriram, com muita frequência, é outra história de comportamento humano comum e imperfeito.

Veja também

Em outras religiões

Notas

Referências

Referências da web

Origens

Leitura adicional

Historiografia

Prática contemporânea

links externos