Fé Bahá'í e Nativos Americanos - Baháʼí Faith and Native Americans

O relacionamento entre a Fé Bahá'í e os nativos americanos tem uma história que remonta à época de 'Abdu'l-Bahá e multiplicou seus relacionamentos nas Américas. Indivíduos aderiram à religião e instituições foram fundadas para servir aos nativos americanos e, inversamente, os nativos americanos serviram em instituições bahá'ís.

Em 1963, fontes bahá'ís afirmaram que membros de cerca de 83 tribos de nativos americanos aderiram à religião. Na América do Norte, a diversificação é um tema sempre presente na história bahá'í. Os nativos americanos têm sido atraídos para a Fé Bahá'í em números crescentes desde a década de 1940; atualmente, existem vários milhares de nativos americanos e esquimós bahá'ís, especialmente na zona rural do Alasca e entre os povos Navajo e Lakota . Entre os indígenas da América Central e do Sul, também existem populações substanciais de bahá'ís nativos. Há uma estimativa de cerca de 8.000 Bahá'ís Guaymi na área do Panamá, cerca de 10% da população de Guaymi no Panamá. Um resumo informal da comunidade Wayuu (uma tribo que vivia no deserto de La Guajira ) em 1971 mostrou cerca de 1.000 bahá'ís. A maior população de bahá'ís na América do Sul está na Bolívia , um país cuja população é estimada em 55% -70% indígena e 30% -42% mestiço , com uma população bahá'í estimada em 206.000 em 2005, de acordo com a Association of Religion Data Arquivos .

Religiões nativas americanas

Aceitação de fundadores espirituais

Shoghi Effendi , chefe da religião 1921-1957, declarou: "O princípio fundamental enunciado por Baháʼu'lláh , os seguidores de sua Fé acreditam firmemente, é que a verdade religiosa não é absoluta, mas relativa, que a Revelação Divina é um processo contínuo e progressivo , que todas as grandes religiões do mundo são de origem divina, que seus princípios básicos estão em completa harmonia, que seus objetivos e propósitos são um e o mesmo, que seus ensinamentos são apenas facetas de uma verdade, que suas funções são complementares, que eles diferem apenas nos aspectos não essenciais de suas doutrinas, e que suas missões representam estágios sucessivos na evolução espiritual da sociedade humana. "

Em princípio, um bahá'í pode certamente afirmar que Mensageiros de Deus foram realmente enviados a todos os povos, de acordo com a crença bahá'í, mas que simplesmente não há maneira conclusiva de atestar heróis lendários da cultura individualmente. Em nenhuma circunstância isso impede uma apreciação real de tais lendas e dos valores espirituais e culturais nelas consagrados. Assim, as autoridades bahá'ís podem considerar a adição da categoria de (ao invés de nomes de) Mensageiros de Deus para as Primeiras Nações, ou Mensageiros de Deus para os Povos Indígenas. O problema agora não é mais o princípio, mas sim a questão dos nomes .

A Assembleia Espiritual Nacional dos Bahá'ís do Canadá assumiu uma posição de defesa em nome das Primeiras Nações Canadenses em sua apresentação formal à Comissão Real sobre os Povos Aborígines no outono de 1993 em nome dos povos indígenas (não em relação à sua religião, por (se.) Os pioneiros bahá'ís em regiões com povos aborígenes estenderam o universalismo bahá'í na religião para um reconhecimento da riqueza e autenticidade dos valores culturais nativos. O reconhecimento explícito de mensageiros nativos individuais de Deus ainda não foi formalizado na doutrina bahá'í. A citação de uma fonte autenticada que reflete mais diretamente sobre o problema é:

Antigamente os povos da América estavam, por meio de suas regiões setentrionais, próximos à Ásia, ou seja, separados da Ásia por um estreito. Por esta razão, foi dito que a travessia ocorreu. Existem outros sinais que indicam comunicação.

Quanto aos lugares cujas pessoas não foram informadas do aparecimento dos Profetas, tais pessoas estão dispensadas. No Alcorão foi revelado: 'Não os castigaremos se não tiverem recebido um Mensageiro' (Q. 17:15).

Sem dúvida, nessas regiões o Chamado de Deus deve ter surgido nos tempos antigos, mas agora foi esquecido.

Neste contexto particular, a expressão “Chamado de Deus” ( nidá-yi iláhí ) é uma referência transparente, segundo Christopher Buck, aos Profetas de Deus e que dão revelação . Estudiosos como Susan Maneck e William Collins perceberam a força dessa citação. No entanto, o idioma não é específico. A Casa Universal de Justiça observa que "Os Ensinamentos Bahá'ís não confirmam explicitamente, nem excluem, a possibilidade de que Mensageiros de Deus tenham aparecido nas Américas. Na ausência de um Texto claro, a Casa Universal de Justiça não tem base para emitindo o tipo de declaração que você propõe que confirmaria, "em princípio, que Deus enviou Manifestações aos povos indígenas das Américas". "No entanto, a figura de Deganawida, o Grande Pacificador , é mencionada como um exemplo importante na pesquisa acadêmica; outros mencionados por indivíduos incluem Quetzalcoatl e Viracocha . David Ruhe , um ex-membro da Casa Universal de Justiça, escreveu mencionando sua própria visão de Deganawida como Profeta. Visto que nenhum indivíduo ou instituição pode acrescentar algo às escrituras bahá'ís, é impossível acrescentar um nome específico a uma lista de Manifestações de Deus aceitas que seria obrigatória para todas as instituições bahá'ís e bahá'ís. No entanto, os indivíduos e instituições podem aceitar para seus próprios fins que vários heróis culturais podem ter sido de fato uma Manifestação de Deus e os bahá'ís e instituições da religião podem aceitar o fato de que a sagrada tradição nativa americana mencionou nomes específicos para indivíduos que atuam no papel de um profeta .

Interpretação de profecia

Em 1986, o norte-americano Baháʼí Lee Brown deu uma palestra no Conselho Indígena Continental Baháʼí de 1986 , realizado em Tanana Valley Fairgrounds, Fairbanks , Alasca, que foi gravada e transcrita - inclui sua interpretação das profecias dos índios americanos , especialmente Hopi . Brown também apareceu com Martha Many Grey Horses em um programa bahá'í discutindo essas profecias.

Os Guaymi Baháʼís declararam que há profecias da religião de sua própria tribo que eles interpretam como relacionadas à Fé Baháʼ. As profecias do Chilam Balam também foram examinadas.

Houve comentários entre bahá'ís proeminentes sobre a Mulher-Bezerro do Búfalo Branco e a aparência do búfalo branco .

O Chefe Albert Isaac de Aishihik é registrado como tendo identificado uma experiência de quase morte sua em 1957 com a Fé Baháʼ.

Contato com os indígenas

Primeiro contato

O primeiro contato datado entre a Fé Bahá'í e os indígenas americanos foi de segunda mão durante a vida de Honoré Jackson, que esteve envolvido em um movimento de protesto das Primeiras Nações no Canadá por volta do início de 1880 e, em seguida, no final de 1890 aderiu à religião, mas após alguns esforços no Canadá e na área de Nova York, ele não foi muito ouvido depois de cerca de 1910.

ʻAbdu'l-Bahá

Em 1912, o chefe da religião ʻAbdu'l-Bahá fez uma viagem para o Ocidente, partindo do que então era a Palestina. Em uma perna de suas viagens, ele estava deixando o Canadá, no caminho de volta para os Estados Unidos, e ele viajou por vários vilarejos. Enquanto o trem passava pela cidade de Belleville, Ontário , um menino Mohawk de quatro anos , Jimmy Loft, estava sentado em uma cerca enquanto o trem passava. ʻAbdu'l-Bahá aproveitou aquele momento para se levantar e, de frente para a janela, sorrir e acenar. Loft ficou tão surpreso que caiu da cerca. Em maio de 1948 ele se tornou um dos primeiros bahá'ís nativos americanos do Canadá.

Tablet para Amr Khan

Uma tabuinha escrita por Abdu'l-Bahá, sem data, mas certamente antes de sua morte em 1921 e provavelmente depois de 1892, é chamada de Tabuleta para Amr Khan, na qual ele reconhece que "o Chamado de Deus" deve ter surgido nas Américas. embora seu efeito espiritual tenha sido esquecido.

Tábuas do Plano Divino de ʻAbdu'l-Bahá

ʻAbdu'l-Bahá também escreveu uma série de cartas, ou tabuinhas , aos seguidores da religião nos Estados Unidos em 1916–1917; essas cartas foram compiladas juntas no livro Tablets of the Divine Plan . A sexta tabuinha foi a primeira a mencionar regiões latino-americanas e foi escrita em 8 de abril de 1916, mas sua apresentação nos Estados Unidos foi adiada até 1919 - após o fim da Primeira Guerra Mundial e da gripe espanhola . A sexta tabuinha foi traduzida e apresentada por Mirza Ahmad Sohrab em 4 de abril de 1919, e publicada na revista Star of the West em 12 de dezembro de 1919. Após mencionar a necessidade da mensagem da religião visitar os países latino-americanos ʻAbdu'l -Bahá continuou:

Atribuir grande importância à população indígena da América. Pois essas almas podem ser comparadas aos antigos habitantes da Península Arábica, que, antes da Missão de Maomé, eram como selvagens. Quando a luz de Muammad brilhou em seu meio, no entanto, eles se tornaram tão radiantes a ponto de iluminar o mundo. Da mesma forma, esses índios, se forem educados e orientados, não pode haver dúvida de que se tornarão tão iluminados a ponto de iluminar o mundo inteiro ...

Seguindo as Epístolas e por volta da época do falecimento de ʻAbdu'l-Bahá em 1921, alguns outros bahá'ís começaram a se mudar, ou pelo menos a visitar, a América Latina ou do Sul. A primeira Martha Root seguida por Leonora Armstrong estiveram entre as primeiras a fazer essas viagens antes de 1928.

Década de 1920

O próximo contato conhecido entre nativos americanos e bahá'ís é o caso de Albert T. Freeman, também conhecido como Gai-wah-go-wah, que foi um orador premiado como um índio do povo Lakota em 1917. Ele logo se tornou um graduado pela Depauw University e visível como cristão e ator. Por volta de 1920-1924, ele era um estudante da University of Southern California e assumiu as plataformas educacionais de alto-falantes Chautauqua semelhantes a Nipo T. Strongheart of the Yakama Nation . Muitas de suas palestras foram em igrejas, embora algumas em museus, mas em 1926 em uma viagem pelo Ocidente, ele deu uma palestra / apresentação no centro Baháʼí em Portland, Oregon e então foi convidado de lá para apresentar na convenção nacional Baháʼ. Ele continuou depois em várias igrejas e faculdades na década de 1930. O registro de seu serviço tem sido notado em materiais educacionais nas últimas décadas.

Esforços sistemáticos

Sara E. Whitt foi considerada a líder de uma série de banquetes em cooperação com a Assembleia Local de Los Angeles "ampliando o círculo de atividades de amizade racial de modo a incluir não apenas os brancos e negros, mas os nativos vermelhos, aborígenes da América, também os chineses e japoneses  ... "Vários banquetes foram realizados - um em 27 de fevereiro de 1932 foi notado com particular destaque com Nellie S. French representando a assembleia nacional e Luther Standing Bear fez uma oração e falou sobre a paz. Outros palestrantes incluíram Robert Theiss, Joseph R. Scherer, Emmett R. Smith, J. Kam Machida, WJ Clarendon, Nipo Strongheart e Willard P. Hatch e uma despedida de Shahnaz Waite.

Shoghi Effendi , que foi nomeado o sucessor de ʻAbdu'l-Bahá, escreveu um telegrama em 1º de maio de 1936 para a Convenção Anual Bahá'í dos Estados Unidos e Canadá, e pediu a implementação sistemática da visão de ʻAbdu'l-Bahá para começar e sua O primeiro grande foco foi toda a região da América do Sul e seus povos. Em seu cabograma, ele escreveu:

Apelo aos delegados reunidos para ponderar o apelo histórico expresso por ʻAbdu'l-Bahá nas Epístolas do Plano Divino . Urge deliberação séria com a próxima Assembleia Nacional para assegurar seu cumprimento completo. Primeiro século da Era Baháʼí chegando ao fim. A humanidade entrando nas periferias externas está no estágio mais perigoso de sua existência. Oportunidades da hora presente inimaginavelmente preciosas. Queira Deus que cada Estado dentro da República Americana e cada República no continente americano possa, antes do término deste século glorioso, abraçar a luz da Fé de Baháʼu'lláh e estabelecer a base estrutural de Sua Ordem Mundial.

Após o telegrama de 1º de maio, outro telegrama de Shoghi Effendi chegou em 19 de maio, convocando o estabelecimento de pioneiros permanentes em todos os países da América Latina. A Assembleia Espiritual Nacional Bahá'í dos Estados Unidos e Canadá foi nomeada o Comitê Interamericano para encarregar-se dos preparativos. Durante a Convenção Bahá'í da América do Norte de 1937, Shoghi Effendi telegrafou aconselhando a convenção a prolongar suas deliberações para permitir que os delegados e a Assembleia Nacional consultassem sobre um plano que permitiria aos bahá'ís irem para a América Latina, bem como incluir a conclusão do processo externo estrutura da Casa de Adoração Baháʼí em Wilmette, Illinois. Em 1937, o Primeiro Plano de Sete Anos (1937–44), que foi um plano internacional desenhado por Shoghi Effendi, deu aos bahá'ís americanos a meta de estabelecer a Fé Bahá'í em todos os países da América Latina. Com a expansão das comunidades e assembléias bahá'ís americanas começaram a se formar em 1938 em toda a América Latina.

Nas Américas em 1947, a Fé Baháʼí havia contatado povos entre os esquimós do Alasca e da Groenlândia, os nativos cree das províncias das pradarias, Canadá, os nativos Cherokee na Carolina do Norte, os nativos Oneida em Wisconsin, os nativos Omaha em Nebraska, os nativos seminoles na Flórida, os nativos mexicanos no México, os nativos das ilhas San Blas, os nativos de Chichicastenango na Guatemala, os maias em Yucatán, os nativos da Patagônia na Argentina, os nativos de La Paz na Bolívia e os nativos incas no Peru. Em 1944, Gerardo Vega, da Costa Rica, foi o primeiro latino-americano a ser pioneiro quando começou a trabalhar no Panamá. Comitês regionais que supervisionam vários países da América Latina e do Sul foram nomeados. Retrospectivamente, um propósito declarado para o comitê era facilitar uma mudança no equilíbrio das funções de orientação norte-americana e cooperação latina para orientação latino-americana e cooperação norte-americana. De volta à América do Norte, a primeira assembleia totalmente nativa nas Américas foi estabelecida pela primeira vez em 1948 na Reserva Indígena Omaha em Macy, Nebraska . O processo estava bem encaminhado em 1950 e deveria ser executado por volta de 1953. Shoghi Effendi então convocou duas convenções internacionais a serem realizadas em abril de 1951; um foi realizado na Cidade do Panamá com o propósito de eleger uma Assembleia Espiritual Nacional regional

O décimo nono objetivo daquela parte da Cruzada de Dez Anos confiada em 1953 à Comunidade Baháʼí americana por seu arquiteto era a "conversão à Fé dos membros das principais tribos nativas americanas". Em agosto de 1957, Shoghi Effendi lembrou à assembléia regional o comentário de Abdu'l-Bahá e, portanto, dedicaria considerável energia ao assunto. Um bahá'í fez uma viagem à Dominica especificamente para tentar alcançar os índios caribenhos em 7 de maio de 1959. No México, em março de 1957, foram mencionados os primeiros índios que aderiram à religião. Um comitê focado nessa necessidade estava ativo em abril de 1958 fazendo contatos e traduzindo materiais. Os observadores bahá'ís foram recebidos em um Congresso Indígena Interamericano na cidade da Guatemala em 1959 graças a seus contatos com versões locais de institutos indígenas interamericanos na região e incluíram oportunidades para compartilhar traduções nativas e espanholas de panfletos bahá'ís. A primeira assembleia totalmente indiana do México foi eleita em San Rafael Comac, perto de Cholula, Puebla, em 1960. Mão da Causa Enoch Olinga visitou especificamente esta assembleia em maio de 1961.

Em 1961, uma série de desenvolvimentos foram alcançados. Houve a eleição da Assembleia Nacional Boliviana - representante de uma comunidade cuja grande maioria era do povo Aymara . Cerca de trezentos desses índios, em mais de cem localidades, aderiram à religião e mais de vinte assembléias locais na Bolívia foram eleitas. Houve eleições de assembleias indígenas no Equador, Guatemala e México - regiões dos ex-incas, maias e astecas e a formação de quatro assembleias representativas de índios canadenses em Yukon, Alberta e Saskatchewan. Naquela época, havia mais de quarenta tribos indígenas e esquimós representadas na Comunidade Bahá'í em todo o Hemisfério Ocidental - mais que o dobro do número em 1957. Em 1961, cada país de uma assembleia regional do sul da América do Sul elegeu sua própria Assembleia Espiritual Nacional. Em 1961, as Mãos da Causa das Américas deram especial atenção à difusão da religião entre os índios em todos os continentes. A convenção nacional do Paraguai foi testemunhada pela Mão da Causa, Dr. Ramatu'llah Muhajir. Na convenção, o Dr. Muhajir e os delegados traçaram planos para alcançar as populações indígenas, bem como formas de fortalecer as comunidades que já existiam. Ainda em 1961, a Assembleia Espiritual Nacional do Panamá enviou dois representantes oficiais, Edna Moses e Donald R. Witzel, para um congresso de nativos nas Ilhas San Blas . Os bahá'ís apresentaram um esboço da religião. Um chefe respondeu que outros religiosos apresentaram suas religiões como um meio de separar o povo de sua religião tribal.

Antes de 1963, as duas primeiras Assembléias Espirituais Locais totalmente indianas na América do Sul foram Huanuni e depois Vilcollo, Bolívia - em 1963 havia vinte e cinco dessas assembléias na Bolívia e cerca de 1000 Baha'is entre os povos indígenas bolivianos. Uma equipe formada para promulgar a religião - um chefe da Reserva Peigan , também presidente de sua primeira assembleia bahá'í, e um membro eleito do Conselho da Banda Peigan Band of the Blackfoot e John Hellson, um bahá'í que morou na Cornualha, Inglaterra, agora de Alberta, que é um membro adotivo da nação Mohawk . Juntos, eles levaram cartas de apresentação aos chefes de todas as Seis Nações da Primeira Nação do Grand River em Ontário e Quebec e foram recebidos com uma cerimônia especial em algumas das Reservas. Seu itinerário incluía as Reservas de Nanaimo e Capilano da Colúmbia Britânica, Ohsweken , Kettle Point , Tyendinaga e Curve Lake de Ontário e Kahnawake , Quebec.

Em 1963 havia um pequeno grupo em Pedro Juan Caballero na Costa Rica e alguns dos quais eram de "Caygüa", possivelmente o povo Kadiweu . Nos Estados Unidos, após presenças iniciais entre várias nações indianas na década de 1950, no final de fevereiro de 1963, uma reunião de bahá'ís indianos no Arizona para um "Grande Conselho de Incêndio", que contou com a presença da Mão da Causa Dhikru'llah Khadem por vez quando membros de 34 tribos americanas foram representados dentro da Fé Baháʼí e vinte e seis estavam presentes. Pedindo aos participantes que haviam aderido à religião mais recentemente que falassem, e ecoando um ensinamento bahá'í sobre a unidade das religiões , Strongheart disse:

"um reconhecimento em vez de uma declaração." Ele lembrou que seu pai o havia levado quando jovem às altas florestas do noroeste e, sentado sob árvores majestosas, relatou a ele a tradição indiana universal da irmandade, aconselhando-o: "Os pássaros cantam canções diferentes, mas eles voam no mesmo céu; as árvores têm casca diferente e dão frutos diferentes, mas todas crescem da Mãe Terra. "

Na convenção nacional de 1964 da Costa Rica, membros da Talamanca e Terraba estavam entre os delegados. O primeiro nativo americano Baháʼí do Paraguai, Rosendo Segundo, aderiu à religião em 1964. Segundo era um membro da tribo Guarani do Chaco . Um plano nacional dos bahá'ís dos Estados Unidos em 1964 incluía a tradução oficial da literatura básica da religião "para um número crescente de crentes índios americanos" e mais tarde acrescentou uma meta de aumentar o número de assembleias, unidades organizacionais e administrativas locais da religião , em reservas. Em 1965, o contato real com a tribo do Chaco começou. Os netos de Touro Sentado e Cabeça de Touro foram considerados amigos em reuniões em 1966. Um índio Pennacook , Gerard Morin, também conhecido como Pequeno Bispo, fez uma apresentação sobre a cultura indiana local na Escola Baháʼí de Green Acre em 1966. Um grupo multinacional incluindo um indiano visitou North Bay , Ontário , Canadá, em 1967. Em 1969, membros das tribos de língua Chulupi e Lengua converteram-se à religião e o primeiro instituto totalmente indígena no norte do Gran Chaco , no Paraguai com membros dos Guarani, Guasurango, (um de língua Tapieté ) e Chulupi comparecendo. Em 1970, o primeiro membro da tribo Yanaigua (outro falando Tapieté ) juntou-se à religião e naquele ano foi a primeira vez que um bahá'í indígena foi eleito para a assembleia nacional (em 1982 havia três membros indígenas na assembleia nacional). Em fevereiro de 1970, uma família pioneira de Samuel e Teresa Garcia e seus quatro filhos, costarriquenhos nativos, em fevereiro de 1970 na área de Guanacaste buscando identificar membros de comunidades extintas. Em abril de 1970, oito Assembléias Locais foram restabelecidas, após o que uma série de programas foram iniciados para solidificar a compreensão de alguns desses novos bahá'ís.

Em 1975–6, Rúhíyyih Khanum viajou de barco pelos afluentes do Rio Amazonas, no Brasil, e também visitou as altas montanhas do Peru e da Bolívia . Trinta e seis grupos tribais foram visitados durante um período de seis meses; a viagem foi chamada de The Green Light Expedition, que se seguiu ao The Great African Safari de Khanum . Também houve projetos desenvolvidos a partir da expedição original - Seguindo os Passos da Expedição Luz Verde e Rasgo das Nuvens . E em 1977 uma campanha de rádio começou no Paraguai. O primeiro Guaymí Baháʼí data da década de 1960 e, desde a década de 1980, vários projetos foram iniciados e evoluindo nessas comunidades.

Em fevereiro de 1977, uma conferência visando a promulgação da religião no México também ocorreu em Mérida, com mais de 2.000 bahá'ís comparecendo. Um terço dos participantes eram crentes indígenas de toda a América Central, 150 dos quais eram maias. Membros da família indianos não bahá'ís foram autorizados a participar integralmente da reunião. Três Mãos da Causa estiveram presentes - Paul Haney, Rahmatu'lláh Muhájir e Enoch Olinga, bem como a Conselheira Florence Mayberry, que esteve na primeira assembléia nacional do México. A partir de 1978, uma série de Incêndios do Conselho Indiano começaram a ser realizados e iniciativas adotadas - veja abaixo.

Em 1990, a primeira assembleia inteiramente composta por indígenas no Brasil foi eleita pelo povo Mura em Beruri , Brasil. Em 1994, Elizabeth Dahe, uma anciã bahá'í e Hopi de longa data , convidou os outros anciãos Hopi a se reunirem e encontrar Kevin Locke, que apresentou as reivindicações da Fé Baháʼí diretamente a 100 anciãos Hopi. Os bahá'ís afirmam que quase metade da comunidade bahá'í chilena pertence ao povo mapuche indígena.

Os bahá'ís em Cabo Dorset agiram com apoio e coordenação por meio da assembléia espiritual da Reserva Omaha e de Springfield Illinois . E uma assembléia foi eleita em Lac du Flambeau, Wisconsin .

Relações culturais e desafios

As normas culturais da Fé Bahá'í passaram por grandes transições. O primeiro ocorreu por volta da virada do século 20, quando a religião se tornou conhecida além de sua população predominantemente muçulmana do Oriente Médio e se espalhou para a América do Norte e Europa cristãs. As bases dessa conquista foram estabelecidas desde os primeiros dias da nova religião, quando Baháʼu'lláh em dois de seus escritos do período de Bagdá abordou questões cristãs. Então, no final do século dezenove, o famoso erudito bahá'í, Mírzá Abu'l-Fa , l , estendeu esses fundamentos ao escrever extensivamente sobre as abordagens bahá'ís do Novo e do Velho Testamentos. Isso foi seguido pela conversão de numerosos judeus, no Irã, e cristãos, na Síria e no Egito, à religião. Os convertidos cristãos sírios, em particular, foram os grandes responsáveis ​​por levar a Fé Bahá'í para a América do Norte cristã, de onde se espalhou ainda mais para a Europa e Austrália. Veja também as jornadas de ʻAbdu'l-Bahá ao Ocidente . O segundo grande avanço começou após a Segunda Guerra Mundial, quando a religião começou a se espalhar rapidamente nas aldeias do Terceiro Mundo. Alguma idéia da extensão dessa mudança comparativamente repentina pode ser obtida do fato de que antes de 1954, aproximadamente 94% da população bahá'í do mundo consistia de iranianos. Em 1989, esse número era de cerca de 7%, enquanto os bahá'ís do Terceiro Mundo não muçulmano representavam cerca de 90% dos bahá'ís.

Na América Latina e na América do Sul, a religião se espalhou na década de 1940 seguindo planos específicos de promulgação da religião. Um propósito declarado para os comitês coordenadores nomeados para supervisionar o processo era facilitar uma mudança no equilíbrio das funções de orientação de liderança norte-americana e cooperação latino-americana para orientação de liderança latino e cooperação norte-americana. O processo estava bem encaminhado em 1950 e deveria ser aplicado por volta de 1953. No entanto, um período de "reativação" das comunidades centrais foi necessário em 1950, enquanto outras comunidades não conseguiram reeleger suas instituições inicialmente, embora os comitês regionais continuassem operando. Não obstante, as Assembléias Espirituais Nacionais regionais para a região foram eleitas em 1950 e 1951. Em 1961, a maioria dos países latino-americanos e sul-americanos tinha sua própria assembléia nacional.

Na África, houve conversões generalizadas à religião após os anos 1950. Foi enfatizado que os pioneiros ocidentais são modestos e concentram seus esforços não na liderança colonial, mas nos africanos nativos - e que os pioneiros devem mostrar por meio de ações a sinceridade de seu sentido de serviço aos africanos em trazer a religião e, em seguida, Os africanos que entendem sua nova religião devem ter liberdade para se levantar e espalhar a religião de acordo com suas próprias sensibilidades e os pioneiros para se dispersar ou ficar em segundo plano. Enoch Olinga é especificamente mencionado como um exemplo desse processo que se desenrolou quando ele saiu de Uganda e repetiu o rápido crescimento da religião. Por causa das ondas sucessivas de pessoas se tornando Cavaleiros de Baháʼu'lláh , Enoch Olinga foi intitulado "Abd'l-Futuh", um nome persa que significa "o pai das vitórias" por Shoghi Effendi, embora ele também tenha implementado mudanças no caráter ao abandonar o alcoolismo e, eventualmente, poligamia.

Na Índia, onde a mensagem bahá'í durante décadas foi dirigida principalmente aos muçulmanos indianos e parses (zoroastrianos), uma reinterpretação da mensagem bahá'í de acordo com as idéias hindus foi necessária para alcançar as massas de hindus. A Índia se tornou a maior comunidade bahá'í do mundo em 2000, após menos de um século de ensino em massa, embora também envolvesse o alcance sistemático de uma grande comunidade de intocáveis ​​ou harijans . Veja Baháʼí Faith na Índia .

Ao contrário da disseminação do cristianismo nas áreas indígenas dos Estados Unidos, a disseminação da Fé Baháʼí nunca foi associada a uma fortificação da ocupação colonial, assimilação euro-americana ou conversões forçadas de nativos americanos. De fato, em 1960, a Mão da Causa Rúhíyyih Khánum pediu perdão pelas injustiças que sua raça havia cometido e elogiou seu grande passado. E em 1963 a antropóloga Alice Beck Kehoe , uma conhecida pesquisadora de nativos americanos, observou que "[A Fé Baháʼí] não nega a validade das crenças indígenas nativas, [e] ... apela a muitos indianos que buscam uma religião que não é exclusivamente indiano nem dominado por valores e costumes brancos. " No entanto, outro pesquisador observou em 2007: "A maioria dos canadenses e americanos brancos não tem idéia de como constantemente reforçam seus próprios pressupostos culturais, certos ou errados, e os empilham sobre os índios, nunca desejando ou mesmo interessados ​​em ouvir nossa própria visão nativa. Eu concordo que os bahá'ís no Canadá e nos Estados Unidos fizeram alguns bons avanços no sentido de honrar e validar as profecias e princípios espirituais nativos. No entanto, muito mais transformação ao longo das linhas de interações interculturais dentro da comunidade internacional Bahá'í precisa ocorrer. Refiro-me especificamente à maioria (mas não a todos) de nossos bahá'ís não nativos que acham impossível romper as barreiras internas de sua própria cultura euro-americana. "

Padrões de encontros entre bahá'ís não aborígines e povos aborígines na Colúmbia Britânica foram estudados e o resultado demonstrou que um meio-termo entre a romantização e o confronto violento era possível, embora não totalmente percebido. No entanto, nas palavras de um historiador, o encontro com a religião "não obstante, serviu como uma fonte potente de fortalecimento para os adeptos aborígenes". As tradições do povo não foram abandonadas e novamente serviram para solidificar a comunidade. Mas há progresso na apreciação da experiência cultural e espiritual indiana vinda dos canais de publicação bahá'ís, assim como houve no Islã há mais de um século.

Projetos envolvendo nativos americanos

Rádio Baháʼ

Artigo principal: Rádio Baháʼí

O rádio bahá'í no Equador evoluiu como uma forma de servir aos milhares de convertidos no final dos anos 1960 e 1970. Um nativo de Otavalo , Equador e presidente da Assembleia Espiritual Nacional do Equador, investigou o uso do rádio como uma ferramenta para divulgar a religião e servir às comunidades recém-formadas. No início de 1973, Raul Pavon alugou a estação da Rádio Turismo e iniciou quatorze horas de transmissões diárias. Nenhum dos envolvidos tinha experiência na gestão de uma estação de rádio. O sucesso inicial foi baseado em tocar gêneros musicais locais e nacionais. Em julho de 1973, a assembleia nacional acrescentou a meta de uma estação de rádio em seu orçamento e de um comitê para criar a programação. A programação foi desenvolvida e transmitida em oito cidades entre segmentos de 15 minutos e programas bilíngues de uma hora (espanhol-quichua) de orações bahá'ís , com base na literatura bahá'í e também em informações de sua comunidade mundial. Em 1975, workshops de treinamento foram organizados para roteiristas. Outros treinamentos continuaram em 1976. Em 1976, o comitê havia produzido 1.286 horas de programação a um custo de aproximadamente US $ 2.000, bem como documentação para apoiar projetos irmãos. Uma estação de rádio AM de baixa potência que foi finalmente concedida em 1977. Havia desafios de coordenação e pessoal a superar. Treinadores externos ou equipe profissional puderam vir em 1977, 1978 e 1980. Uma comissão foi desenvolvida, geralmente incluindo um corpo composto por uma pessoa indígena, uma pessoa "branca", especialistas técnicos, bahá'ís seniores e um veterano da estação, com um saldo de maioria da população local e ao mesmo tempo um membro para ser alfabetizado e capaz de lidar com a administração da comissão.

Com feedback regular de instituições experientes operando fora do Centro Mundial Baháʼ , o progresso foi mantido e o Dr. David Ruhe, então membro da Casa Universal de Justiça , visitou em 1980 e atuou como elo de ligação entre a estação de rádio e o Departamento de Audiovisual nos escritórios administrativos bahá'ís. Em 1980, quase toda a equipe viajou para o Peru para fazer extensas apresentações na conferência internacional da mídia bahá'í em Puno, onde a segunda estação de rádio Bahá'í seria instalada. Foi só em 1981 que um diretor adequado foi capaz de assumir o serviço, combinando as qualidades de ser um bahá'í, um profissional de rádio experiente e um equatoriano capaz de se voluntariar. Além de Quinteros, seis outros indígenas haviam sistematicamente começado a servir na estação como funcionários em tempo integral, bem como um número maior de funcionários em meio período, totalizando cerca de 200 pessoas, incluindo jovens indígenas nos primeiros quatro anos de operação da estação . Funcionários indígenas puderam realizar workshops para outros funcionários indígenas, em espanhol e quíchua, pela primeira vez em 1981. Funcionários de projetos na Bolívia, Chile e Peru participaram de treinamentos sucessivos e funcionários equatorianos viajaram para o Peru e a Bolívia para ajudar nesses projetos . A Comissão escreveu aos bahá'ís chilenos sobre o desenvolvimento de sua estação de rádio que:

O mais importante e indispensável é manter uma família de equipe feliz, amorosa e animada. Tente ter a maior porcentagem possível de nativos de sua equipe. Pelo menos 75%. É muito melhor deixar um nativo fazer algo errado do que não dar a ele a oportunidade de um estrangeiro fazer isso.

Em 1983, o treinamento da equipe da Rádio Baháʼí Equador estava quase inteiramente nas mãos da equipe indígena. Também houve treinamento no Centro de Treinamento Amoz Gibson para a Mídia Baháʼ em Porto Rico operado pela CIRBAL ( Centro para Intercambio Radiofonico Baháʼí de America Latina .)

Instituto Bahá'í de Nativos Americanos

Um hogan de oração no Instituto Baháʼí dos Nativos Americanos

Em 1978, cerca de 60 Bahá'ís nativos e seus amigos pioneiros (40 dos quais eram de terras Navajo-Hopi) participaram da Convenção Nacional Bahá'í dos Estados Unidos a convite da Assembléia Espiritual Nacional dos Estados Unidos para homenagear a conquista da primeira meta dos 5 anos -Plano - o estabelecimento de 25 Assembléias Espirituais Locais nas Reservas Indígenas. Eles queriam construir um "lugar bahá'í" na Reserva Navajo e queriam que a convenção mostrasse seu apoio. Com o consentimento da convenção, os membros da Assembleia Espiritual Nacional se reuniram apressadamente e anunciaram sua aprovação desta nova instituição. Dois anos depois, a propriedade de Houck , no Arizona, foi garantida e o instituto tornou-se manifesto. Nomeado Instituto Baháʼí Nativo Americano (NABI) pela Assembleia Espiritual Nacional, o NABI foi designado uma agência da Assembleia Espiritual Nacional, tornando-se assim uma das cinco escolas e institutos permanentes. Ao longo dos anos, ele se concentrou em vários objetivos. Desde 1998, ele foi designado um Instituto de Treinamento Regional pela Assembleia Espiritual Nacional, e tem estado imerso no avanço dos objetivos do processo do Instituto de Treinamento entre os nativos americanos. Em 2001, começou a publicar o Boletim Navaho – Hopi Baháʼí. Em 2005, um projeto de desenvolvimento socioeconômico realizado no NABI foi o Media Training Pilot, que treinou jovens para conduzir entrevistas em filmes de dois artistas Navajo, que foi lançado como um vídeo local. Arya Laghaie foi uma voluntária que foi enterrada lá em 2007.

Corredores espirituais

De maio a agosto de 2000, o Spirit Runners estendeu o envolvimento dos bahá'ís nativos e de um dos membros das expedições Trail of Light , viajando pela América do Norte de Seattle, Washington a Shinnecock, Nova York.

Houve viagens sucessivas de grupos da década de 1990 até 2002, quando o Instituto Bahá'í dos Nativos Americanos organizou um encontro para os viajantes da Trilha .

A Trilha da Luz e os Conselhos Bahá'ís Nativos

Grande Fogo do Conselho

No final de fevereiro de 1963, Bahá'ís nativos e outros se reuniram para um "Grande Conselho de Incêndio", que contou com a presença da Mão da Causa Dhikru'llah Khadem em um momento em que membros de cerca de 34 tribos americanas estavam representados dentro da religião e vinte e seis estavam presentes.

Primeiro Conselho Bahá´í Nativo da América do Norte

Durante a convenção internacional para a eleição da Casa Universal de Justiça em Haifa em abril de 1978, uma reunião foi realizada com representantes de outras comunidades bahá'ís circumpolares nacionais: Finlândia, Suécia, Noruega, Islândia, Dinamarca (em nome da Groenlândia) e Canadá . Decidiu-se então formar um comitê do Conselho Indígena Continental sob a supervisão da Assembleia Espiritual Nacional do Alasca, e uma equipe de quatro índios esquimós foi formada para viajar por 45 dias em 10 países europeus durante o verão. Os membros indianos da equipe eram Scott Tyler dos Estados Unidos e Melba Loft do Canadá; os esquimós foram Ida Bergamaschi e Maynard Eakan, do Alasca. A ideia para a Trilha da Luz ocorreu durante os preparativos para o primeiro Conselho Nativo Baha'i, realizado em 1978 na Reserva Indígena Yakama, no estado de Washington, quando as assembléias nacionais do Canadá, Alasca e Estados Unidos discutiam o evento. Outra inspiração para a Trilha da Luz foi o conceito de promulgar a religião entre os povos indígenas da Orla do Pacífico, descrito pela Mão da Causa Rahmátu'llah Muhájir em 1978. A Trilha da Luz, também conhecida como Caminho do Sol , foi definido como um processo pelo qual os bahá'ís nativos se engajaram com diversos povos nativos sobre uma série de questões, incluindo a promulgação de sua religião, bem como a organização de conselhos para o povo, e encorajou a descoberta de laços culturais mútuos entre os povos nativos. A primeira viagem de viagem da Trilha da Luz por 22 membros da religião ocorreu espontaneamente imediatamente após o conselho.

Segundo Conselho Baháʼí Nativo da América do Norte

Em 1980, cerca de 1.000 membros nativos americanos da religião e seus convidados se reuniram para o segundo Conselho Nativo Bahá'í Americano em um powwow junto com a Mão da Causa Dhikru'llah Khadem e Amoz Gibson , com longo contato com populações indígenas e, em seguida, membro da a Casa Universal de Justiça. O evento foi patrocinado pelo Conselho Indígena Continental Baháʼ, que era composto por três crentes indígenas de cada uma das assembléias nacionais da América do Norte. Após a reunião do conselho, um programa de treinamento e aprofundamento de três dias desenvolveu planos e equipes de bahá'ís para viajar a diferentes regiões para promulgar a religião entre os nativos americanos. Essas equipes de bahá'ís indígenas do Canadá, Alasca e dos 48 Estados Unidos contíguos representaram dez tribos sob o nome de Trilha da Luz.

Uma equipe visitou seis aldeias nativas no Alasca de 18 de julho a 1º de agosto. Os membros da equipe foram Tina Salomon, uma Osage / Cherokee de Sparks, Nevada ; Mary Jane Tevuk, uma Iñupiaq de Nome, Alasca ; Regina Steffes, uma Navajo / Oneida de Fontana, Califórnia ; e o capitão da equipe Chester Kahn , um Diné de Houck, Arizona (mais tarde membro da Assembleia Espiritual Nacional dos Estados Unidos); Bill Ekomiak, um Inuk de Daysland , Alberta , Canadá; Johan Lyberth, um Inuk de Nuuk , Groenlândia .

Uma segunda equipe visitou reservas indígenas e cidades no norte de Saskatchewan , Canadá, incluindo Henry Bainbridge, um Navajo de Teec Nos Pos, Arizona ; Ernestine Moore, um Paiute / Washoe do Norte de Reno, Nevada ; Maynard Eakan, um Iñupiaq de Anchorage, Alasca , e membro da Assembleia Espiritual Nacional do Alasca; Shirley Lindstrom, uma Tlingit de Mayo, Yukon , Canadá; o capitão da equipe Noni Nelson, um Métis de Enderby, British Columbia , Canadá; Peter Singyke, um Iñupiaq de Anchorage, Alasca; Rita Blumenstein, uma Unangax / Athabascan / Yup'ik de Palmer, Alasca ; Dennis Bainbridge, 9 anos, um Navajo de Teec-Nos-Pos, Arizona.

Uma das equipes se dividiu em duas e viajou de norte a sul a partir de meados de junho e viajou entre as pessoas do México, Belize, Costa Rica, Guatemala, Honduras e Panamá. Enquanto no Panamá eles se reuniram com mais de 1.000 Guaymí bahá'ís acompanhado por Costa Rica Guaymi , Talamanca , e Teribe representantes e eles concordaram em fundar um Conselho Nativo para o Panamá e tribos da Costa Rica. A equipe da Trilha da Luz continuou pela Bolívia , Chile , Peru e finalmente Equador . No Equador, a equipe foi apresentada ao público em uma conferência em maio de 1982, dedicada ao aniversário da morte de Bahíyyih Khánum . Estiveram presentes representantes de 24 das 29 assembleias nacionais da América Latina e Caribe e membros de 21 tribos indígenas da Bolívia, Brasil, Canadá, Chile, Colômbia, Equador, Panamá, Peru, Estados Unidos e Venezuela.

Terceiro Conselho da América do Norte

Em agosto de 1982, o terceiro Conselho Nativo da América do Norte foi realizado reunindo a Mão da Causa Rúhíyyih Khanum e quatrocentos e quarenta e seis bahá'ís e seus convidados de 10 países e representando 60 tribos indígenas na Reserva Indígena de Sangue no sudoeste de Alberta, Canadá. Após esta conferência, Rúhíyyih Khanum viajou por todo o Canadá e pela Groenlândia e Islândia visitando líderes cívicos e comunidades bahá'ís. Ela conheceu pessoas da Reserva da Fonte e da Reserva Thunderbird . No final da turnê em setembro, a equipe apresentou um cobertor cerimonial indiano a Rúhíyyih Khanum, que respondeu juntando-se a eles em uma dança. As reuniões de acompanhamento após a passagem dos viajantes da Trilha ocorreram em novembro no Alasca e em dezembro em Honduras.

Em 1984, uma reprise da Trilha da Luz foi empreendida quando uma equipe internacional de cinco bahá'ís passou 17 dias na Guatemala ; eram um índio Mapuche do Chile, um Quechua do Peru, um Bribri da Costa Rica e dois Guaymis do Panamá.

Uma continuação do processo da Trilha da Luz em 1984-5 trouxe bahá'ís indígenas da Costa Rica para Veracruz, no México.

Depois que a religião cresceu entre os Guaymi, eles, por sua vez, ofereceram serviço em 1985-6 com o projeto Trilha da Luz, incluindo os indígenas Guaymí Baháʼís do Panamá viajando com os indígenas venezuelanos caribenhos e Guajira Baháʼís pelos estados venezuelanos de Bolívar , Amazonas e Zulia compartilhando sua religião. O Centro Cultural Baháʼí Guaymí foi construído no distrito de Chiriqui (que foi dividido em 1997 para criar o distrito de Ngöbe-Buglé) e usado como sede dos esforços de alfabetização do Ministério da Educação do Panamá na década de 1980. Em 1985 a Trail of Light iniciou seus trabalhos na Colômbia. Entre os participantes estavam dois jovens da tribo Guaymi, no Panamá; seis membros dos Guajiros, a tribo Colombo-venezuelana, e dois jovens da Paez, uma tribo no sul da Colômbia. Eles viajaram para a região de Guajira e reafirmaram a religião entre os bahá'ís de lá e o grupo executou danças que inspiraram os Guajiros a oferecer sua própria dança, a Chichamaya. O grupo foi convidado para a escola secundária local, onde os Guaymis compartilharam a história do impacto da religião entre seu povo (ver Baháʼí Faith no Panamá ). O grupo foi então convidado para o ensino fundamental. De Guajira o grupo seguiu para Valledupar e depois para a terra natal da tribo Arhuaco na Serra Nevada de Santa Marta . Lá, o grupo se reuniu com a liderança, os Mamos, ou anciãos da comunidade para permissão para apresentar a mensagem que tinham vindo dar. Vários membros do grupo se apresentaram aos Mamos, incluindo os Guaymi, e sua interpretação de suas próprias profecias. Um ancião compartilhou que o Arhuaco tinha uma profecia semelhante. O grupo Trilha da Luz teve permissão para fazer suas apresentações e trocas de danças e palestras seguidas. De lá, o grupo viajou para ver a tribo Yukpa (Yuko). Com a Yuko, o grupo pôde realizar uma festa de união e danças compartilhadas e ficou por três dias antes de voltar para casa.

Conselho de 1988

O Conselho Nativo da América do Norte em 1988, patrocinado pela Assembleia Nacional dos Baháʼís dos Estados Unidos e o grupo reuniu-se com membros da assembleia. Os membros da Assembleia Nacional dos EUA ofereceram uma recepção para o presidente do Conselho Tribal e Conselhos de Dakota do Norte e do Sul e também se reuniram com o Conselho Tribal do Rio Cheyenne e a família Looking Horse, que guarda o cachimbo sagrado original dos Lakota. Hooper Dunbar , membro da Casa Universal de Justiça, compareceu. O conselho começou relembrando uma visão - a visão de Jack Wilson - que Touro Sentado tentou pedir, mas foi morto antes que pudesse acontecer. Veja também Ghost Dance e Wounded Knee Massacre .

Trilhas continuadas

Os esforços do Trails of Light em menor escala continuaram a ser realizados a partir do Instituto Bahá'í dos Nativos Americanos entre os Navajo.

Instituto Desert Rose Baháʼí

Desert Rose começou em 1988 em Tucson com a Escola Baháʼí Desert Rose de quatro dias iniciada pela Mão da Causa William Sears e sua esposa, Marguerite, junto com um grupo de amigos dedicados. Quando o Sr. Sears morreu em 1992, Marguerite continuou a Escola Desert Rose Baháʼí, mas, com o conhecimento e encorajamento da Casa Universal de Justiça, decidiu expandir a escola de quatro dias em um instituto permanente.

Projetos bahá'ís realizados pelo país

No Chile

Artigo principal: Baháʼí Faith no Chile

Em 1994, uma estação de rádio foi estabelecida no Chile para nutrir e preservar a cultura local, apresentando contadores de histórias locais e música gravada em festivais anuais de música indígena patrocinados pela estação.

Na colômbia

Artigo principal: Baháʼí Faith na Colômbia

Foi também em 1961 que a religião foi trazida para a região do departamento de Guajira. Em 1962, quatro novas assembléias foram eleitas - uma delas totalmente indiana. Uma nova unidade organizacional, o Instituto ou Instituto de Treinamento , era uma meta do Plano de Nove Anos iniciado em 1964 pela Casa Universal de Justiça e a primeira unidade da Colômbia começou a se organizar e operar em 1965 como parte de iniciativas voltadas para a população indígena no Região de La Guajira. No inverno de 1965, havia muitos bahá'ís entre os guajiros colombianos e venezuelanos, cerca de 1.000 no lado colombiano e 1.500 no lado venezuelano. Outro objetivo declarado era no domínio da cooperação internacional - o recém-desenvolvido Instituto Indiano de Riohacha foi compartilhado com os venezuelanos durante o primeiro Instituto Guajiro de Formação de Professores realizado em Riohacha. Entre os participantes deste primeiro treinamento estavam: Rosalba Pimienta, Tiana Arpushana, Tomas Pimienta, Juan Artiz Pimienta, Martha Duarte Arpushana, Maria Teresa Duarte Arpushana, Carmen Pimienta Arpushana, e Martha Epiaya todos da Colômbia e Rogelio Hernández, José Martin Sempron, Cecilia del Carmen Iguaran e Maria Cecilía González, de toda a Venezuela. O próximo instituto foi realizado em janeiro de 1966, no qual foi realizada a dedicação do edifício e o edifício, denominado Villa Rahmat , como Instituto foi concluído em agosto. Após a construção do Instituto de Ensino Guajiro, a comunidade uniu-se no envio de ajuda financeira ao Quênia, cumprindo assim esse objetivo. Em 1967, oito assembleias locais foram formadas entre os Motilones . No final de 1967 em 1968, Vicente Montezuma, um Guaymí panamenho que já havia servido na Assembleia Espiritual Nacional dos Bahá'ís do Panamá, foi pioneiro nas áreas rurais da Colômbia e promulgou a religião especialmente entre os índios de língua Choco . A atividade transfronteiriça em La Guajira continuou em 1969 com o venezuelano Guajiri Baháʼís viajando na Colômbia e o colombiano Guajiri Baháʼís participando das atividades na Venezuela. Na convenção nacional de 1969, vários delegados Yukon / Yukpa compareceram. Em maio de 1970, uma conferência bahá'í totalmente Guajira reuniu cerca de 200 bahá'ís da região para palestras e aulas oferecidas nos idiomas espanhol e guajira, incluindo uma história da religião na região, incluindo 110 assembleias locais eleitas naquele ano: 57 na Colômbia: 53 na Venezuela, bem como a dedicação de uma Casa de Adoração Bahá'í local. Em 1973, Luis Montenegro, ex-membro de longa data da Assembleia Nacional da Colômbia, morreu enquanto escalava as montanhas dos índios Yukpa (Yuko), ou Motilon. O primeiro povo Paez aderiu à religião em 1974 devido ao serviço de um bahá'í panamenho que viajava pela Colômbia. A quinta Conferência All-Guajira foi realizada em julho na Venezuela em 1977.

FUNDAEC

Artigo principal: FUNDAEC

Em um cenário de séria ruptura social e violência em toda a Colômbia, os bahá'ís se voltaram para o serviço às pessoas que viviam no campo. Em 1974, a FUNDAEC foi fundada por um grupo de professores da Universidade do Valle . Segundo Gustavo Correa, diretor da FUNDAEC, foi originalmente inspirado por uma citação de Baháʼu'lláh - “Baha'u'llah fala do homem como 'uma mina rica em joias de valor inestimável'. Ele diz que 'a educação pode, por si só, fazer com que ela revele seus tesouros, e capacitar a humanidade a se beneficiar deles'.

Um dos autores foi Farzam Arbab e presidente da FUNDAEC de 1974 a 1988, também serviria em várias funções para a religião, incluindo ser membro da Assembleia Espiritual Nacional dos Bahá'ís da Colômbia, um Conselheiro Continental, nomeado para o Centro Internacional de Ensino e finalmente eleito para a Casa Universal de Justiça em 1993.

A FUNDAEC instituiu uma série de projetos de desenvolvimento: o Centro Universitario de Bienestar Rural , o "Sistema de Aprendizagem Tutorial" ou "SAT" (a sigla em espanhol para "Sistema de Aprendizaje Tutorial") e um projeto de microfinanciamento . O SAT foi particularmente bem-sucedido na redução do processo de urbanização , no aumento do comportamento democrático e nos aspectos da igualdade de gênero, nas atividades extracurriculares nas comunidades, na interrupção do movimento migratório de populações e no estabelecimento de cooperação público-privada na Colômbia. Em 2002, o sistema SAT estava em uso em Honduras, Guatemala, Equador, Venezuela, Panamá, Costa Rica, Brasil, Colômbia e as primeiras fases da implementação do programa começaram na Zâmbia. Paralelamente ao SAT, a FUNDAEC também iniciou uma iniciativa de microfinanciamento .

Instituto Ruhi

Artigo principal: Instituto Ruhi

Na Colômbia, o Instituto Ruhi , um círculo de estudos bahá'ís, começou como uma iniciativa da comunidade com um compromisso a partir de 1970. Por volta de 1980, um dos membros do Corpo Auxiliar na Colômbia iniciou um processo de consulta com várias comunidades rurais ao redor da cidade de Puerto Tejada para ajudá-los a identificar as medidas que poderiam tomar para melhorar suas próprias condições sociais. Um dos primeiros objetivos era estabelecer creches e jardins de infância. Em 1983 publicou seu primeiro curso Princípios e Crenças, Curso 1: Vida e Morte . Os cursos desenvolveram-se como uma "Iniciativa de Atividades Básicas". Em 1987, o instituto escreveu seu primeiro livro didático sobre a educação de crianças. Em 1988, a assembleia nacional decidiu buscar o reconhecimento legal do Instituto Ruhi, incorporando-o como uma organização com seu próprio Conselho de Administração nomeado pela assembleia. Dedica seus esforços ao desenvolvimento de recursos humanos para o desenvolvimento espiritual, social e cultural do povo colombiano . Embora seu centro se situe na localidade de Puerto Tejada, no departamento de Cauca , sua área de influência se estende por todo o país. Especialmente nos últimos anos, seus programas educacionais têm sido adotados por um número crescente de agências em todo o mundo.

Se os indivíduos desenvolveram interesses em contribuir para a sociedade além daqueles dos cursos formais de Ruhi, eles foram apresentados às oportunidades oferecidas pela FUNDAEC.

Na bolívia

Artigo principal: Baháʼí Faith na Bolívia

O primeiro índio da Bolívia aderiu formalmente à religião em 1956, que logo se espalhou amplamente entre essa subcultura. A eleição da Assembleia Nacional Boliviana em 1961 - representante de uma comunidade em sua maioria do povo Aymara - foi (em ordem alfabética pelo sobrenome): Estanislao Alverez, secretário de registro, Athas Costas, Sabino Ortega (primeiro professor índio) , Andres Jachakovo (este primeiro aderente indiano na Bolívia), vice-presidente, Yolanda de Lopez, secretário, Daniel Mauricio (fundador da primeira escola Baha'i), Massoud Khamsi, presidente, Alberto Saldias, tesoureiro, e Alberto Rocabado. Em 1963, havia centenas de assembleias locais. Andres foi nomeado membro do Corpo Auxiliar em 1969, depois de servir na assembleia nacional desde 1961 e muitas vezes morando por períodos em diferentes comunidades indígenas. Após a década de 1960, o foco no serviço por meio do desenvolvimento socioeconômico começou a funcionar em um contexto de crescimento sustentável da religião - muitos projetos foram desenvolvidos, incluindo o Centro Tutorial Bahá'í 'Yachay Wasi' que deveria treinar os professores de cem escolas tutoriais para ser estabelecida no país, uma estação de rádio bahá'í com pessoal de apoio indígena após os desenvolvimentos no Equador - suas cartas de convocação são CP-220 - e Universidade de Nur . A Fé Baháʼ é atualmente a maior minoria religiosa internacional na Bolívia. A maior população de bahá'ís na América do Sul está na Bolívia , um país cuja população geral é estimada em 55% -70% indígena e 30% -42% mestiço , com uma população bahá'í estimada em 217.000 em 2005, de acordo com a Associação de Religião Arquivos de dados .

Na costa rica

Artigo principal: Baháʼí Faith na Costa Rica

A assembleia nacional da Costa Rica patrocinou uma escola indígena de quatro dias em Amubre, Talamanc, perto do rio Sixaola . Em 1966, começou a construção de um novo instituto de ensino na propriedade de doação Baháʼ em Alajuela e também em 1966 a comunidade aumentou o número de assembléias de quatorze para vinte. Um projeto de embelezamento em 1984 foi realizado na província de Guanacaste, inspirado nos jardins bahá'ís no Monte. Carmelo, além de ler orações - trinta pessoas aderiram à religião durante o projeto. Houve também a oportunidade de gravar algumas orações cantadas por Bribri que seriam transmitidas pelo rádio.

No panamá

Artigo principal: Baháʼí Faith no Panamá

Uma estação de rádio Baháʼí em transmissão AM de Boca del Monte com programas e notícias na língua nativa Guaymí, Ngabere , levando a manter a utilidade da língua e na narração de histórias e cobertura de questões para o apoio das tradições e cultura Guaymí.

Nas remotas aldeias indígenas do Panamá, voluntários bahá'ís administram dez escolas primárias onde o governo não fornece acesso a uma escola. Posteriormente, uma bolsa FUNDESCU de US $ 50 por mês foi disponibilizada para 13 professores e o Ministério da Educação acrescentou recursos para um 14º. Como agricultores de subsistência, os moradores não têm dinheiro ou comida para oferecer. Em vez disso, eles se revezam no fornecimento de lenha para uma cozinha ao ar livre ou constroem pequenos abrigos de estrutura de madeira com painéis de zinco corrugado e uma plataforma estreita de madeira para uma cama. Os professores e administradores não procuram converter os alunos. Alguns dos aldeões são bahá'ís, alguns são católicos, alguns evangélicos e alguns seguem a religião nativa Mama Tata . Ao todo, cerca de metade dos alunos são bahá'ís (cerca de 150). No entanto, há um forte componente moral no programa, incluindo uma aula semanal sobre "Virtudes e Valores". Ao longo dos anos, algum treinamento para os professores foi fornecido, mas muitos não concluíram a décima segunda série, incluindo algumas mulheres que enfrentaram dificuldades até mesmo para obter essa mesma educação.

Entre as escolas formais estabelecidas estão:

  • No distrito do Panamá, os bahá'ís estabeleceram uma escola de inspiração Bahá'í em San Miguelito , uma cidade com pobreza generalizada e uma população nativa de povos Embera e Kuna.
  • Baháʼí Elementary of Soloy, que estava em processo de registro no Ministério da Educação em 2007.
  • A Escola Badí foi fundada em 1993 e começou como um jardim de infância com 12 alunos. Em 2007, havia 290 alunos servindo K-12, com uma lista de espera de 1.500, e seis dos primeiros sete graduados obtiveram a nota mais alta no exame de admissão à Universidade do Panamá e foram aceitos com bolsas de estudo de quatro anos. A Escola Badí também desenvolveu uma biblioteca comunitária de dois andares e adicionou uma sala de aula e um laboratório de informática em 2006.
  • Molejon High School, que foi registrada no Ministério da Educação em março de 2007.
  • Soloy Community Technology & Learning Center
  • Ngöbe-Buglé Universidad, que começou a dar aulas e estava processando o credenciamento na Universidade do Panamá em 2006.

Proeminentes bahá'ís nativos americanos na América do Norte

Jacqueline Left Hand Bull foi eleita Presidente da Assembleia Espiritual Nacional dos Bahá'ís dos Estados Unidos, pela primeira vez, em 2007. Ela foi a primeira mulher índia americana a servir, e a terceira mulher a fazê-lo desde sua formação em 1925. Ela serviu como presidente durante 2011. Outros indianos foram eleitos para a instituição - MacArthur Fellow Patricia Locke , Lakota dançarina de argola e flautista Kevin Locke , e artistas Navajo e irmãos Franklin e Chester Kahn.

Phil Lucas foi um proeminente documentarista indiano bahá'í, e Nipo T. Strongheart trabalhou como consultor técnico e palestrante antes de ingressar na religião antes de fevereiro de 1963. Buffy Saint Marie , uma cantora indígena amiga da religião, apareceu no prelúdio do evento musical de o segundo Congresso Mundial Baháʼí , bem como visto no Dini Petty Show, explicando os ensinamentos bahá'ís da revelação progressiva .

Deloria Bighorn foi eleita para a Assembleia Espiritual Nacional dos Baháʼís do Canadá em 2009, e atua como Presidente dessa instituição desde 2012.

Veja também

Leitura adicional

  • Buck, Christopher; Locke, Kevin (2014-2020). Mensageiros indígenas de Deus .
  • Horton, Chelsea Dawn (agosto de 2013). Tudo é um: tornar-se indígena e bahá'í na América do Norte global (Tese). University of British Columbia, Departamento de Pós-Graduação em História. hdl : 2429/44821 .

Referências

links externos