Yadav - Yadav

Um grupo de Aheers, um dos principais constituintes do grupo Yadav, de cerca de Delhi, 1868
Yadav
línguas Hindi , Urdu , Haryanvi , Punjabi , Tamil , Telugu Gujarati , Rajasthani , Bhojpuri , Marwari , Kannada , Odia , Bengali
Região Uttar Pradesh , Punjab , Rajasthan , Gujarat , Himachal Pradesh , Haryana , Andhra Pradesh , Tamil Nadu , Telangana , West Bengal , Assam , Odisha Bihar , Jharkhand , Nepal Delhi , Maurícias , Karnataka , Kerala , Madhya Pradesh

Yadav refere-se a um agrupamento de tradicionalmente não-elite, camponês - pastorais comunidades ou castas na Índia, que desde o 20 séculos 19 e reivindicaram a descida do mitológico rei Yadu como parte de um movimento de ressurgimento social e política. O termo Yadav agora abrange muitas castas camponesas-pastoris tradicionais, como os Ahirs do cinturão hindi e os Gavli de Maharashtra .

Tradicionalmente, os grupos Yadav estavam ligados à criação de gado e, como tal, estavam fora do sistema formal de castas. Desde o final do século XIX e início do século XX, o movimento Yadav tem trabalhado para melhorar a posição social de seus constituintes, por meio de sanscritização , participação ativa nas forças armadas, expansão de oportunidades econômicas para incluir outros campos de negócios mais prestigiosos e participação ativa em política. Líderes e intelectuais Yadav muitas vezes se concentram em sua alegada descendência de Yadu e de Krishna , que eles afirmam conferir status de kshatriya a eles, e esforços foram investidos na reformulação da narrativa do grupo para enfatizar o valor do tipo kshatriya , no entanto, o teor geral de seu movimento não foi abertamente igualitário no contexto do sistema de castas indiano mais amplo.

Origens

Na mitologia

Krishna com Gopis pastoris em uma pintura do século XVIII.

O termo Yadav (ou às vezes Yadava ) foi interpretado como um descendente de Yadu , que é um rei mitológico.

Usando "generalizações muito amplas", Jayant Gadkari diz que é "quase certo" pela análise dos Puranas que Andhaka , Vrishni , Satvata e Abhira eram conhecidos coletivamente como Yadavas e adoravam Krishna. Gadkari observa ainda sobre essas obras antigas que "É indiscutível que cada um dos Puranas consiste em lendas e mitos ... mas o que é importante é que, dentro dessa estrutura [um] certo sistema de valores é proposto".

Lucia Michelutti observa que

No centro da comunidade Yadav está uma teoria popular específica de descendência, segundo a qual todas as castas pastorais indianas descendem da dinastia Yadu (daí o rótulo Yadav) à qual Krishna (um pastor de vacas e supostamente um Kshatriya) pertencia. ... [há] uma forte crença entre eles de que todos os Yadavs pertencem à linha de descendência de Krishna, as subdivisões Yadav de hoje sendo o resultado da fissão de um grupo original e indiferenciado.

Historiadores como PM Chandorkar usaram evidências epigráficas e semelhantes para argumentar que Ahirs e Gavlis são representantes dos antigos Yadavas e Abhiras mencionados em obras sânscritas .

Na prática

Existem várias comunidades que se unem para formar os Yadavs. Christophe Jaffrelot observou que

O termo 'Yadav' abrange muitas castas que inicialmente tinham nomes diferentes: Ahir no cinturão Hindi, Punjab e Gujarat, Gavli em Maharashtra, Gola em Andhra Pradesh e Karnataka etc. Sua função comum tradicional, em toda a Índia, era a de pastores, vaqueiros e ordenhadores.

No entanto, Jaffrelot também disse que a maioria dos Yadavs modernos são cultivadores, principalmente envolvidos no cultivo da terra, e menos de um terço da população está ocupada na criação de gado ou no comércio de leite.

MSA Rao havia expressado anteriormente a mesma opinião que Jaffrelot, e observou que a associação tradicional com o gado, juntamente com a crença na descendência de Yadu, define a comunidade. De acordo com David Mandelbaum , a associação dos Yadav (e suas castas constituintes, Ahir e Gwala ) com o gado teve impacto em seu status ritual comumente visto (varna) como Shudra , embora os membros da comunidade freqüentemente reivindiquem o status superior de Kshatriya. O status de Shudra é explicado pela natureza nômade dos pastores, que restringia a capacidade de outros grupos no sistema varna de validar a adesão às práticas de pureza ritual; por seu envolvimento na castração dos animais, o que foi considerado um ato ritualmente poluidor; e porque a venda de leite, em oposição ao uso pessoal, era considerada um ganho econômico de um produto sacrossanto.

De acordo com Lucia Michelutti:

... Yadavs constantemente rastreiam suas predisposições de casta e habilidades para descendência, e ao fazer isso eles afirmam sua distinção como uma casta. Para eles, casta não é apenas denominação, mas qualidade de sangue (Yalman 1969: 87, em Gupta 2000: 82). Esta visão não é recente. Os Ahirs (hoje Yadavs) tinham uma visão de casta da linhagem (Fox 1971; Unnithan-Kumar 1997) que se baseava em um forte modelo ideológico de descendência. Essa estrutura de parentesco baseada na descendência também estava ligada a um Kshatriya específico e sua tradição religiosa centrada na mitologia de Krishna e nos cultos pastorais do deus-herói guerreiro.

Yadavs na Índia moderna

Uma mulher da comunidade Ahir , que pertence ao grupo Yadav, colhendo trigo no oeste da Índia. Muitos Yadavs adotaram ocupações não tradicionais

Experiência profissional e localização

Os Yadavs vivem principalmente no norte da Índia e, particularmente, em Haryana , Uttar Pradesh e Bihar . Tradicionalmente, eles eram uma casta pastoral não elitista. Suas ocupações tradicionais mudaram com o tempo e por muitos anos os Yadavs estiveram principalmente envolvidos no cultivo, embora Michelutti tenha notado um "padrão recorrente" desde os anos 1950, pelo qual o avanço econômico progrediu através do envolvimento em negócios relacionados ao gado para transporte e daí para construção. O emprego no exército e na polícia tem sido outras ocupações tradicionais no norte da Índia e, mais recentemente, o emprego governamental naquela região também se tornou significativo. Ela acredita que medidas de discriminação positiva e ganhos como consequência da legislação de reforma agrária têm sido fatores importantes em pelo menos algumas áreas.

Lucia Michelutti observa que

Etnógrafos coloniais deixaram um legado de centenas de páginas de detalhes etnográficos e etnológicos que retratam os Ahir / Yadavs como "Kshatriyas", "marciais" e "ricos", ou como "Shudras", "pastores", "vendedores de leite" e com baixo nível de termos de status. Em suma, não houve consenso sobre a natureza da casta / tribo Ahir.

JS Alter observa que no norte da Índia a maioria dos lutadores é da casta Yadav. Ele explica que isso se deve ao envolvimento com o negócio do leite e fazendas leiteiras, o que permite fácil acesso ao leite e ghee considerados essenciais para uma boa alimentação.

Embora os Yadavs tenham formado uma proporção bastante significativa da população em várias áreas, incluindo 11% da de Bihar em 1931, seu interesse nas atividades pastoris não correspondia tradicionalmente à propriedade da terra e, conseqüentemente, eles não eram uma "casta dominante". Sua posição tradicional, que Jaffrelot descreve como "camponeses de casta inferior", também atenuava qualquer papel dominante. Seu envolvimento no pastoralismo é responsável por uma visão tradicional dos Yadavs como sendo pacíficos, enquanto sua associação particular com vacas tem um significado especial no Hinduísmo, assim como suas crenças a respeito de Krishna. Contra essa imagem, Russell e Lal , escrevendo em 1916, chamaram a subdivisão Ahir de rude, embora não esteja claro se seus comentários foram baseados inteiramente em histórias proverbiais, em observação ou em ambos. Tilak Gupta disse que essa visão persistiu nos tempos modernos em Bihar, onde os Yadav eram vistos em termos altamente negativos por outros grupos. No entanto, observou Michelutti, essas mesmas pessoas reconhecem e cobiçam sua influência política, conexões e habilidades.

Os Yadavs, no entanto, demonstraram uma característica, impulsionada por seus membros mais notáveis, que compartilha uma semelhança com outras comunidades indígenas. Mandelbaum observou que

À medida que as famílias de um jati , em número suficiente, acumulam uma forte base de poder, e à medida que seus líderes se tornam unidos o suficiente para se moverem juntos para um status mais elevado, eles geralmente aumentam seus esforços para melhorar seus costumes jati. Eles tentam abandonar práticas degradantes e adotar formas mais puras e prestigiosas. Eles geralmente querem trocar o nome antigo por um melhor.

Sanscritização

Dois vaqueiros da casta Gauwli (agora uma parte do grupo Yadav) em Berar (agora em Maharashtra ) 1874
Um pastor de búfalos da casta Lingayat Gauli (agora parte do grupo Yadav) no estado de Mysore (hoje Karnataka , 1875

No final do século XIX, alguns Yadavs haviam se tornado comerciantes de gado bem-sucedidos e outros haviam recebido contratos do governo para cuidar do gado. Jaffrelot acredita que as conotações religiosas de suas conexões com a vaca e Krishna foram aproveitadas por aqueles Yadavs que buscavam promover o processo de sanscritização, e que foi Rao Bahadur Balbir Singh , um descendente da última dinastia Abhira a ser formada na Índia, quem liderou isso. Singh estabeleceu o Ahir Yadav Kshatriya Mahasabha (AYKM) em 1910, que imediatamente afirmou que seus constituintes Ahir eram de categoria ritual Kshatriya no sistema varna, descendentes de Yadu (como era Krishna), e realmente conhecidos como Yadavs. A organização alegou apoio dos fatos de que vários etnólogos de Raj já haviam alegado uma conexão entre os Ahir e os Abhira, e porque sua participação em eventos recentes, como a Rebelião Indiana de 1857 , demonstrou que os Ahirs eram bons lutadores.

O AYKM era uma unidade independente e não tentava criar vínculos com entidades semelhantes entre outros grupos de castas que alegavam descendência Kshatriya na época. Teve algum sucesso, notadamente em quebrar algumas das tradições muito rígidas de endogamia dentro da comunidade, e ganhou um impulso adicional à medida que as pessoas das áreas rurais migravam gradualmente de seus vilarejos para centros urbanos como Delhi. Melhorar os efeitos da endogamia estrita era visto como propício para fazer com que a comunidade como um todo se unisse, em vez de existir como subdivisões menores dentro dela. Rao disse que os acontecimentos deste período significam que "o termo Yadava se refere tanto a uma categoria étnica como a uma ideologia".

De particular significado no movimento de sanscritização da comunidade foi o papel de Arya Samaj , cujos representantes estiveram envolvidos com a família de Singh desde o final da década de 1890 e que conseguiram estabelecer filiais em vários locais. Embora esse movimento, fundado por Swami Dayananda Saraswati , favorecesse uma hierarquia de castas e também a endogamia, seus apoiadores acreditavam que a casta deveria ser determinada pelo mérito e não pela herança. Eles, portanto, incentivaram os Yadavs a adotar o fio sagrado como uma forma simbólica de desafiar o sistema de castas herdado tradicional, e também apoiaram a criação de associações de proteção às vacas ( Goraksha Sabha ) como um meio pelo qual Yadavs e outros não-brâmanes poderiam afirmar a extensão de seu compromisso com o hinduísmo, observando as restrições relativas ao abate de vacas. Em Bihar, onde os Bhumihars e Rajputs eram os grupos dominantes, o uso da linha pelos Ahirs levava a ocasiões de violência.

Jaffrelot comparou as motivações da sanscritização de Yadav com as dos Nairs , outra comunidade indiana. Ele observa que Gyanendra Pandey , Rao e MN Srinivas afirmam que a Sanscritização Yadav não foi um processo para imitar ou elevar a comunidade à paridade ritual com os escalões mais altos, mas antes para minar a autoridade desses escalões. Ele contrasta essa teoria de "subversão" com o motivo de "emancipação" dos Nair, segundo o qual a sanscritização era "um meio de reconciliar o status ritual baixo com a crescente assertividade socioeconômica e de dar os primeiros passos em direção a uma identidade dravidiana alternativa". Usando exemplos de Bihar, Jaffrelot demonstra que houve algumas tentativas organizadas entre os membros da comunidade Yadav onde a força motriz era claramente secular e, nesse aspecto, semelhante ao movimento socioeconômico dos Nair. Estas se baseavam no desejo de acabar com a opressão causada, por exemplo, por ter que realizar begari (trabalho forçado) para as castas superiores e ter que vender os produtos a preços abaixo dos praticados no mercado livre para os zamindars , bem como promover a educação da comunidade Yadav. Esta "sanscritização agressiva", que causou tumultos na área, foi imitada por alguns outros grupos de castas inferiores. Em apoio ao argumento de que os movimentos eram semelhantes, Jaffrelot cita Hetukar Jha , que diz da situação de Bihar que "O verdadeiro motivo por trás das tentativas dos Yadavas, Kurmis e Koeris de se sanscritarem era livrar-se dessa repressão socioeconômica "

O processo de sanscritização frequentemente incluía a criação de uma história. O primeiro para os Yadavs foi escrito no final do século XIX por Vithal Krishnaji Khedkar , um professor que se tornou secretário particular de um marajá. Em 1959, o trabalho de Khedekar foi publicado por seu filho, Raghunath Vithal Khedkar , que era um cirurgião, com o título A Herança Divina dos Yadavas . Houve trabalho subsequente para desenvolver suas idéias, notadamente por KC Yadav e JN Singh Yadav .

A história de Khedekar afirmava que os Yadavs eram descendentes da tribo Abhira e que os Yadavs modernos eram a mesma comunidade referida como dinastias no Mahabharata e nos Puranas . Descrevendo o trabalho dos Khedekars como "um volume bem editado e bem produzido", Mandelbaum observa que os Yadavs

... geralmente têm uma reputação consideravelmente menos gloriosa por seus vizinhos. Embora um guerreiro ocasional de um jati pastoral tenha estabelecido seu próprio estado e dinastia, os criadores de gado são classificados em muitas localidades entre os blocos inferiores dos Shudras ... [O livro] postula ancestralidade divina e nobre para muitos jatis em várias regiões linguísticas cobrindo centenas e milhares de pessoas que compartilham pouco mais do que uma ocupação tradicional e uma convicção sobre suas prerrogativas legítimas.

Ao criar esta história, há algum suporte para o argumento de que os Yadavs estavam procurando adotar uma identidade étnica semelhante à dravidiana, que foi fundamental para a sanscritização dos Nairs e outras no sul da Índia. No entanto, Jaffrelot acredita que tal argumento seria exagerado porque o "redesenho da história" Yadav era muito mais estreito, centrado neles ao invés de em qualquer base étnica compartilhada mais ampla. Eles reconheceram grupos como os Jats e Marathas como descendentes de Krishna, mas não os acomodaram particularmente em sua ideologia étnica ariana adotada , acreditando-se superiores a essas outras comunidades. Jaffrelot considera que a história assim criada é "amplamente mítica [e] permitiu aos intelectuais Yadav inventar uma era de ouro".

Michelutti prefere o termo "yadavisation" ao de "sanskritisation". Ela argumenta que o elo comum percebido com Krishna foi usado para fazer campanha pelo reconhecimento oficial das muitas e variadas comunidades pastoris da Índia sob o título de Yadav, ao invés de meramente como um meio de reivindicar o posto de Kshatriya. Além disso, que "... líderes sociais e políticos logo perceberam que seu 'número' e a prova oficial de seu status demográfico eram instrumentos políticos importantes com base nos quais eles poderiam reivindicar uma parcela 'razoável' dos recursos do Estado."

All-India Yadav Mahasabha

O All-India Yadav Mahasabha (AIYM) foi fundado em Allahabad em 1924 por uma reunião de grupos locais díspares de Bihar, Punjab e do que hoje é Uttar Pradesh. Embora o AIYM tenha sido inicialmente organizado por VK Khedakar, foi Rao Balbir Singh quem o desenvolveu e isso coincidiu com um período - durante as décadas de 1920 e 1930 - quando movimentos de sanscritização semelhantes em outras partes do país estavam em declínio. O programa incluiu uma campanha em favor do abstinência e do vegetarianismo, ambos características de castas de alto escalão, bem como a promoção da autoeducação e a promoção da adoção do nome "Yadav". Também procurou encorajar o Raj britânico a recrutar Yadavs como oficiais no exército e buscou modernizar as práticas da comunidade, como reduzir os dotes financeiros e aumentar a idade aceitável para o casamento. Além disso, o AIYM incentivou os membros mais ricos da comunidade a doar para boas causas, como para o financiamento de bolsas de estudo, templos, instituições educacionais e comunicações intracomunitárias.

A crença Yadav em sua superioridade impactou sua campanha. Em 1930, o Yadavs de Bihar juntou-se com os Kurmi e Koeri agricultores para entrar eleições locais. Eles perderam feio, mas em 1934 as três comunidades formaram o partido político Triveni Sangh , que supostamente tinha um milhão de membros pagantes em 1936. No entanto, a organização foi prejudicada pela competição da Backward Class Federation , apoiada pelo Congresso , que foi formada em torno do ao mesmo tempo, e por cooptação de líderes comunitários pelo Partido do Congresso. O Triveni Sangh sofreu muito nas eleições de 1937, embora tenha vencido em algumas áreas. Além da incapacidade de se opor à habilidade organizacional superior das castas superiores que se opunham a ela, a relutância dos Yadavs em renunciar à sua crença de que eram líderes naturais e que os Kurmi eram de alguma forma inferiores foi um fator significativo na falta de sucesso. Problemas semelhantes afetaram uma união de casta planejada posteriormente, a Raghav Samaj , com os Koeris.

No período pós-colonial, de acordo com Michelutti, foi o processo de yadavização e a concentração em dois objetivos centrais - aumentar a cobertura demográfica e fazer campanha para melhorar a proteção sob o esquema de discriminação positiva para Classes atrasadas  - que tem sido uma característica singular de o AIYM, embora continue seu trabalho em outras áreas, como a promoção do vegetarianismo e da abstinência. Suas propostas incluíram medidas destinadas a aumentar o número de Yadavs empregados ou selecionados por organizações políticas e públicas com base em sua força numérica, incluindo como juízes, ministros do governo e governadores regionais. Em 2003, o AIYM havia se expandido para cobrir dezessete estados e Michelutti acreditava que era a única organização desse tipo que cruzava as linhas lingüísticas e culturais. Ele continua a atualizar sua literatura, incluindo sites, para promover sua crença de que todos os alegados descendentes de Krishna são Yadav. Tornou-se uma força política significativa.

A campanha exigindo que o exército do Raj recrutasse Yadavs como oficiais ressurgiu na década de 1960. Bravura bem relatada durante os combates no Himalaia em 1962, notadamente pela 13ª companhia Kumaon de Ahirs, levou a uma campanha do AIYM exigindo a criação de um regimento Yadav específico.

Pós-Independência

Festival Sadar de Yadavs em Hyderabad celebrado durante Diwali

Mandelbaum comentou sobre como a comunidade se deleita com a glória refletida dos membros que alcançam o sucesso, que "as publicações Yadav citam com orgulho não apenas seus progenitores míticos e seus Rajas históricos, mas também contemporâneos que se tornaram eruditos, industriais ricos e alta civilização funcionários." Ele observa que esse traço também pode ser visto em outros grupos de castas.

O festival Sadar é celebrado anualmente pela comunidade Yadav em Hyderabad , após o dia de Diwali . Os membros da comunidade desfilam dançando ao redor de seus melhores búfalos, que foram decorados com flores e tintas coloridas.

Classificação

Os Yadavs estão incluídos na categoria Other Backward Classes (OBCs) nos estados indianos de Bihar , Chhattisgarh , Delhi , Haryana , Jharkhand , Karnataka , Madhya Pradesh , Odisha , Rajasthan , Uttar Pradesh e West Bengal . Em 2001, o Comitê de Justiça Social em Uttar Pradesh relatou sobre-representação de alguns OBCs, particularmente Yadavs, em escritórios públicos; sugeriu a criação de subcategorias dentro da categoria OBC. O resultado disso foi que os Yadav / Ahir se tornaram o único grupo listado na Parte A de um sistema de classificação OBC de três partes.

Veja também

Referências