Rajput - Rajput

Rajput
Charles Shepherd e Arthur Robertson01.jpg
Chohan Rajputs, Delhi (1868)
Religiões Hinduísmo , Islã e Sikhismo
línguas Hindustani ( Hindi - Urdu , Haryanvi , Bundeli , Chhattisgarhi ), Rajasthani , ( Marwari , Mewari ), Bihari ( Bhojpuri , Maithili ), Gujarati , Sindi , Punjabi , Marathi , Odia , Pahari ( Dogri )
País Índia , Paquistão e Nepal
Região Rajasthan , Haryana , Gujarat , Uttar Pradesh , Eastern Punjab , Western Punjab , Himachal Pradesh , Uttarakhand , Jammu e Caxemira , Azad Kashmir , Bihar , Odisha , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra e Sindh

Rajput (do sânscrito raja-putra , "filho de um rei") é um grande aglomerado multicomponente de castas, corpos de parentesco e grupos locais, compartilhando status social e ideologia de descendência genealógica originária do subcontinente indiano . O termo Rajput abrange vários clãs patrilineares historicamente associados ao guerreiro : vários clãs reivindicam o status de Rajput, embora nem todas as reivindicações sejam universalmente aceitas. De acordo com estudiosos modernos, quase todos os clãs Rajputs se originaram de comunidades camponesas ou pastoris.

O termo "Rajput" adquiriu seu significado atual apenas no século 16, embora também seja anacronicamente usado para descrever as linhagens anteriores que surgiram no norte da Índia a partir do século VI. No século 11, o termo " rajaputra " apareceu como uma designação não hereditária para funcionários reais. Gradualmente, os Rajputs emergiram como uma classe social composta por pessoas de várias origens étnicas e geográficas. Durante os séculos 16 e 17, a participação nesta classe tornou-se amplamente hereditária, embora novas reivindicações ao status de Rajput continuassem a ser feitas nos séculos posteriores. Vários reinos governados por Rajput desempenharam um papel significativo em muitas regiões do centro e do norte da Índia até o século XX.

A população Rajput e os antigos estados Rajput são encontrados no norte, oeste, centro e leste da Índia, bem como sul e leste do Paquistão. Estas áreas incluem Rajasthan , Haryana , Gujarat , Punjab oriental , Punjab Ocidental , Uttar Pradesh , Himachal Pradesh , Jammu , Uttarakhand , Bihar , Madhya Pradesh e Sindh .

História

Origens

Cultivadores hindus Rajput de Dehra Dhoon de The People of India por Watson e Kaye.

A origem dos Rajputs tem sido um tema muito debatido entre os historiadores. O historiador Satish Chandra afirma: "Os historiadores modernos concordam mais ou menos que os Rajputs consistiam em grupos diversos, incluindo Shudra e tribais. Alguns eram brâmanes que se dedicaram à guerra e alguns eram de tribos - indígenas ou estrangeiros". Assim, a formação da comunidade Rajput foi resultado de fatores políticos que influenciaram a mobilidade de casta, chamada de Sanscritização por alguns estudiosos e Rajputização por outros. Estudiosos modernos concordam que quase todos os clãs Rajputs se originaram de comunidades camponesas ou pastoris.

Alf Hiltebeitel discute três teorias da era Raj e dos primeiros escritores sobre a origem Rajput e dá as razões pelas quais essas teorias são rejeitadas pela pesquisa moderna. Os escritores da era colonial britânica caracterizaram os rajputs como descendentes de invasores estrangeiros, como os citas ou os hunas , e acreditavam que o mito de Agnikula foi inventado para ocultar sua origem estrangeira. De acordo com essa teoria, os Rajputs se originaram quando esses invasores foram assimilados à categoria Kshatriya durante o século 6 ou 7, após o colapso do Império Gupta . Enquanto muitos desses escritores coloniais propagaram esta teoria de origem estrangeira para legitimar o domínio colonial, a teoria também foi apoiada por alguns estudiosos indianos, como DR Bhandarkar . A segunda teoria foi promulgada pelo historiador nacionalista CVVaidya, que acreditava na teoria da invasão ariana e que toda a população indiana dos séculos 9 a 10 era composta por apenas uma raça - os arianos. Vaidya e RBSingh escrevem que os Rajputs se originaram dos Védicos Arianos Kshatriyas dos épicos - Ramayana e Mahabharata . Vaidya baseia sua teoria em certos atributos - como bravura e "força física" de Draupadi e Kausalya e a bravura dos Rajputs. No entanto, Hiltebeitel diz que tais "afinidades não apontam para uma continuidade ininterrupta entre um antigo período épico" na era védica (3500-3000 aC) e a "Grande Tradição Rajput que começou no Rajastão do século XVI", mas apenas "elevam o questão das semelhanças entre as alusões dos épicos aos bandos de guerra Vedic Vratya e os primeiros clãs Rajput medievais de baixo status ". Hiltebeitel conclui que tais tentativas de rastrear Rajputs de fontes épicas e védicas são "não convincentes" e cita Nancy MacLean e BDChattopadhyaya para rotular a historiografia de Vaidya sobre Rajputs como "muitas vezes sem esperança". Um terceiro grupo de historiadores, que inclui Jai Narayan Asopa, teorizou que os rajputs eram brâmanes que se tornaram governantes. No entanto, tais "argumentos de uma faixa" e "evidências inventadas", como forma da cabeça, estereótipos culturais, etc., são rejeitados por Hiltebeitel, que se refere a tais alegações e às referências épicas de Asopa como "rebuscadas" ou "ininteligíveis".

Pesquisas recentes sugerem que os Rajputs vieram de uma variedade de origens étnicas e geográficas e de vários Varnas . Tanuja Kothiyal declara: "Nos relatos etnográficos coloniais, em vez de se referir aos Rajputs como tendo surgido de outras comunidades, Bhils, Mers, Minas, Gujars, Jats, Raikas, todos reivindicam um passado Rajput de onde afirmam ter caído '. Os processos históricos, entretanto, sugerem exatamente o contrário ”.

A raiz da palavra " rajaputra " (literalmente "filho de um rei") aparece pela primeira vez como uma designação para funcionários reais nas inscrições em sânscrito do século 11 . De acordo com alguns estudiosos, era reservado para os parentes imediatos de um rei; outros acreditam que foi usado por um grupo maior de homens de alto escalão. A palavra derivada "rajput" significava 'soldado a cavalo', 'soldado', 'chefe de uma aldeia' ou 'chefe subordinado' antes do século XV. Indivíduos com os quais a palavra "rajput" estava associada antes do século 15 eram considerados varna-samkara ("origem de casta mista") e inferiores a Kshatriya. Com o tempo, o termo "Rajput" passou a denotar um status político hereditário, que não era necessariamente muito alto: o termo poderia denotar uma ampla gama de detentores de posição, de um filho real de um rei ao proprietário de terras de menor posição.

De acordo com estudiosos, nos tempos medievais "as unidades políticas da Índia provavelmente eram governadas na maioria das vezes por homens de nascimento muito baixo" e isso "pode ​​ser igualmente aplicável para muitos clãs de 'Rajputs' no norte da Índia". Burton Stein explica que este processo de permitir aos governantes, frequentemente de origem social inferior, uma classificação "limpa" por meio da mobilidade social no sistema Varna hindu serve como uma das explicações da longevidade da civilização indiana única.

Gradualmente, o termo Rajput passou a denotar uma classe social , que foi formada quando os vários grupos tribais e nômades se tornaram aristocratas latifundiários e se transformaram na classe dominante. Esses grupos assumiram o título de "Rajput" como parte de sua reivindicação por posições e classificações sociais mais elevadas. A literatura do início da Idade Média sugere que essa classe Rajput recém-formada compreendia pessoas de várias castas . Portanto, a identidade Rajput não é o resultado de uma ancestralidade compartilhada. Em vez disso, surgiu quando diferentes grupos sociais da Índia medieval procuraram legitimar seu poder político recém-adquirido reivindicando o status de Kshatriya. Esses grupos começaram a se identificar como Rajput em momentos diferentes, de maneiras diferentes. Assim, os estudiosos modernos resumem que os Rajputs eram um "grupo de status aberto" desde o século VIII, em sua maioria guerreiros analfabetos que afirmavam ser reencarnações dos antigos Kshatriyas indianos - uma afirmação que não tinha base histórica. Além disso, essa alegação infundada de status Kshatriya mostrou um forte contraste com o varna clássico de Kshatriyas, conforme descrito na literatura hindu, em que os Kshatriyas são descritos como um clã educado e urbano. O historiador Thomas R. Metcalf menciona a opinião do estudioso indiano KM Panikkar, que também considera as famosas dinastias Rajput da Índia medieval como oriundas de castas não Kshatriya.

Durante a era do império mogol, o "casamento hipergamoso" com a combinação de serviço no exército estadual era outra maneira de uma família tribal se converter a rajput. Esse processo exigia uma mudança na tradição, no vestuário, no fim do novo casamento na janela, etc. Tal casamento de uma família tribal com uma família Rajput reconhecida, mas possivelmente pobre, acabaria permitindo que a família não-Rajput se tornasse Rajput. Este padrão de casamento também apóia o fato de que Rajput era uma "categoria de casta aberta" disponível para aqueles que serviam aos Mughals.

A formação Rajput continuou na era colonial. Mesmo no século 19, qualquer um, desde o "senhorio da aldeia" até o "recém-rico Shudra de casta inferior ", poderia empregar brâmanes para fabricar retrospectivamente uma genealogia e, em poucas gerações, seriam aceitos como Rajputs hindus. Este processo seria espelhado por comunidades no norte da Índia. Este processo de origem da comunidade Rajput resultou em hipergamia e também no infanticídio feminino que era comum nos clãs Rajput hindus. Os estudiosos se referem a isso como " rajputização ", que, como a sanscritização , era um modo de mobilidade ascendente, mas diferia da sanscritização em outros atributos, como método de adoração, estilo de vida, dieta, interação social, regras para mulheres e casamento, etc. O historiador alemão Hermann Kulke cunhou o termo "Rajputização Secundária" para descrever o processo de membros de uma tribo tentando se reassociar com o ex-chefe de sua tribo que já havia se transformado em Rajput via Rajputização e, portanto, tornou-se Rajputs eles mesmos.

Emergência como uma comunidade

Rajputs da Índia Central
Um homem Rajput de Rajgarh , 1910

As opiniões acadêmicas divergem sobre quando o termo Rajput adquiriu conotações hereditárias e passou a denotar uma comunidade baseada em clãs. O historiador Brajadulal Chattopadhyaya, com base em sua análise de inscrições (principalmente do Rajastão), acreditava que, no século 12, o termo " rajaputra " estava associado a assentamentos fortificados, propriedades familiares de base e outras características que mais tarde se tornaram indicativas do status de Rajput . De acordo com Chattopadhyaya, o título adquiriu "um elemento de hereditariedade" de c. 1300. Um estudo posterior feito por Michael B. Bednar, de inscrições do século 11 a 14 do século XI e centro da Índia, concluiu que as designações como " rajaputra ", " thakkura " e " rauta " não eram necessariamente hereditárias durante este período.

Sociólogos como Sarah Farris e Reinhard Bendix afirmam que os Kshatriyas originais no noroeste, que existiram até os tempos de Mauryan em pequenos reinos, eram um grupo extremamente culto, educado e intelectual que era uma ameaça ao monopólio intelectual dos brâmanes. De acordo com Max Weber, textos antigos mostram que eles não eram subordinados aos brâmanes em questões religiosas. Esses Kshatriyas foram posteriormente minados não apenas pelos sacerdotes brâmanes da época, mas foram substituídos pela comunidade emergente de Rajputs, que eram mercenários analfabetos que trabalhavam para reis. Ao contrário dos Kshatriyas, os Rajputs eram geralmente analfabetos, portanto sua ascensão não representou uma ameaça ao monopólio intelectual dos Brahmins - e os Rajputs aceitaram a superioridade da comunidade Brahmin educada.

Rajputs estiveram envolvidos no pastoralismo nômade , criação de animais e comércio de gado até muito mais tarde do que se acreditava popularmente. As crônicas do século 17 de Munhata Nainsini, isto é, Munhata Nainsi ri Khyat e Marwar ra Paraganan ri Vigat discutem disputas entre Rajputs relacionadas a invasões de gado. Além disso, as divindades populares dos Rajputs - Pabuji, Mallinath, Gogaji e Ramdeo eram consideradas protetoras das comunidades de pastoreio de gado . Também implicam luta entre Rajputs pelo domínio do gado e pastagens. O surgimento da comunidade Rajput foi o resultado de uma mudança gradual de grupos pastorais e tribais móveis para grupos sedentários em terras. Isso exigia controle sobre os recursos móveis para a expansão agrária que, por sua vez, exigia estruturas de parentesco e alianças marciais e matrimoniais.

Durante seus estágios formativos, a classe Rajput foi bastante assimilativa e absorveu pessoas de uma ampla gama de linhagens. No entanto, no final do século 16, ele se tornou genealogicamente rígido, com base nas idéias de pureza do sangue. Os membros da classe Rajput agora eram em grande parte herdados, em vez de adquiridos por meio de realizações militares. Um fator importante por trás desse desenvolvimento foi a consolidação do Império Mughal , cujos governantes tinham grande interesse em genealogia. Como os vários chefes rajput se tornaram federais mogóis, eles não mais se envolviam em grandes conflitos entre si. Isso diminuiu a possibilidade de alcançar prestígio por meio da ação militar e tornou o prestígio hereditário mais importante.

A palavra "Rajput" adquiriu assim o seu significado atual no século XVI. Durante os séculos 16 e 17, os governantes Rajput e seus bardos ( charans ) procuraram legitimar o status sócio-político Rajput com base na descendência e no parentesco. Eles fabricaram genealogias ligando as famílias Rajput às antigas dinastias e as associaram a mitos de origens que estabeleceram seu status Kshatriya. Isso levou ao surgimento do que o indologista Dirk Kolff chama de "Grande Tradição Rajput", que aceitava apenas reivindicações hereditárias à identidade Rajput, e fomentava uma noção de elitismo e exclusividade. O lendário poema épico Prithviraj Raso , que retrata guerreiros de vários clãs Rajput diferentes como associados de Prithviraj Chauhan , promoveu um sentimento de unidade entre esses clãs. O texto, portanto, contribuiu para a consolidação da identidade Rajput, oferecendo a esses clãs uma história compartilhada.

Apesar desses desenvolvimentos, os soldados migrantes fizeram novas reivindicações ao status de Rajput até o século XIX. No século 19, os administradores coloniais da Índia reinventaram os Rajputs como semelhantes aos cavaleiros anglo-saxões . Eles compilaram as genealogias Rajput no processo de resolução de disputas de terras, levantamento de castas e tribos e escrita da história. Essas genealogias tornaram-se a base da distinção entre os clãs Rajput "genuínos" e "espúrios".

Os estudiosos também dão exemplos recentes de assimilações bem-sucedidas nas comunidades Rajput por comunidades não associadas ao guerreiro, mesmo no início do século XX. William Rowe discute um exemplo de uma casta Shudra - os Noniyas (casta dos fabricantes de sal) - de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh e Bihar . Uma grande parte desta casta que se "tornou" "Chauhan Rajputs" ao longo de três gerações na era do Raj britânico . Os Noniyas mais ricos ou avançados começaram formando a Sri Rajput Pacharni Sabha (Rajput Advancement Society) em 1898 e emulando o estilo de vida Rajput. Eles também começaram a usar o fio sagrado . Rowe afirma que em um encontro histórico da casta em 1936, todas as crianças nesta seção Noniya sabiam sobre sua herança Rajput. Da mesma forma, Donald Attwood e Baviskar dão um exemplo de uma casta de pastores que antes eram Shudras com sucesso mudaram seu status para Rajput na era Raj e começaram a usar o fio sagrado. Eles agora são conhecidos como Sagar Rajputs . Os estudiosos consideram este exemplo como um caso entre milhares.

Reinos Rajput

Durante seu governo de séculos, os Rajputs construíram vários palácios. Aqui é mostrado o Forte Junagarh em Bikaner , Rajasthan, que foi construído pelos governantes Rathore Rajput
Uma procissão real Rajput, retratada em um mural no Forte Mehrangarh em Jodhpur

Os reinos Rajput eram díspares: a lealdade a um clã era mais importante do que a lealdade ao grupo social Rajput mais amplo, o que significa que um clã lutaria com outro. Isso e a disputa destrutiva por uma posição que ocorreu quando um líder de clã (raja) morreu significou que a política Rajput era fluida e impediu a formação de um império Rajput coerente.

O primeiro grande reino Rajput foi o reino de Mewar, governado por Sisodia . No entanto, o termo "Rajput" tem sido usado como um anacrônico designação para os principais linhagens marciais de 11 e 12 séculos que se confrontam os Ghaznavid e Ghurid invasores como o Pratiharas , o Chahamanas (de Shakambhari , Nadol e Jalor ), o Tomaras , o Chaulukyas , os Paramaras , os Gahadavalas e os Chandelas . Embora a identidade Rajput para uma linhagem não existisse nesta época, essas linhagens foram classificadas como clãs Rajput aristocráticos nos tempos posteriores.

No século 15, os sultões muçulmanos de Malwa e Gujarat fizeram um esforço conjunto para superar o governante Mewar Rana Kumbha, mas ambos os sultões foram derrotados. Posteriormente, em 1518, o Reino de Rajput Mewar sob Rana Sanga obteve uma grande vitória sobre o sultão Ibrahim Lodhi do sultanato de Delhi e depois a influência de Rana se estendeu até a distância de ataque de Pilia Khar em Agra . Conseqüentemente, Rana Sanga veio a ser o mais distinto competidor indígena pela supremacia, mas foi derrotado pelo invasor mogol Babur na Batalha de Khanwa em 1527.

Relatos lendários afirmam que a partir de 1200 DC, muitos grupos Rajput moveram-se para o leste em direção às planícies do Ganges Orientais formando seus próprios chefes. Esses reinos menores de Rajput estavam espalhados por todas as planícies gangéticas dos dias modernos em Uttar Pradesh e Bihar . Durante este processo, pequenos confrontos ocorreram com a população local e, em alguns casos, foram formadas alianças. Entre esses chefes rajput estavam os zamindars Bhojpur e os taluks de Awadh .

A imigração de chefes do clã Rajput para essas partes das planícies do Ganges também contribuiu para a apropriação agrícola de áreas anteriormente florestadas, especialmente no sul de Bihar. Alguns ligaram essa expansão para o leste com o início da invasão de Ghurid no oeste.

Já no século 16, soldados Purbiya Rajput das regiões orientais de Bihar e Awadh , foram recrutados como mercenários para Rajputs no oeste, particularmente na região de Malwa .

Período Mughal

Política de Akbar

Após meados do século 16, muitos governantes Rajput formaram relações estreitas com os imperadores Mughal e os serviram em diferentes funções. Foi devido ao apoio dos Rajputs que Akbar foi capaz de lançar as bases do império Mughal na Índia. Alguns nobres Rajput doaram suas filhas em casamento a imperadores e príncipes Mughal por motivos políticos. Por exemplo, Akbar realizou 40 casamentos para si mesmo, seus filhos e netos, dos quais 17 foram alianças Rajput-Mughal. Os sucessores de Akbar como imperadores Mughal, seu filho Jahangir e seu neto Shah Jahan tiveram mães Rajput. A família governante Sisodia Rajput de Mewar fez questão de honra não se envolver em relações matrimoniais com os mogóis e, portanto, alegou se destacar dos clãs Rajput que o fizeram. entre os principais estados Rajput e Mughals tornou-se raro. O envolvimento íntimo de Akbar com os Rajputs começou quando ele retornou de uma peregrinação ao Chisti Sufi Shaykh em Sikri, a oeste de Agra, em 1561. Muitas princesas Rajput se casaram com Akbar, mas ainda assim as princesas Rajput foram autorizadas a manter sua religião.

Política de Aurangzeb

A política diplomática de Akbar em relação aos Rajputs foi posteriormente prejudicada pelas regras intolerantes introduzidas por seu bisneto Aurangzeb . Um exemplo importante dessas regras incluía a reimposição de Jaziya , que havia sido abolida por Akbar. No entanto, apesar da imposição do exército de Jaziya Aurangzeb, havia uma alta proporção de oficiais Rajput nas fileiras superiores do exército imperial e todos eles estavam isentos de pagar Jaziya. Os Rajputs então se revoltaram contra o império Mughal. Os conflitos de Aurangzeb com os Rajputs, que começaram no início da década de 1680, passaram a ser um fator que contribuiu para a queda do império Mughal.

No século 18, os Rajputs foram influenciados pelo império Maratha . No final do século 18, os governantes Rajput iniciaram negociações com a Companhia das Índias Orientais e em 1818 todos os estados Rajput formaram uma aliança com a empresa.

Período colonial britânico

O Mayo College foi estabelecido pelo governo britânico em 1875 em Ajmer , Rajputana, para educar os príncipes Rajput e outros nobres.

As crônicas bárdicas medievais ( kavya e masnavi ) glorificavam o passado Rajput, apresentando o guerreiro e a honra como ideais Rajput. Isso mais tarde se tornou a base da reconstrução britânica da história de Rajput e das interpretações nacionalistas das lutas dos Rajputs com os invasores muçulmanos. James Tod , um oficial colonial britânico, ficou impressionado com as qualidades militares dos Rajputs, mas hoje é considerado como tendo uma paixão incomum por eles. Embora o grupo o venere até hoje, ele é visto por muitos historiadores desde o final do século XIX como um comentarista não particularmente confiável. Jason Freitag, seu único biógrafo significativo, disse que Tod é "manifestamente tendencioso".

Em referência ao papel dos soldados Rajput servindo sob a bandeira britânica, o capitão AH Bingley escreveu:

Rajputs serviu em nossas fileiras de Plassey até os dias atuais (1899). Eles participaram de quase todas as campanhas empreendidas pelos exércitos indianos. Sob Forde, eles derrotaram os franceses em Condore. Sob Monro em Buxar, eles derrotaram as forças do Nawab de Oudh. Debaixo do Lago, eles participaram da brilhante série de vitórias que destruiu o poder dos Marathas.

As práticas Rajput de infanticídio feminino e sati (imolação de viúvas) eram outros assuntos de preocupação para os britânicos. Acreditava-se que os Rajputs eram os principais adeptos dessas práticas, que o Raj britânico considerava selvagens e que forneceram o ímpeto inicial para os estudos etnográficos britânicos do subcontinente, que eventualmente se manifestaram como um exercício muito mais amplo de engenharia social .

Durante o domínio britânico, seu amor por carne de porco, isto é, javali, também era bem conhecido e os britânicos os identificaram como um grupo baseado nisso.

Índia Independente

Com a independência da Índia em 1947, os estados principescos, incluindo os do Rajput, receberam três opções: ingressar na Índia ou no Paquistão ou permanecer independente. Governantes Rajput dos 22 estados principescos de Rajputana aderiram à Índia recentemente independente, amalgamada no novo estado de Rajasthan em 1949–1950. Inicialmente, os marajás receberam financiamento da bolsa Privy em troca de sua aquiescência, mas uma série de reformas agrárias nas décadas seguintes enfraqueceu seu poder, e sua bolsa privada foi cortada durante a administração de Indira Gandhi sob a 26ª Emenda da Constituição de 1971 . As propriedades, tesouros e práticas dos antigos governantes de Rajput agora formam uma parte fundamental do comércio turístico e da memória cultural do Rajastão.

Em 1951, a dinastia Rajput Rana do Nepal chegou ao fim, tendo sido o poder por trás do trono das figuras de proa da dinastia Shah desde 1846.

A dinastia Rajput Dogra da Caxemira e Jammu também chegou ao fim em 1947, embora o título tenha sido mantido até a monarquia ser abolida em 1971 pela 26ª emenda à Constituição da Índia.

Houve vários casos de Sati (queimando uma viúva viva) na Índia de 1943 a 1987. De acordo com um estudioso indiano, há 28 casos desde 1947. Embora as viúvas fossem de várias comunidades diferentes, as viúvas de Rajput foram responsáveis ​​por 19 casos. O mais famoso desses casos é o de uma mulher Rajput chamada Roop Kanwar . 40.000 Rajputs se reuniram na rua de Jaipur em outubro de 1987 para apoiá-la Sati. Um panfleto que circulou naquele dia atacou mulheres independentes e ocidentalizadas que se opunham ao dever da mulher de adorar seu marido, conforme demonstrado pela prática de Sati. Este incidente reafirmou o baixo status das mulheres na comunidade Rajput e os líderes deste movimento pró-sati ganharam em termos políticos.

Os Rajputs, em estados como Madhya Pradesh, são hoje considerados uma Casta Avançada no sistema de discriminação positiva da Índia . Isso significa que eles não têm acesso às reservas aqui. Mas eles são classificados como uma outra classe atrasada pela Comissão Nacional para Classes atrasadas no estado de Karnataka . No entanto, alguns Rajputs, assim como outras castas agrícolas, exigem reservas em empregos públicos.

Subdivisões

O termo "Rajput" denota um agrupamento de castas, clãs e linhagens. É um termo vagamente definido e não há consenso universal sobre quais clãs constituem a comunidade Rajput. No Rajastão medieval (o Rajputana histórico ) e nas áreas vizinhas, a palavra Rajput passou a ser restrita a certos clãs específicos, com base na descendência patrilinear e casamentos entre si. Por outro lado, as comunidades Rajput que viviam na região a leste de Rajasthan tinham uma natureza fluida e inclusiva. Os Rajputs de Rajasthan eventualmente se recusaram a reconhecer a identidade Rajput reivindicada por seus homólogos orientais, como os Bundelas . Os Rajputs afirmam ser Kshatriyas ou descendentes de Kshatriyas, mas seu status real varia muito, indo de linhagens principescas a cultivadores comuns.

Existem várias subdivisões principais de Rajputs, conhecidas como vansh ou vamsha , a etapa abaixo da superdivisão jāti. Esses vansh delineados alegam descendência de várias fontes, e Rajput são geralmente considerados divididos em três vansh primários: Suryavanshi denota descendência do a divindade solar Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) da divindade lunar Chandra e Agnivanshi da divindade do fogo Agni . Os clãs Agnivanshi incluem Parmar , Chaulukya ( Solanki ), Parihar e Chauhan .

Vansh menos conhecidos incluem Udayvanshi, Rajvanshi e Rishivanshi . As histórias dos vários vansh s foram posteriormente registradas em documentos conhecidos como vamshāavalīis ; André Wink os inclui entre os "textos que legitimam o status".

Abaixo da divisão vansh estão subdivisões cada vez menores: kul , shakh ("galho"), khamp ou khanp ("galho") e nak ("ponta do galho"). Casamentos dentro de um kul geralmente são proibidos (com alguma flexibilidade para companheiros kul de diferentes linhagens de gotra ). O kul serve como identidade primária para muitos dos clãs Rajput, e cada kul é protegido por uma deusa da família, a kuldevi . Lindsey Harlan observa que, em alguns casos, os shakhs se tornaram poderosos o suficiente para serem funcionalmente kuls por seus próprios méritos .

Cultura e ethos

O exército de Bengala da Companhia das Índias Orientais recrutou pesadamente de castas superiores, como Brahmins e Bihari Rajputs . No entanto, após a revolta de 1857 pelos sipaios de Bengala, o exército indiano britânico mudou o recrutamento para o Punjab.

Corrida marcial

Os Rajputs foram designados como uma corrida marcial no período do Raj britânico. Esta foi uma designação criada por administradores que classificaram cada grupo étnico como "marcial" ou "não marcial": uma "corrida marcial" era tipicamente considerada valente e bem construída para a luta, enquanto o restante eram aqueles que os britânicos acreditavam ser inaptos para a batalha devido ao seu estilo de vida sedentário. No entanto, as raças marciais também eram consideradas politicamente subservientes, intelectualmente inferiores, sem iniciativa ou qualidades de liderança para comandar grandes formações militares. Os britânicos tinham uma política de recrutar índios marciais daqueles que tinham menos acesso à educação, pois eram mais fáceis de controlar. De acordo com o historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre a história militar, "a teoria da corrida marcial tinha uma simetria elegante. Índios que eram inteligentes e educados foram definidos como covardes, enquanto aqueles definidos como bravos eram ignorantes e atrasados ​​". Segundo Amiya Samanta, a raça matrimonial foi escolhida entre pessoas de espírito mercenário (um soldado que luta por qualquer grupo ou país que lhe pague), pois nesses grupos faltava o nacionalismo como característica.

Divindades

Lord Shiva (que é muito popular em toda a Índia) e a Deusa Durga são divindades populares adoradas pelos Rajputs hindus. A imagem do Senhor Shiva é encontrada nos santuários nas casas de muitas famílias Rajput. Em Sikh Rajputs, Guru Ram Rai é bastante popular. A forma feroz da Deusa Durga, chamada Sherawali Mata ou " aquela que monta um leão", é popular entre as mulheres Rajput.

Estilo de vida Rajput

A noiva Rajput, ilustração no The Oriental Annual ou Scenes of India (1835)
Rajputs de Udaipur jogando o jogo de Puchesee.

Os Rajputs de Bihar foram os inventores da forma de arte marcial Pari Khanda , que inclui o uso pesado de Espadas e Escudos. Este exercício foi posteriormente incluído nas danças folclóricas de Bihar e Jharkhand, como a dança Chhau . Em ocasiões especiais, um chefe principal interrompia uma reunião de seus chefes vassalos com khanda nariyal , a distribuição de adagas e cocos. Outra afirmação da reverência do Rajput por sua espada foi o ritual Karga Shapna ("adoração da espada"), realizado durante o festival anual Navaratri , após o qual um Rajput é considerado "livre para saciar sua paixão por rapina e vingança". O Rajput de Rajasthan também oferece um sacrifício de búfalo ou cabra para a deusa da família ( Kuldevta ) durante Navaratri . O ritual requer o abate do animal com um único golpe. No passado, esse ritual era considerado um rito de passagem para os jovens Rajput.

Rajputs geralmente adotam o costume de purdah (reclusão de mulheres).

As mulheres Rajput podiam ser incorporadas ao Harém Mughal e isso definia os Mughals como senhores supremos dos clãs Rajput. O clã Sisodia de Mewar foi uma exceção, pois se recusou a enviar suas mulheres para o Harém Mughal, o que resultou em cerco e suicídio em massa em Chittor.

Historicamente, os membros dos clãs governantes Rajput do Rajastão também praticaram a poligamia e também tomaram como concubinas muitas mulheres que escravizaram nas batalhas que ganharam. Durante vários conflitos armados na Índia, as mulheres foram feitas cativas, escravizadas e até vendidas, por exemplo, a captura e venda das mulheres de Marwar pelas forças de Jaipur na batalha entre o estado de Jaipur e o estado de Jodhpur em 1807. As mulheres escravizadas eram referidas por diferentes termos de acordo com as condições que lhes são impostas, por exemplo, uma "escrava doméstica" era chamada davri ; um dançarino era chamado de patar ; uma "escrava sênior no quarto das mulheres" era chamada de badaran ou vadaran ; uma concubina era chamada de khavasin ; e uma mulher que "tinha permissão de usar o véu" como as rainhas de Rajput era chamada de pardayat .

O termo chakar era usado para designar uma pessoa que servia a seus "superiores" e os chakras continham famílias completas de "grupos ocupacionais" específicos, como mulheres brâmanes , cozinheiras, enfermeiras, alfaiates, lavadeiras. Para crianças nascidas da "união ilegítima" de Rajputs e seus "inferiores", os termos como goli e darogi eram usados ​​para mulheres e gola e daroga eram usados ​​para homens. As "crônicas da corte" dizem que as mulheres consideradas de "posição social mais elevada" eram designadas para os "haréns de seus conquistadores, com ou sem casamento". As crônicas dos tribunais Rajput registram que as mulheres da comunidade Rajput também enfrentaram esse tratamento pelos Rajputs do lado vencedor da batalha. Também há vários registros entre o final do século 16 e meados do século 19 dos Rajputs imolando rainhas, servos e escravos de um rei após sua morte. Ramya Sreenivasan também dá um exemplo de uma concubina Jain que passou de serva a uma concubina superior chamada Paswan

De acordo com Priyanka Khanna, com as famílias reais Rajput de Marwar , as mulheres que se submeteram ao concubinato também incluíam mulheres das comunidades Gujar , Ahir , Jat , Mali , Kayastha e Darji daquela região. Essas castas de Marwar reivindicaram descendência Rajput com base nos "dados do censo de Marwar, 1861". No entanto, a pesquisa de estudiosos modernos sobre as formas de "escravidão e servidão" impostas pelos clãs governantes dos Rajputs do Rajastão entre os séculos 16 e início do século 19 sobre as mulheres capturadas enfrenta obstáculos devido à "informação esparsa", "manutenção de registros desiguais "e" natureza tendenciosa dos registros históricos ". A comunidade Ravana Rajput de hoje era uma dessas comunidades de escravos

Os filhos homens dessas uniões eram identificados pelos nomes dos pais e, em alguns casos, como 'dhaibhai' (irmãos adotivos) e incorporados à família. São dados exemplos em que ajudaram seus meio-irmãos em campanhas de guerra. As filhas de concubinas e escravas casavam-se com homens rajput em troca de dinheiro ou acabavam se tornando dançarinas. A escassez de noivas disponíveis devido ao infanticídio feminino levou ao sequestro de mulheres de casta inferior que foram vendidas para casamento com o clã superior Rajputs. Como essas "vendas" eram genuinamente para fins de casamento, eram consideradas legais. Os clãs inferiores também enfrentaram a escassez de noivas, caso em que se casaram com mulheres como as das comunidades Gujar e Jat. Comunidades semi-nômades também casaram suas filhas com noivos Rajput por dinheiro em alguns casos.

Infanticídio feminino

O infanticídio feminino era praticado por Rajputs de baixo status ritual, tentando mobilidade ascendente, bem como Rajputs de alto status ritual. Mas houve casos em que não foi praticado e casos em que a mãe tentou salvar a vida da menina. De acordo com as autoridades no início da era Raj, em Etawah (Uttar Pradesh), os Gahlot , Bamungors e Bais matariam suas filhas se fossem ricas, mas lucrariam casando-as se fossem pobres.

Os métodos usados ​​para matar o bebê do sexo feminino foram afogamento , estrangulamento , envenenamento, " Asfixia por passagem do cordão umbilical sobre o rosto do bebê para impedir a respiração". Outras maneiras eram deixar o bebê morrer sem comida e, se ela sobrevivesse às primeiras horas após o nascimento, receberia veneno. Uma forma comum de envenenar o bebê durante a amamentação era aplicando uma preparação de plantas venenosas como Datura , Madar ou Poppy no seio da mãe.

Ativistas sociais no início do século XIX tentaram interromper essas práticas citando Shastras hindus :

"matar uma mulher é igual a cem brâmanes, matar uma criança é igual a cem mulheres, enquanto matar cem crianças é uma ofensa hedionda demais para comparação".

O infanticídio tem consequências indesejadas. Os clãs Rajput de status ritual inferior casavam suas filhas com homens Rajput de status ritual superior que haviam perdido mulheres devido ao infanticídio. Assim, os Rajputs de status ritual mais baixo tiveram que permanecer solteiros ou recorrer a outras práticas como casar-se com viúvas, casamentos levirato (casar com a viúva do irmão), bem como casar com mulheres de casta inferior, como Jats e Gujars ou nômades. Isso resultou no aumento da lacuna entre Rajputs de baixo status ritual e Rajputs de alto status ritual.

No final do século 19, para coibir a prática, foi introduzido o ato VIII de 1870. Um magistrado sugeriu:

"Que cada Rajput seja totalmente convencido de que ele irá para a prisão por dez anos para cada menina que ele matar, com tanta certeza quanto ele sentiria sobre ser enforcado se ele a matasse quando crescesse, e o crime será carimbado muito eficaz; mas enquanto o governo mostrar qualquer hesitação em lidar rigorosamente com os criminosos, o Rajpoot pensará que tem chance de impunidade e continuará matando meninas como antes. "

No entanto, a aplicação prática da lei enfrentou obstáculos. Foi difícil provar a culpabilidade, pois em alguns casos os homens Rajput eram empregados à distância, embora as meninas pudessem ser mortas por sua conivência. Na maioria dos casos, os homens Rajput foram presos apenas por um curto período. Entre 1888 e 1889, a proporção de meninas aumentou para 40%. No entanto, o ato foi abolido em 1912, pois as punições não conseguiram impedir o infanticídio. Um historiador conclui que “o ato, que apenas raspou a superfície do problema, não foi capaz de civilizar ou provocar uma mudança social em um mundo cultural que desvalorizava as meninas”. Além de Rajputs, observou-se que Jats e Ahirs também praticavam infanticídio.

Brideprice ou casamentos Bridewealth

"Bridewealth" é discutido no norte da Índia Rajputs da Índia do século 19 pelo historiador da Universidade de Toronto , Malavika Kasturi. Ela afirma que Rajputs pertencentes a grupos sociais onde suas mulheres trabalhavam no campo recebiam Bridewealth da família do noivo. Ela acrescenta que as evidências mostram que a suposição feita pelas autoridades da época de que o infanticídio feminino entre os clãs era resultado da pobreza e da incapacidade de pagar o dote é incorreta.

Entre 1790-1815, esta venda de esposas e viúvas foi tributada e um imposto foi aplicado à sua exportação.

Esses grupos Rajput (khasa) de Uttarakhand hoje foram formalmente classificados como Shudra, mas foram convertidos com sucesso ao status Rajput durante o governo de Chand Rajas (que terminou em 1790). Da mesma forma, os Rajputs de Gharwal eram originalmente de baixo status ritual e não usaram o fio sagrado até o século XX.

Uso de ópio, etc.

Os indianos Rajputs lutaram várias vezes pelos Mughals, mas precisavam de drogas para melhorar seu espírito. Eles tomariam uma dose dupla de ópio antes de lutar. Os soldados muçulmanos também consumiam ópio. Os mogóis davam ópio aos seus soldados rajput regularmente no século XVII. Durante o domínio britânico, o vício do ópio foi considerado um vício sério e desmoralizante da comunidade Rajput. Os árabes trouxeram ópio para a Índia no século IX. O Conselho Indiano de Pesquisa Médica sobre "Padrão e Processo de Uso de Drogas e Álcool na Índia", afirma que o ópio dá à pessoa força e capacidade física aprimoradas. Estudos de KKGanguly, K. Sharma e Krishnamachari, sobre o uso do ópio, também mencionam que os Rajputs usariam o ópio para cerimônias importantes, alívio de angústia emocional, para aumentar a longevidade e aumentar o prazer sexual. O ópio também era consumido quando bardos Vahīvancā recitavam poesia e histórias sobre os Rajputs e seus ancestrais. Após a independência da Índia e a integração política da Índia , os Rajputs instruídos interromperam principalmente o uso do ópio e a recitação da poesia bárdica.

O alcoolismo é considerado um problema na comunidade Rajput de Rajasthan e, portanto, as mulheres Rajput não gostam que seus homens bebam álcool. Foi relatado em um estudo de 1983 sobre alcoolismo na Índia que era costume os homens rajput (não todos) no norte da Índia beberem em grupos. As mulheres às vezes eram sujeitas à violência doméstica, como espancamento, depois que esses homens voltavam para casa depois de beber.

Diversos

No final do século 19, houve uma mudança de enfoque entre os Rajputs da política para uma preocupação com o parentesco. Muitos Rajputs de Rajasthan são nostálgicos sobre seu passado e profundamente conscientes de sua genealogia, enfatizando um ethos Rajput que é marcial em espírito, com um orgulho feroz em linhagem e tradição.

Política de Rajput

A política Rajput refere-se ao papel desempenhado pela comunidade Rajput na política eleitoral da Índia. Em estados como Rajasthan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Uttrakhand, Jammu, Himachal Pradesh e Gujarat, as grandes populações de Rajputs lhes conferem um papel decisivo.

Artes

Uma pintura Rajput do século 18 do artista Nihâl Chand .

O termo pintura Rajput refere-se a obras de arte criadas nas cortes governadas por Rajput no Rajastão, na Índia Central e nas colinas de Punjab . O termo também é usado para descrever o estilo dessas pinturas, distinto do estilo de pintura Mughal .

De acordo com Ananda Coomaraswamy , a pintura Rajput simbolizava a divisão entre muçulmanos e hindus durante o governo Mughal. Os estilos de pintura de Mughal e Rajput são opostos em caráter. Ele caracterizou a pintura de Rajput como "popular, universal e mística".

Pessoas notáveis

Veja também

Referências

Citações

Bibliografia

links externos