Metodismo primitivo no Reino Unido - Primitive Methodism in the United Kingdom

Parte de uma série sobre
Metodismo
John Wesley
John Wesley
Fundo
Teologia
Pessoas
  • Grupos
  • Igrejas
Organização
Grupos relacionados
Outros tópicos
John Wesley clipped.png  Portal metodismo

O Metodismo Primitivo foi um movimento importante no Metodismo Inglês e Galês de cerca de 1810 até a União Metodista em 1932. A denominação emergiu de um avivamento em Mow Cop em Staffordshire . Primitivo significava "simples" ou "relacionado a um estágio original"; os metodistas primitivos se viam praticando uma forma mais pura de cristianismo, mais próxima dos primeiros metodistas.

Características

Os metodistas primitivos eram caracterizados pelo design relativamente simples de suas capelas e sua baixa adoração na igreja , em comparação com a Igreja Metodista Wesleyana , da qual se separaram. Sua base social estava entre os membros mais pobres da sociedade, que apreciavam tanto seu conteúdo (condenação, salvação, pecadores e santos) quanto seu estilo (direto, espontâneo e apaixonado). Era democrático e controlado localmente e oferecia uma alternativa aos Metodistas Wesleyanos de classe média e à Igreja da Inglaterra controlada pelo establishment , que não eram de todo democráticos no governo. Mesmo assim, era muito formal para alguns adeptos, que seguiram para o pentecostalismo . O crescimento foi forte em meados do século XIX. A filiação diminuiu depois de 1900 por causa do secularismo crescente na sociedade, a competição de outras denominações não-conformistas como o Exército de Salvação de William Booth , o ressurgimento do anglicanismo entre as classes trabalhadoras e a competição entre vários corpos metodistas.

Gradualmente, as diferenças entre os Metodistas Primitivos e os Wesleyanos tornaram-se menores e as duas denominações eventualmente fundiram-se , juntamente com os Metodistas Unidos , para se tornarem a Igreja Metodista da Grã-Bretanha em 1932. Nos Estados Unidos, a Igreja Metodista Primitiva continuou a esta dia, e algumas igrejas metodistas britânicas individuais também mantêm suas tradições primitivas.

Origens

Um desenho de Hugh Bourne , um dos primeiros líderes metodistas primitivos
Lorenzo Dow pregação, gravura de Lossing-Barrett, 1856

O Metodismo Primitivo originou-se em " Camp Meetings " realizadas na área de The Potteries at Mow Cop , Staffordshire, em 31 de maio de 1807. Isso levou, em 1811, à união de dois grupos, os ' Camp Meeting Methodists ' e os Clowesites liderados por Hugh Bourne e William Clowes , respectivamente.

O movimento foi gerado pelos seguidores desses homens. Bourne e Clowes eram evangelistas carismáticos . Ambos tinham reputação de zelo e simpatizavam com as idéias que a Conexão Wesleyana condenava. A crença deles que era mais inaceitável para a Wesleyan Connexion era o seu apoio às chamadas reuniões campais . Eram reuniões ao ar livre, com duração de um dia, envolvendo orações públicas, pregação e festas de amor .

Clowes foi um convertido metodista de primeira geração - aos 25 anos, ele renunciou ao desejo de ser o melhor dançarino da Inglaterra . O movimento também foi influenciado pelas origens dos dois homens: Clowes havia trabalhado como ceramista enquanto Bourne era fabricante de rodas . Ambos foram expulsos da Wesleyan Connexion - Bourne em 1808 e Clowes em 1810. A razão dada para a expulsão de Clowes foi que ele se comportou "contrário à disciplina metodista" e, portanto, "que não poderia ser um pregador ou líder a menos que ele prometa não comparecer a mais reuniões campais "

Parece provável que esta não era a única preocupação em relação ao par. A associação de Bourne com o evangelista americano Lorenzo Dow o teria colocado em uma posição obscura com os líderes wesleyanos. A hostilidade da liderança Wesleyana à Dow é demonstrada por uma ameaça que a Dow recebeu do proeminente Wesleyan Thomas Coke (duas vezes presidente da Conferência, em 1797 e 1805) na chegada da Dow em Londres por volta de 1799. Coke ameaçou "escrever a Lord Castlereagh para informá-lo de quem e o que você é, [e] que a gente renega você, ... aí você vai ser preso e levado para a prisão ”.

O Wesleyan Connexion também estava preocupado com a associação de Bourne e Clowes com os "Metodistas Mágicos" ou "Metodistas da Floresta" liderados por James Crawfoot , o "velho da Floresta Delamere ". Crawfoot foi importante para Bourne e Clowes e foi por um tempo seu mentor espiritual. Ele realizou reuniões de oração onde as pessoas tinham visões e caíam em transe. Crawfoot, de acordo com Owen Davies , havia desenvolvido uma reputação de possuir poderes sobrenaturais. Na verdade, Henry Wedgwood , escrevendo no final do século, lembrou que muitos habitantes locais na época tinham pavor dos poderes mágicos de um estalajadeiro chamado Zechariah Baddeley , mas consideravam os poderes de Baddeley nada perto das orações e pregações de Crawfoot.

O entusiasmo associado ao revivalismo foi visto como de má reputação pelo estabelecimento do início do século XIX. Em 1799, o bispo de Lincoln afirmou que o elemento "ranter" do metodismo era tão perigoso que o governo deve proibir a itinerância. Homens como Bourne e Clowes não eram educados, e sua pregação e conversão em massa eram consideradas ameaçadoras. Os metodistas wesleyanos, como a Coca, queriam se distanciar desse populismo. A morte de John Wesley removeu uma influência restritiva sobre o Metodismo popular: não havia nenhum líder ou autoridade óbvia, e o poder foi investido na Conferência Wesleyana. Os Wesleyanos se separaram formalmente da Igreja da Inglaterra , o que os levou a uma maior organização e autodefinição, e a liderança agora podia reter as passagens de membros como Bourne e Clowes que não se comportaram da maneira esperada pela Conferência. O resultado foi menos tolerância com a dissidência interna e um enfraquecimento da liderança do movimento.

Os Metodistas da Reunião Campal olharam para os primeiros dias do movimento Metodista e consideraram que a pregação no campo era aceitável. Apesar de sua exclusão da Connexion, Clowes e Bourne e os assistentes que apareceram para ajudá-los se envolveram em uma tarefa que O Romance do Metodismo Primitivo viu como uma obra de evangelização primária. O mesmo livro também considera a denominação Metodista Primitiva como um crescimento independente ao invés de um desdobramento do Metodismo tradicional.

Resposta metodista à situação política

A liderança da recém-formada Igreja Metodista tornou-se particularmente sensível às críticas de eventos internacionais. A Grã-Bretanha estava envolvida em uma guerra quase perpétua com a França desde 1793. Uma sucessão de derrotas para aliados e a ameaça do " Sistema Continental " aumentaram a tensão em casa.

O estabelecimento enfrentou uma ameaça alarmante na forma das crenças anti-monárquicas revolucionárias do governo francês. A guerra e a Revolução Francesa estimularam o medo de uma rebelião na Grã-Bretanha. As leis repressivas promulgadas pelo segundo ministério Pitt vieram do medo da dissidência interna.

Nesta atmosfera, a liderança metodista temia a repressão e se esforçou para evitar antagonizar o governo. O movimento metodista desafiou a Igreja da Inglaterra - uma instituição amplamente considerada como um baluarte da estabilidade nacional. Como Hugh McLeod destaca, os membros e pregadores metodistas podem ser francos em suas críticas à Igreja da Inglaterra. O movimento cresceu rapidamente, especialmente entre as classes trabalhadoras em expansão.

A combinação de rápido crescimento, apelo popular e entusiasmo alarmou muitos. O medo da membresia Metodista parece ter sido compartilhado até certo ponto pela liderança Wesleyana. O Dr. Coke até sugeriu que não ficaria surpreso se, "em alguns anos, algum de nosso povo, o mais caloroso na política e o mais legal na religião, brindasse ... um verão sangrento e um rei sem cabeça".

A liderança reagiu às críticas e aos seus próprios medos, introduzindo mais disciplina. Eles expulsaram o proeminente Alexander Kilham em 1795 e, um ano depois, proibiram qualquer itinerante de qualquer publicação sem a sanção do recém-criado comitê do livro.

A partir de 1805, o uso de hinários não publicados pela Book Room foi proibido, e em 1807 as reuniões campais foram condenadas. Por meio da disciplina, eles esperavam poder escapar da mancha da deslealdade.

A liderança reagiu mal a Lorenzo Dow e à associação de Bourne com ele. Dow era um republicano e milenar . Ele fez discursos violentos contra o sistema e não fez distinção entre religião e política. Em um tratado de 1812, ele pregou que "Não pode a 'Sétima Trombeta' agora estar soando, e as 'sete últimas pragas' estar derramando?" A Dow acusou o governo britânico de ser tirânico e repugnante às leis naturais de Deus. Como uma igreja separada, consciente de sua própria imagem pública e temendo a repressão, eles sentiram que deveriam se dissociar dele. As medidas da liderança Wesleyana para evitar a repressão levaram à imposição de maior disciplina interna. Membros considerados passivos foram expulsos. Pontos de vista que eram contra o sistema foram condenados.

Propaganda wesleyana

A liderança Wesleyana não se comprometeu a melhorar sua reputação apenas com disciplina. Por meio da propaganda, eles capitalizaram o maior nível de disciplina na tentativa de reformar sua imagem. Hempton afirma que os metodistas usaram propaganda para projetar uma imagem diligente e bem-disposta. A Revista Metodista foi utilizada para imprimir folhetos de apoio sobre a monarquia, elogiando a cautela do rei com os reformadores. O movimento foi retratado como uma força conservadora; a liderança que afirmava que o metodismo promovia "subordinação e indústria nas ordens inferiores". Enquanto promovia esta imagem de Metodistas, a liderança Wesleyana também se moveu para escapar de velhas calúnias. Um obstáculo à respeitabilidade metodista era sua associação com a ignorância e superstição. A liderança tentou se livrar dessa reputação. No País de Gales, em 1801, eles advertiram seus membros contra o envolvimento em feitiçaria, magia e bruxaria, e em 1816 cinquenta membros da Sociedade Metodista de Portland foram expulsos por manter a crença no sobrenatural. Isso não apenas demonstra que a transição Wesleyana para o conservadorismo denominacional resultou em menos tolerância para crenças alternativas; também demonstra que havia menos tolerância para crenças não burguesas. Isso ilustra por que a associação de Bourne e Clowes com Crawfoot era inaceitável para a liderança. Também sugere um abismo entre a perspectiva da liderança Wesleyana e a base metodista.

Desilusão com os líderes Wesleyanos

Havia um nível de desilusão com a liderança Wesleyana. Havia um nível de insatisfação com o conservadorismo das lideranças e com suas políticas financeiras.

A reação dos membros de Yorkshire ao apoio da liderança ao governo após Peterloo é ilustrada pelo boato de que a liderança Wesleyana havia "emprestado ao governo meio milhão de dinheiro para comprar canhões e atirar neles" . Quando um pregador local em North Shields criticou as ações dos magistrados em Peterloo, ele enfrentou críticas de itinerantes e 'amigos respeitáveis'. A liderança julgou, entretanto, que não podiam expulsar esse pregador por causa do apoio que ele comandou localmente. Este incidente demonstrou que a liderança não estava representando os interesses e pontos de vista de alguns metodistas. As políticas da liderança freqüentemente não favoreciam os metodistas mais pobres. A liderança introduziu várias medidas para arrecadar dinheiro. Eles introduziram taxas semanais e trimestrais, cobranças anuais, o pagamento das aulas e das passagens e o aluguel dos assentos. Essas taxas pesaram sobre os pobres durante os anos de guerra e na depressão que se seguiu. Eles também abriram um abismo entre os membros mais ricos e os mais pobres. Os aluguéis de assentos marginalizavam os pobres de uma capela, enquanto exaltavam os ricos. Os pobres eram frequentemente relegados à parte menos popular da capela e, implicitamente, seu envolvimento era desvalorizado. Uma das primeiras capelas foi em Walpole Old Chapel , Suffolk. A frequência à capela, que antes era motivo de orgulho para os superiores sociais, agora reforçava sua inferioridade. Da mesma forma, tais desenvolvimentos levaram à desilusão dos metodistas rurais. As pobres contribuições de muitas sociedades rurais para os fundos conexionais resultaram em negligência pastoral. Ilustrativo da desilusão de muitos, um panfletário em 1814 disse: "Você reclama que os pregadores nunca ligam para vê-lo, a menos que você seja uma grande gente ... Bem, você pode ver o motivo; você não pode fazer nada por eles; dinheiro que eles querem e dinheiro que eles deve e terá ". A desilusão de muitos metodistas com a liderança da Conferência Wesleyana aumentou a possibilidade de cisma.

O que estava em jogo

O fator crucial é que esses eventos ocorreram em um momento em que o movimento tinha mais a perder do que nunca. Após sua saída da Igreja da Inglaterra, a construção de uma capela e um ministério mais amplo tornaram-se uma necessidade. Além disso, a Connexion investiu em escolas, fundos de pensão e missões estrangeiras. Além disso, por meio de trabalho árduo e vida limpa, muitos metodistas aumentaram sua riqueza e possuíam propriedades. Tudo isso poderia ser perdido para um governo temeroso em tempo de guerra ou para uma multidão latente.

O "clero" wesleyano obtinha sua renda da Igreja e tinha um interesse investido em garantir uma política conservadora. Era mais fácil para os homens das classes inferiores, artesãos como Bourne e Clowes, colocar o revivalismo à frente da conveniência. Eles tinham menos a perder. O movimento Metodista Primitivo pode, portanto, ser dito que começou em reação ao impulso Wesleyano em direção à respeitabilidade e denominacionalismo. Foi um movimento liderado pelos pobres e para os pobres.

Semelhanças com os wesleyanos e diferenças entre eles

Diferenças irreconciliáveis ​​percebidas levaram ao cisma do movimento Metodista e à formação do Metodismo Primitivo. No início do século 20, entretanto, os Wesleyanos e os Primitivos se reconciliaram e se reuniram.

A estrutura dos Metodistas Primitivos, embora superficialmente bastante semelhante à Conexão Wesleyana, também mostrou algumas diferenças pronunciadas. Tanto os primitivos quanto os wesleyanos empregavam um sistema de conexão, empregando uma combinação de pregadores itinerantes e locais. Ambas as organizações incluíam uma série de oficiais e comitês locais, de circuito, de distrito e de conexão.

De acordo com James Obelkevich, o Metodismo Primitivo era mais descentralizado e democrático. Julia Werner concorda que o movimento foi descentralizado. A maioria das decisões e políticas do dia-a-dia foram decididas em nível local. Os circuitos eram virtualmente autônomos e sua administração não era dominada por oficiais da Igreja, mas pelos leigos .

A expansão do movimento, por meio do comissionamento de novas missões, foi dirigida por indivíduos ou circuitos, e não por uma autoridade central. As decisões que afetam todo o movimento foram tomadas nas reuniões anuais. Mesmo essas reuniões eram altamente democráticas, com os leigos superando os itinerantes em poder de voto. A "igreja" não podia ditar políticas a seus membros. Compare as expulsões de Kilham dos Wesleyanos (1795) e um "descontente" declarado dos Metodistas Primitivos (1824). Enquanto Bourne teve que se envolver em uma longa e difícil discussão antes de ganhar uma votação, o Dr. Coke rejeitou um processo democrático de tomada de decisão. Nos primeiros anos do Metodismo Primitivo, os membros tinham considerável poder e liberdade.

Pregadores e comunidades metodistas primitivas diferiam de suas contrapartes wesleyanas. Embora os wesleyanos tendessem à respeitabilidade, os primitivos eram pobres e revivalistas. De acordo com JE Minor, os pregadores metodistas primitivos eram menos educados e mais propensos a "ser um com suas congregações" ou mesmo "dominados por eles". Os pregadores metodistas primitivos falavam claramente em contraste com os serviços wesleyanos "embelezados com alusões literárias e entregues em linguagem exagerada". Os pregadores metodistas primitivos estavam vestidos com simplicidade e mal pagos. Embora os ministros Wesleyanos em 1815 pudessem comandar cerca de £ 100, uma casa e um cavalo, o superintendente Metodista Primitivo do circuito de Gainsborough recebeu £ 62 12s em 1852. O segundo ministro no circuito de Gainsborough recebeu £ 36, quase o mesmo valor de um trabalhador rural. Se os pregadores metodistas primitivos não tivessem dinheiro suficiente, esperava-se que se voltassem para o Senhor em busca de apoio. Também havia uma disparidade entre a riqueza de suas congregações. As congregações Wesleyanas eram mais prováveis ​​de pertencer a uma classe média baixa, ou artesão, do que os Metodistas Primitivos. Os metodistas primitivos eram mais provavelmente pequenos fazendeiros, empregados, operários de moinhos, mineiros, trabalhadores agrícolas, tecelões e tricoteiros.

O movimento Metodista Primitivo exaltou suas pobres congregações glorificando roupas e palavras simples . Eles o promoveram por dois motivos. Em primeiro lugar, eles pensavam que as roupas simples eram prescritas pelo Evangelho e, em segundo lugar, porque os tornava distintos. Em uma época em que os Wesleyanos buscavam assimilação e respeitabilidade, eles queriam se destacar como um "povo peculiar". O movimento Metodista Primitivo transformou sua diferença em virtude.

Pregação e reavivamento

Os primitivos eram mais propensos a ir contra as normas da sociedade. A manutenção do avivalismo Metodista Primitivo é indicativo disso. Eles eram visíveis e barulhentos; eles fizeram uso de técnicas de reavivamento, como a pregação ao ar livre.

Seus cultos eram conduzidos com um zelo fanático que a liderança wesleyana teria achado constrangedor. Os hinos que cantavam eram fortemente influenciados pela cultura popular e não eram considerados respeitáveis. Muitas vezes eram cantados com melodias populares e estavam cheios de referências ao céu como um lugar de opulência. Como comenta Werner, seus hinos eram um contraste com os "hinos mais sóbrios cantados nas capelas wesleyanas". Todos os seus membros eram considerados iguais e eram chamados de irmão ou irmã; até as crianças puderam participar plenamente. Muitas crianças realmente se tornaram pregadores, por exemplo, pregadores meninos, como Thomas Brownsword, Robinson Cheeseman e John Skevington. Havia também muitas meninas pregadoras, como Elizabeth White e Martha Green, que pregaram aos 15 anos de idade.

A Conferência Wesleyana condenou o ministério feminino em 1803, então efetivamente fechou suas portas para a pregação feminina. As mulheres limitavam-se a trabalhar nas Escolas Dominicais e a falar nos "Encontros Dorcas". Em contraste, o Metodismo Primitivo permitiu que os pobres, os jovens e as mulheres ganhassem influência pública. Os metodistas primitivos eram mais receptivos aos pontos de vista dessas pessoas e, como consequência, adotaram uma linha diferente sobre o sobrenatural. Os wesleyanos estavam tentando se distanciar da superstição e da cultura popular supersticiosa. Os metodistas primitivos se engajaram com as crenças populares em sua apresentação de Deus como alguém cujos poderes podiam ser invocados por pregadores.

Exemplos disso podem ser encontrados na Revista Metodista Primitiva . Por exemplo, a edição de dezembro de 1824 contém a anedota de uma aleijada sendo curada por meio de sua conversão ao Metodismo Primitivo. Da mesma forma, a edição de novembro do mesmo ano contém um capítulo sobre "ressuscitar os mortos" (V) sob o título Um Tratado sobre o cultivo dos dons espirituais . Os metodistas primitivos viam a obra do Senhor em tudo. A Revista Metodista Primitiva de 1821 afirmava que o movimento havia começado "não planejado do homem" e era um exemplo de "Providência Divina". A revista continua a revelar mais exemplos do poder e do favor de Deus para com eles. Um homem que partiu contra os metodistas primitivos foi atingido por uma doença, e um pregador que se perdeu e encalhou foi salvo quando o Senhor enviou pessoas para encontrá-lo.

A liderança claramente acreditava no que muitos na época teriam ridicularizado como superstição popular. Por exemplo, Clowes afirmou ter lutado com o Kidsgrove Boggart quando jovem e Bourne acreditava em bruxas. Sobre uma mulher que conheceu em Ramsor , Bourne escreveu: "Eu acredito que ela se mostrará uma bruxa. Estes são os chefes de trabalho sob Satanás, como os pais são os chefes de trabalho sob Jesus Cristo ... Para as feiticeiras em todo o mundo todo se encontra e tem conexão com o demônio do poder ". A revista considera a exaltação dos leigos um dos acontecimentos mais importantes dos Encontros Campais. Por exemplo, ele relata que em Sheshnall 1826, uma mulher caiu no chão sob o poder purificador do Senhor, enquanto outra chorou em voz alta.

Fatores comuns

Os metodistas primitivos e wesleyanos tinham muito em comum. Ambos foram inicialmente muito anticatólicos . Sua origem social não era completamente diferente. Havia muitos wesleyanos pobres. Foi em influência que os wesleyanos de classe média dominaram o movimento, não em números. Muitos Wesleyanos não concordaram ou seguiram a política oficial. Muitos simpatizavam com o reavivamento e a cultura popular. A existência de uma seita alternativa, o Metodismo Primitivo, não acabou com a dissidência.

Na política oficial e na perspectiva, os dois movimentos tinham muito em comum. Ambos centraram seu ensino na Bíblia e compartilhavam uma visão semelhante sobre a sociedade e a moralidade. Os primitivos eram mais radicais do que os metodistas wesleyanos. Armstrong afirma que Thomas Cooper descobriu que os metodistas primitivos "hesitavam em ler qualquer livro exceto a Bíblia, a menos que fosse um livro verdadeiramente religioso". Da mesma forma, tanto os metodistas primitivos quanto os wesleyanos queriam reformar o comportamento popular. Novamente, os primitivos eram mais radicais do que os wesleyanos e menos condizentes com a correção burguesa. Bourne não era apenas a favor da temperança, ele discordava totalmente do álcool e se considerava o pai do movimento abstêmio. Os metodistas primitivos eram uma religião de cultura popular. Enquanto os wesleyanos tentavam impor elementos da cultura da classe média às classes mais baixas, os metodistas primitivos ofereciam uma cultura popular alternativa. Eles cronometraram suas atividades para coincidir com eventos pecaminosos. Por exemplo, como alternativa à semana de corrida em Preston, eles organizaram um desfile para crianças da Escola Dominical e uma "festa frugal". Ambos tentaram inculcar a doutrina da auto-ajuda na classe trabalhadora. Eles promoveram a educação por meio das Escolas Dominicais , embora os primitivos se destacassem por ensinarem a escrever. Através de uma combinação de disciplina, pregação e educação, tanto o Metodismo Primitivo quanto o Wesleyano procuraram reformar a moralidade de seus membros.

Em 1850, os primitivos e wesleyanos mostravam sinais de que podiam superar suas diferenças. O Metodismo Primitivo estava amadurecendo. Era menos distintamente não pertencente à classe média em 1850 e mais de acordo com as normas sociais. Menos ênfase foi colocada no sobrenatural. Em 1828, Bourne disse sobre os transes: "Essa coisa ainda ocorre ocasionalmente. É um assunto que no momento não é bem compreendido e que requer proteção especial contra impropriedade e impostura". Hinos sobre o inferno eram cantados com menos frequência e a seção de Providência da Revista Metodista Primitiva diminuiu de importância e foi totalmente abandonada em 1862. O entusiasmo revivalista da liderança primitiva diminuiu. Até mesmo Clowes, outrora um entusiasta fervoroso, ficou "convencido de que a religião não consiste em movimentos corporais, sejam gritos, pulos, quedas ou de pé".

Os primitivos tornaram-se menos fervorosos em seu apoio ao direito feminino à igualdade eclesiástica. Em 1828, as mulheres foram proibidas de se tornar superintendentes e, em meados do século, deixou de haver biografias elogiando pregadoras na Revista Metodista . Elizabeth Bultitude , a última das pregadoras itinerantes, morreu em 1890. A pregação mudou consideravelmente. Os serviços tornaram-se caracterizados pelo decoro e o ministério foi cada vez mais profissionalizado. O código de vestimenta foi abandonado em 1828 e a pregação tornou-se mais urbana. Os valores da comunidade estavam mais alinhados com a respeitabilidade da classe média: Parkinson Milson relatou que pregadores locais e líderes de classe ficaram ofendidos com seu discurso franco.

A convergência começa

Na década de 1820, os metodistas primitivos mostravam sinais de conformidade crescente. Ao mesmo tempo, os metodistas wesleyanos estavam relaxando sua oposição ao reavivamento.

Em 1820, a Conferência permitiu uma forma alterada de reunião campal, mas deu-lhe um nome diferente. Os pregadores wesleyanos adotaram técnicas de porta em porta e em 1822 houve inúmeras reuniões ao ar livre. A atitude Wesleyana oficial não estava apenas amolecendo em relação às técnicas reavivalistas Metodistas Primitivas. Também foi suavizando em relação à promoção Metodista Primitiva do não-mundanismo. A Revista Metodista publicou uma série de artigos "Sobre o Caráter dos Primeiros Metodistas". A revista elogiou seu "vestido simples" e "simplicidade de maneiras". Isso representou uma tentativa de se engajar novamente com os pobres. Em 1850, tanto os metodistas primitivos quanto os wesleyanos estavam descobrindo que suas diferenças eram menos significativas e passionais.

Em 1864, os primitivos fundaram o Elmfield College em York .

Os primitivos estavam se tornando mais parecidos com os metodistas wesleyanos. As mesmas forças que promoveram o cisma no Metodismo Wesleyano operaram no Metodismo Primitivo. Seus líderes se tornaram mais conservadores à medida que envelheciam. Eles mostraram sinais de afastamento do avivamento e da intenção de impor maior disciplina aos membros. Eles experimentaram alguns cismas na década de 1820. Esses problemas metodistas primitivos foram atribuídos à admissão de pregadores "impróprios" e "personagens questionáveis". O sentimento dessa explicação é semelhante aos comentários de Bunting de que "o cisma do corpo será menos maléfico do que o cisma nele." Os problemas na década de 1820 geralmente estavam relacionados a questões financeiras. A decisão da conferência de 1826 de impor uma disciplina financeira mais rígida aos circuitos levou ao êxodo de membros e trinta itinerantes. O movimento tornou-se mais voltado para a consolidação por meio de uma maior organização. Em 1821, os pregadores foram chamados para registrar suas atividades e em 1822 um manual do pregador foi publicado. Os pregadores agora tinham diretrizes, um elemento de responsabilidade foi introduzido e a liderança afirmou que os relatos conexos tinham prioridade sobre a divulgação.

Bíblia

Um importante teólogo dos Metodistas Primitivos foi Arthur Peake , Professor de Crítica Bíblica na Universidade de Manchester, 1904-1929. Ele popularizou os estudos bíblicos modernos, incluindo a nova "alta crítica". Ele abordou a Bíblia não como a palavra infalível de Deus, mas como o registro da revelação escrita por humanos falíveis.

Organização e conferências

Veja também: Lista de Presidentes da Conferência Metodista

Na Escócia, os metodistas primitivos eram mal financiados e tinham problemas para construir igrejas e apoiar ministros. Organizacionalmente, os Prims seguiram muitos precedentes Wesleyanos, incluindo o agrupamento de sociedades locais em Circuitos e, a partir de 1824, o agrupamento de Circuitos em Distritos. Em 1824, havia 72 circuitos e quatro distritos - Tunstall , Nottingham , Hull e Sunderland .

A partir de 1820, os metodistas primitivos realizaram uma conferência anual, que era nominalmente a autoridade legal final da igreja. No entanto, de 1843 a 1876 as Reuniões Distritais cresceram em poder e popularidade às custas da Conferência (Lysons: 22 e cap. 4).

Os locais da conferência incluíram o seguinte:

Ano + Local da conferência

Galeria

Veja também

Notas

Leitura adicional

  • RW Ambler, Ranters, Revivalists and Reformers: Primitive Methodism and Rural Society: South Lancashire, 1817-1875 (1989)
  • Anthony Armstrong, The Church of England, the Methodists and Society 1700-1850 (London, University of London Press, 1973)
  • Margaret Batty, "Primitive Methodism in Scotland 1826-1932," Proceedings of the Wesley Historical Society 55 (2006), pp. 237-251
  • DW Bebbington, Evangelicalism in Modern Britain (Londres, Unwin Hyman, 1989)
  • Robert Colls, The Collier's Rant (Londres, Croom Helm, 1977)
  • Owen Davies, Witchcraft, Magic and Culture 1736–1951 (Manchester, Manchester University Press, 1999)
  • Owen Davies, "Metodismo, o Clero e a Crença Popular na Feitiçaria e Magia", História (1997), p. 82
  • Norman Gash, Aristocracy and People: Britain 1818–1865 (1979)
  • Ena Dorothy Graham, "Escolhido por Deus: as pregadoras itinerantes do Metodismo Primitivo primitivo." Proceedings of the Wesley Historical Society 49 # 3 (1993): 77-95. versão online
  • Stephen W. Gunter, The Limits of Love Divine (Nashville, livros Kingswood, 1989)
  • David Hempton, Methodism and Politics in British Society 1750-1850 (Londres, Hutchinson and Co., 1984)
  • John Kent, Holding the Fort (Londres, Epworth Press, 1978)
  • Timothy Laursen, "AS Peake, as Igrejas Livres e a crítica bíblica moderna." Boletim da Biblioteca da Universidade John Rylands de Manchester (2004) 86 # 3 pp. 23–53
  • EJ Lenton, "reuniões campais metodistas primitivas em Shropshire." Proceedings of the Wesley Historical Society 52 # 1 (1999), pp. 1-14
  • Gareth Lloyd, "The Papers of Dr Thomas Coke: a catalog" com uma introdução do Dr John A. Vickers ", Bulletin of the John Rylands University Library of Manchester , vol. 76, no. 2 (1994), pp. 205– 320
  • John Lowther, Metodismo Primitivo (Sunderland, CIL Press, 2003)
  • John Lowther, Methodism in Sunderland (Sunderland, CIL Press, 2003)
  • Colin Matthew, The Nineteenth Century (Oxford, Oxford University Press, 2000)
  • Hugh McLeod, Religião e a classe trabalhadora na Grã-Bretanha do século XIX (Hong Kong, Macmillan Publishers, 1984)
  • Geoffrey Milburn, Exploring Methodism: Primitive Methodism (Peterborough, Epworth Press, 2002)
  • JE Minor, "O Manto de Elias: Metodismo Primitivo do Século 19 e Pentecostalismo do Século 20," p. 142, Proceedings of the Wesleyan Historical Society [GB] (1982, Vol. 43 (6) PT1) pp. 141-149
  • Robert Moore, Pit-Men Preachers and Politics: The effects of Methodism in a Durham Mining Community (Bristol, Cambridge University Press, 1974)
  • James Obelkevich, Religion and Rural Society: South Lindsey, 1825-1875 (Oxford, Clarendon Press, 1976)
  • Henry D. Rack, Reasonable Enthusiast: John Wesley and the Rise of Methodism (Londres, Epworth Press, 1989)
  • Gerald T. Rimmington, "Metodismo e sociedade em Leicester, 1881-1914," Historiador local (2000) 30 # 2, pp. 74-87
  • EP Thompson The Making of the English Working Class (Londres, Penguin Books, 1991)
  • DM Valenze, Prophetic Sons and Daughters (Princeton, Princeton University Press, 1985)
  • WR Ward, Religion and Society in England 1790–1850 (Londres, BT Batsford, 1972)
  • Julia Stewart Werner, The Primitive Methodist Connexion; seus antecedentes e história inicial . Madison: University of Wisconsin Press, 1984
  • DM Young, "The great River: Primitive Methodism until 1868" (Stoke-on-Trent: Tentmaker Publications 2016)
  • DM Young, "Change and Decay: Primitive Methodism from late Victorian Times till World War 1" (Stoke-on-Trent: Tentmaker Publications 2017)
  • DM Young, "The Primitive Methodist Mission to North Wales" (Wesley Historical Society (País de Gales) em associação com Tentmaker Publications, Stoke-on-Trent, 2016)

Fontes primárias

  • The Primitive Methodist Hymnal , "Publicado por James B. Knapp, Sutton Street, Commercial Road, E. 1890"
  • Primitive Methodist Magazine , (Derby, Richardson e Handford, Marketplace, 1821)
  • Primitive Methodist Magazine , (Derby, Richardson e Handford, Marketplace, 1824)
  • Primitive Methodist Magazine , (Derby, Richardson e Handford, Marketplace, 1826)
  • Registros de batismo metodista primitivo, Centro de estudos locais de Sunderland.

links externos