A Teoria da Ação Comunicativa -The Theory of Communicative Action

A teoria da ação comunicativa
	Capa da edição alemã
Autor	Jürgen Habermas
Título original	Theorie des kommunikativen Handelns
Tradutor	Thomas McCarthy
País	Alemanha
Língua	alemão
Sujeito	Ação comunicativa
Publicados	1981
Tipo de mídia	Imprimir
Páginas	465 (edição em inglês, vol. 1) ; 457 (edição em inglês, vol. 2)
ISBN	0-8070-1507-5 (edição em inglês, vol. 1) ; 0-8070-1401-x (edição em inglês, vol. 2)

The Theory of Communicative Action ( German : Theorie des kommunikativen Handelns ) é um livro de dois volumes de 1981 do filósofo Jürgen Habermas , no qual o autor continua seu projeto de encontrar uma maneira de fundamentar "as ciências sociais em uma teoria da linguagem", que havia sido estabelecido em On the Logic of the Social Sciences (1967). Os dois volumes são Razão e a Racionalização da Sociedade ( Handlungsrationalität und gesellschaftliche Rationalisierung ), em que Habermas estabelece um conceito de racionalidade comunicativa, e Mundo da Vida e Sistema: Uma Crítica da Razão Funcionalista ( Zur Kritik der funktionalistischen Vernunft ), em que Habermas cria o conceito de sociedade de dois níveis e apresenta a teoria crítica para a modernidade.

Depois de escrever A Teoria da Ação Comunicativa , Habermas expandiu a teoria da ação comunicativa usando-a como base para sua teoria da moralidade , democracia e direito. A obra inspirou muitas respostas de teóricos e filósofos sociais e, em 1998, foi listada pela International Sociological Association como o oitavo livro sociológico mais importante do século XX.

Teoria

A teoria da ação comunicativa é um projeto crítico que reconstrói um conceito de razão que não está alicerçado em termos instrumentais ou objetivistas, mas sim em um ato comunicativo emancipatório. Essa reconstrução propõe que "a ação e a compreensão humanas podem ser fecundamente analisadas como possuidoras de uma estrutura linguística", e cada enunciado depende da antecipação da liberdade de uma dominação desnecessária. Essas estruturas linguísticas de comunicação podem ser usadas para estabelecer uma compreensão normativa da sociedade. Essa concepção de sociedade é usada "para tornar possível uma conceituação do contexto da vida social que é adaptada aos paradoxos da modernidade".

Este projeto teve início após a recepção crítica do livro de Habermas Knowledge and Human Interests (1968), após o qual Habermas optou por se afastar da análise contextual e histórica do conhecimento social para o que se tornaria a teoria da ação comunicativa. A teoria da ação comunicativa entende a linguagem como o componente fundamental da sociedade e é uma tentativa de atualizar o marxismo "valendo-se da teoria dos sistemas (Luhmann), da psicologia do desenvolvimento (Piaget, Kohlberg) e da teoria social (Weber, Durkheim, Parsons, Mead, etc.) ".

Com base em palestras inicialmente desenvolvidas em Sobre a Pragmática da Interação Social, Habermas foi capaz de expandir sua teoria para um amplo entendimento da sociedade.

Thomas A. McCarthy afirma que

A Teoria da Ação Comunicativa tem três preocupações inter-relacionadas: (1) desenvolver um conceito de racionalidade que não seja mais amarrado e limitado pelas premissas subjetivistas e individualistas da filosofia moderna e da teoria social; (2) construir um conceito de sociedade em dois níveis que integre os paradigmas do mundo da vida e dos sistemas; e, finalmente, (3) esboçar, contra esse pano de fundo, uma teoria crítica da modernidade que analisa e dá conta de suas patologias de uma forma que sugere um redirecionamento em vez de um abandono do projeto de iluminismo.

Volume 1

A Teoria da Ação Comunicativa, Volume 1, propõe "desenvolver um conceito de racionalidade que não está mais vinculado e limitado pelas premissas subjetivistas e individualistas da filosofia moderna e da teoria social." Com o fracasso da busca dos fundamentos finais pela " filosofia primeira " ou "filosofia da consciência", uma teoria da racionalidade empiricamente testada deve ser uma teoria pragmática baseada na ciência e nas ciências sociais. Isso implica que qualquer afirmação universalista só pode ser validada testando contra-exemplos em contextos históricos (e geográficos) - não usando suposições ontológicas transcendentais . Isso o leva a buscar a base de uma nova teoria da ação comunicativa na tradição da sociologia. Ele começa relendo a descrição de racionalidade de Max Weber e argumentando que ela tem uma visão limitada da ação humana. Habermas argumenta que os pressupostos teóricos básicos de Weber com relação à ação social prejudicaram sua análise na direção da racionalidade intencional , que supostamente surge das condições de produção de mercadorias. Tomando a definição de ação como comportamento humano com intenção, ou com significado subjetivo anexado, a teoria da ação de Weber é baseada em um sujeito atuante solitário e não abrange as ações coordenadoras que são inerentes a um corpo social.

De acordo com Weber, a racionalização (para usar essa palavra no sentido que tem na teoria sociológica) cria três esferas de valor: as zonas diferenciadas da ciência, arte e direito. Para ele, essa desunião fundamental da razão constitui o perigo da modernidade. Esse perigo surge não simplesmente da criação de entidades institucionais separadas, mas por meio da especialização do conhecimento cognitivo, normativo e estético que, por sua vez, permeia e fragmenta a consciência cotidiana. Essa desunião da razão implica que a cultura se move de uma base tradicional em um esforço coletivo consensual para formas que são racionalizadas pela mercantilização e conduzidas por indivíduos com interesses separados dos propósitos da população como um todo.

Essa ' ação racional com propósito ' é dirigida pela "mídia" do Estado, que substitui a linguagem oral como meio de coordenação da ação social . Um antagonismo surge entre esses dois princípios de integração social - linguagem, que é orientada para a compreensão e o bem-estar coletivo, e "mídia", que são sistemas de ação orientada para o sucesso.

Seguindo Weber, Habermas vê a especialização como o desenvolvimento histórico fundamental, que leva aos efeitos alienantes da modernidade , que "permeiam e fragmentam a consciência cotidiana".

Habermas aponta que os "custos sociopsicológicos" dessa versão limitada da racionalidade são, em última análise, suportados pelos indivíduos, que era o que György Lukács tinha em mente quando desenvolveu o conceito de reificação de Marx em sua História e consciência de classe (1923). Eles surgem como doenças neuróticas generalizadas, vícios, distúrbios psicossomáticos e dificuldades comportamentais e emocionais; ou encontram expressão mais consciente em ações criminosas, grupos de protesto e cultos religiosos. Lukács pensava que a reificação, embora seja profunda, é limitada pelo potencial do argumento racional de ser autorreflexivo e transcender seu uso ocupacional por agências opressoras. Habermas concorda com essa análise otimista, em contraste com Adorno e Horkheimer, e pensa que a liberdade e os ideais de reconciliação estão enraizados nos mecanismos da sociação da humanidade mediada linguisticamente .

Volume 2

Habermas encontra na obra de George Herbert Mead e Émile Durkheim conceitos que podem ser usados para libertar a teoria da racionalização de Weber das aporias da filosofia da consciência . O conceito mais produtivo de Mead é sua base teórica da comunicação e o de Durkheim é sua ideia de integração social. Mead também enfatizou o caráter social da percepção: nossos primeiros encontros são sociais.

A partir dessas bases, Habermas desenvolve seu conceito de ação comunicativa : a ação comunicativa serve para transmitir e renovar conhecimentos culturais, em um processo de compreensão mútua. Em seguida, coordena as ações em prol da integração social e da solidariedade. Finalmente, a ação comunicativa é o processo pelo qual as pessoas formam suas identidades.

Seguindo Weber novamente, uma complexidade crescente surge da diferenciação estrutural e institucional do mundo da vida, que segue a lógica fechada da racionalização sistêmica de nossas comunicações. Há uma transferência da coordenação da ação da 'linguagem' para a 'mídia dirigente', como dinheiro e poder, que contornam a comunicação orientada para o consenso com uma 'generalização simbólica de recompensas e punições'. Após este processo, o mundo da vida "não é mais necessário para a coordenação da ação". Isso faz com que os humanos ('atores do mundo da vida') percam o senso de responsabilidade com uma cadeia de consequências sociais negativas. As comunicações no mundo da vida perdem seu propósito, tornando-se irrelevantes para a coordenação dos processos vitais centrais. Isso tem o efeito de arrancar o coração do discurso social, permitindo que ocorram diferenciações complexas, mas à custa de patologias sociais.

“No final, os mecanismos sistêmicos suprimem formas de integração social mesmo naquelas áreas onde uma coordenação de ação dependente do consenso não pode ser substituída, isto é, onde a reprodução simbólica do mundo da vida está em jogo. Nessas áreas, a midiatização de o mundo da vida assume a forma de colonização ”. Habermas argumenta que Horkheimer e Adorno, como Weber antes deles, confundiram a racionalidade do sistema com a racionalidade da ação. Isso os impediu de dissecar os efeitos da intrusão da mídia direcionadora em um mundo da vida diferenciado e a racionalização das orientações de ação que se seguem. Eles poderiam então identificar apenas ações comunicativas espontâneas dentro de áreas de ação aparentemente "não-racionais", arte e amor por um lado ou o carisma do líder por outro, como tendo algum valor.

De acordo com Habermas, os mundos da vida são colonizados pela mídia de controle quando quatro coisas acontecem:

As formas tradicionais de vida são desmanteladas.
Os papéis sociais são suficientemente diferenciados.
Existem recompensas adequadas de lazer e dinheiro para o trabalho alienado.
Esperanças e sonhos tornam-se individualizados pela canalização do estado de bem-estar e cultura.

Esses processos são institucionalizados pelo desenvolvimento de sistemas globais de jurisprudência. Ele aqui indica os limites de um conceito inteiramente juridificado de legitimação e praticamente clama por uma 'formação de vontade' mais anarquista por redes e grupos autônomos.

"As contra-instituições têm como objetivo desdiferenciar algumas partes dos domínios de ação formalmente organizados, removê-los das garras da mídia de controle e retornar essas 'áreas liberadas' ao meio de coordenação da ação para alcançar o entendimento".

Depois de dispensar o uso excessivamente negativo da racionalização de Weber, é possível olhar para o ideal iluminista da razão sob uma nova luz. A racionalidade é redefinida como um pensamento que está pronto para ser submetido à crítica e ao exame sistemático como um processo contínuo. Uma definição mais ampla é que a racionalidade é uma disposição expressa no comportamento para a qual boas razões podem ser dadas.

Habermas está agora pronto para fazer uma definição preliminar do processo de racionalidade comunicativa: esta é a comunicação que é "orientada para alcançar, sustentar e revisar consensos - e de fato um consenso que se baseia no reconhecimento intersubjetivo de reivindicações de validade criticáveis". Com essa definição-chave, ele muda a ênfase em nosso conceito de racionalidade do individual para o social. Essa mudança é fundamental para a Teoria da Ação Comunicativa . Baseia-se no pressuposto de que a linguagem é implicitamente social e inerentemente racional.

Algum tipo de argumento é central para o processo de obtenção de um resultado racional. As reivindicações de validade contestadas são tematizadas e, então, são feitas tentativas para justificá-las ou criticá-las de maneira sistemática e rigorosa. Isso pode parecer favorecer a linguagem verbal, mas também se dá permissão para "discursos práticos" nos quais as reivindicações de correção normativa são tornadas temáticas e pragmaticamente testadas. As formas não-verbais de expressão cultural muitas vezes podem se enquadrar nesta categoria.

Habermas propõe três condições integradas a partir das quais o discurso argumentativo pode produzir resultados válidos: “A estrutura da situação de discurso ideal (o que significa que o discurso é) imunizada contra a repressão e a desigualdade de uma forma especial ... As estruturas de uma competição ritualizada pelo melhores argumentos… As estruturas que determinam a construção dos argumentos individuais e suas inter-relações ”.

Concedendo tais princípios de argumentação racional, a racionalidade comunicativa é:

Os processos pelos quais diferentes reivindicações de validade são trazidas a uma resolução satisfatória.
As relações com o mundo que as pessoas assumem para apresentar reivindicações de validade para as expressões que consideram importantes.

Habermas então discute três outros tipos de discurso que podem ser usados para alcançar resultados válidos além do argumento verbal: estes são o estético , o terapêutico e o explicativo . Como isso não é seguido na Teoria da Ação Comunicativa, dá-se a impressão de que essas são formas secundárias de discurso.

Discurso estético

Os discursos estéticos funcionam por argumentos de mediadores que nos levam a considerar uma obra ou performance que, por si só, demonstra um valor. "Uma obra validada através da experiência estética pode, então, por sua vez, tomar o lugar de um argumento e promover a aceitação de exatamente aqueles padrões de acordo com os quais ela conta como uma obra autêntica."

Habermas considera a mediação do crítico, do curador ou do promotor essencial para trazer as pessoas à experiência estética reveladora. Essa mediação costuma estar atrelada a interesses econômicos, seja diretamente ou por meio de agência estatal.

Quando Habermas considera a questão do contexto, ele se refere à cultura. "Todo processo de compreensão ocorre contra o pano de fundo de um pré-entendimento culturalmente arraigado ... A tarefa interpretativa consiste em incorporar a interpretação dos outros sobre a situação na própria ... isso não significa que a interpretação deva conduzir em todos os casos a um equilíbrio e atribuição inequivocamente diferenciada. "

Os atos de fala estão inseridos em contextos que também são alterados por eles. O relacionamento é dinâmico e ocorre nas duas direções. Ver o contexto como um pano de fundo fixo ou pré-entendimento é empurrá-lo para fora da esfera da ação comunicativa.

Discurso terapêutico

O discurso terapêutico é aquele que serve para esclarecer o autoengano sistemático. Essas auto-ilusões normalmente surgem de experiências de desenvolvimento, que deixaram certa rigidez de comportamento ou preconceitos de julgamento de valor. Essa rigidez não permite respostas flexíveis às exigências de tempo atuais. Habermas vê isso em termos de psicanálise.

Um aspecto relacionado a esse discurso é a adoção de uma atitude reflexiva, que é uma condição básica da comunicação racional.

Mas a afirmação de estar livre de ilusões implica uma dimensão de auto-análise se for para se engajar na mudança. As ilusões mais intratáveis certamente estão embutidas em nosso subconsciente.

Discurso explicativo

O discurso explicativo enfoca os próprios meios de se alcançar a compreensão - os meios de expressão (linguística). A racionalidade deve incluir a disposição de questionar a gramática de qualquer sistema de comunicação usado para encaminhar reivindicações de validade. A questão de saber se a linguagem visual pode apresentar um argumento não é abordada por Habermas. Embora a linguagem seja amplamente definida como qualquer ação comunicativa sobre a qual você pode ser reflexivo, é o discurso verbal que é priorizado nos argumentos de Habermas. A linguagem verbal certamente ocupa um lugar de destaque em seu modelo de ação humana. Os contextos orais de comunicação têm sido relativamente pouco estudados e a distinção entre as formas oral e literária não é feita na Teoria da Ação Comunicativa .

Como o sistema coloniza o mundo da vida, a maioria das empresas não é movida pelos motivos de seus membros. "O enfraquecimento burocrático e o dessecamento dos processos espontâneos de formação de opinião e vontade ampliam o escopo para a engenharia da lealdade das massas e torna mais fácil desvincular a tomada de decisão política dos contextos de vida concretos e formadores de identidade."

O sistema faz isso recompensando ou coagindo aquilo que o legitima nas esferas culturais. Tais condições de patrocínio público negam de maneira invisível a liberdade que supostamente está disponível no campo cultural.

Recepção

A Teoria da Ação Comunicativa foi o tema de uma coleção de ensaios críticos publicada em 1986. O filósofo Tom Rockmore , escrevendo em 1989, comentou que não estava claro se The Theory of Communicative Action ou o trabalho anterior de Habermas Knowledge and Human Interests (1968), foi a mais importante das obras de Habermas. A Teoria da Ação Comunicativa inspirou muitas respostas de teóricos e filósofos sociais, e em 1998 foi listada pela International Sociological Association como o oitavo livro sociológico mais importante do século 20, atrás de O Processo Civilizador (1939) de Norbert Elias , mas antes de Talcott Parsons ' A Estrutura da Ação social (1937).

Veja também

Notas

Referências

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