Ação comunicativa - Communicative action

Na sociologia , a ação comunicativa é a ação cooperativa empreendida por indivíduos com base na deliberação e argumentação mútuas. O termo foi desenvolvido pelo filósofo - sociólogo alemão Jürgen Habermas em sua obra The Theory of Communicative Action .

Estruturas

A ação comunicativa para Habermas é possível dada a capacidade humana de racionalidade . Habermas situa a racionalidade como uma capacidade inerente à linguagem, especialmente na forma de argumentação. "Usamos o termo argumentação para aquele tipo de discurso no qual os participantes tematizam as reivindicações de validade contestadas e tentam justificá-las ou criticá-las por meio da argumentação." As estruturas do discurso argumentativo, que Habermas identifica como ausência de força coercitiva,

A racionalidade comunicativa é distinta da racionalidade instrumental, normativa e dramatúrgica por sua capacidade de se referir a todos os três "mundos" como ele os denomina, seguindo Karl Popper - o subjetivo, o objetivo e o intersubjetivo ou social. A ação comunicativa é a ação baseada neste processo deliberativo, onde dois ou mais indivíduos interagem e coordenam sua ação com base em interpretações acordadas da situação. A ação comunicativa é distinguida por Habermas de outras formas de ação, como a ação instrumental, que é um comportamento puramente orientado para um objetivo, tratado principalmente na economia, levando em consideração todas as funções da linguagem. Ou seja, a ação comunicativa tem a capacidade de refletir sobre a linguagem usada para expressar verdade proposicional, valor normativo ou auto-expressão subjetiva.

Implicações sociais

Muito do trabalho de Habermas foi em resposta a seus predecessores na Escola de Frankfurt . Racionalidade comunicativa, por exemplo, pode ser visto como uma resposta à crítica da razão iluminação expressa em Horkheimer e TW Adorno 's Dialética do esclarecimento . Horkheimer e Adorno argumentaram que o Iluminismo viu um tipo particular de racionalidade consagrada como dominante na cultura ocidental, a razão instrumental, que só tornou possível a manipulação mais eficaz e implacável da natureza e dos próprios seres humanos. A forma de teoria crítica de Habermas visa redescobrir, por meio da análise dos potenciais positivos para a racionalidade humana no meio da linguagem, a possibilidade de uma forma crítica da razão que pode levar à reflexão e ao exame não apenas de questões objetivas, mas também de questões normas sociais, valores humanos e até mesmo expressão estética da subjetividade.

O trabalho anterior de Habermas, The Structural Transformation of the Public Sphere , antecipa sua preocupação com a argumentação e pode ser lido retrospectivamente como um estudo de caso histórico de sociedades da Europa Ocidental institucionalizando aspectos da ação comunicativa nas esferas política e social. Habermas observa o surgimento de instituições de debate público no final do século XVII e no século XVIII na Grã-Bretanha e na França, especialmente. Nessas nações, os métodos de troca de informações e comunicação pioneiros dos mercadores capitalistas se adaptaram a novos propósitos e foram empregados como meio de comunicação para o uso público da razão. A noção de racionalidade comunicativa na esfera pública, portanto, deve muito à formulação de Immanuel Kant do uso público da razão em O que é Iluminismo? Habermas argumenta que a burguesia que participou dessa esfera pública incipiente universalizou aqueles aspectos de sua classe que lhes permitiam apresentar a esfera pública como inclusiva - ele chega mesmo a dizer que uma esfera pública que opera sobre princípios de exclusividade não é uma esfera pública. O foco nos fundamentos da democracia estabelecido neste trabalho transportou para seu exame posterior em A Teoria da Ação Comunicativa aquela maior democratização e a redução das barreiras à participação no discurso público (algumas das quais ele identificou na primeira esfera pública do Iluminismo ) poderia abrir a porta para uma forma mais aberta de ação social. A mudança de um foco mais marxista nas bases econômicas do discurso na Transformação Estrutural para uma ênfase mais "superestrutural" na linguagem e na comunicação na Teoria da Ação Comunicativa sinaliza a transição de Habermas para uma estrutura pós-marxista.

Críticas

Habermas vê a comunicação e o debate na esfera pública como argumentativamente meritocráticos . Os críticos argumentaram que a noção de racionalidade comunicativa de Habermas, na qual a ação comunicativa deve se basear, é ilusória. Os pré-requisitos formais de igualdade entre os participantes da discussão, por exemplo, podem mascarar a realidade do capital social desigual. "Não há garantia de que uma distribuição formalmente simétrica de oportunidades para selecionar e empregar atos de fala resultará em algo mais do que uma expressão do status quo." O historiador Ian McNeeley, por exemplo, contrasta a visão de Habermas com a noção de comunicação de Michel Foucault como incorporando relações de poder preexistentes: "Jürgen Habermas subscreve um ideal irreal de comunicação sem poder ... Michel Foucault corrige esse idealismo tratando o conhecimento como poder; seu trabalho está, de fato, repleto de aplicações de conhecimento para o controle de corpos humanos. " Da mesma forma, a ficção discursiva de consenso alcançada por meio da argumentação racional pode ser usada como um suporte legitimador para a ação social em detrimento dos membros marginalizados - esta é a base de muitas críticas feministas das noções de Habermas.

Outra crítica radical é a de Nikolas Kompridis , um ex-aluno de Habermas, que vê a teoria de Habermas como mais uma tentativa de chegar a uma " visão de lugar nenhum ", desta vez localizando a racionalidade em procedimentos para chegar a um acordo independente da perspectiva de qualquer participante particular ou plano de fundo. Em resposta, ele propõe um papel da razão de " revelador de possibilidades " para corrigir os problemas com a obra de Habermas.

Veja também

Referências

  1. ^ a b c Jürgen Habermas, teoria da ação comunicativa , transporte. Thomas McCarthy, Boston: Beacon Press, 1984.
  2. ^ Adorno e Horkheimer, Dialectic of Enlightenment , trad. Edmund Jephcott, Palo Alto: Stanford UP, 2002
  3. ^ Jürgen Habermas, a transformação estrutural da esfera pública , transporte. Thomas McCarthy, Cambridge MA: MIT Pres, 1991
  4. ^ Peter Miller, Domination and Power , Routledge, 1987
  5. ^ Ian McNeeley, a emancipação da escrita , Berkeley: Univ. of California Press, 2003
  6. ^ Nikolas Kompridis , crítica e divulgação: Teoria crítica entre o passado e o futuro (Cambridge: MIT Press, 2006).