George Herbert Mead - George Herbert Mead

George Herbert Mead
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Nascer ( 1863-02-27 )27 de fevereiro de 1863
Faleceu 26 de abril de 1931 (26/04/1931)(com 68 anos)
Alma mater
Trabalho notável
Mente, Eu e Sociedade
Era Filosofia do século 20
Região Filosofia ocidental
Escola Pragmatismo
Instituições

George Herbert Mead (27 de fevereiro de 1863 - 26 de abril de 1931) foi um filósofo , sociólogo e psicólogo americano , principalmente afiliado à Universidade de Chicago , onde foi um dos vários pragmáticos ilustres . Ele é considerado um dos fundadores do interacionismo simbólico e do que passou a ser referido como a tradição sociológica de Chicago .

Biografia

George Herbert Mead nasceu em 27 de fevereiro de 1863, em South Hadley, Massachusetts . Ele foi criado em uma família protestante de classe média composta por seu pai, Hiram Mead, sua mãe, Elizabeth Storrs Mead (nascida Billings), e sua irmã Alice. Seu pai era um ex- pastor congregacionalista de uma linhagem de fazendeiros e clérigos e que mais tarde ocupou a cadeira de Retórica Sagrada e Teologia Pastoral no seminário teológico do Oberlin College . Elizabeth lecionou por dois anos no Oberlin College e, posteriormente, de 1890 a 1900, atuando como presidente do Mount Holyoke College em South Hadley , Massachusetts.

Em 1879, George Mead matriculou-se na Oberlin Academy no Oberlin College e depois na própria faculdade, graduando-se em 1883 como Bacharel em Artes . Após a formatura, Mead lecionou na escola primária por cerca de quatro meses. Nos três anos seguintes, ele trabalhou como agrimensor para a Wisconsin Central Railroad Company .

No outono de 1887, Mead matriculou-se na Universidade de Harvard , onde seus principais interesses eram filosofia e psicologia . Em Harvard, Mead estudou com Josiah Royce , uma grande influência em seu pensamento, e William James , cujos filhos ele ensinou. Em 1888, Mead deixou Harvard após receber apenas um BA e mudou-se para Leipzig, Alemanha, para estudar com o psicólogo Wilhelm Wundt , com quem aprendeu o conceito de "o gesto", conceito central em seu trabalho posterior.

Em 1891, Mead casou-se com Helen Kingsbury Castle (1860–1929), irmã de Henry Northrup Castle (1862–1895), um amigo que conheceu em Oberlin. Apesar de nunca ter terminado sua dissertação, Mead conseguiu obter um cargo na Universidade de Michigan em 1891. Lá, Mead conheceu Charles H. Cooley e John Dewey , os quais o influenciaram muito. Em 1894, Mead mudou-se, junto com Dewey, para a Universidade de Chicago , onde ensinou até sua morte. A influência de Dewey levou Mead à teoria educacional, mas seu pensamento logo divergiu daquele de Dewey e se desenvolveu em suas famosas teorias psicológicas da mente, do eu e da sociedade.

Não filósofo destacado, ele foi ativo nos assuntos sociais e políticos de Chicago; entre suas muitas atividades está o trabalho para o City Club de Chicago . Mead acreditava que a ciência poderia ser usada para lidar com problemas sociais e desempenhou um papel fundamental na realização de pesquisas no assentamento em Chicago. Ele também trabalhou como tesoureiro da Hull House de Chicago.

Mead morreu de insuficiência cardíaca em 26 de abril de 1931.

Teoria

Pragmatismo e interação simbólica

Muito do trabalho de Mead enfocou o desenvolvimento do self e a objetividade do mundo dentro do reino social: ele insistiu que "a mente individual só pode existir em relação a outras mentes com significados compartilhados." As duas raízes mais importantes do trabalho de Mead, e do interacionismo simbólico em geral, são a filosofia do pragmatismo e o behaviorismo social .

O behaviorismo social (em oposição ao behaviorismo psicológico ) refere-se à preocupação de Mead com os estímulos de gestos e objetos sociais com significados ricos, em vez de objetos físicos nus que os behavioristas psicológicos consideravam estímulos.

O pragmatismo é uma posição filosófica abrangente, a partir da qual vários aspectos das influências de Mead podem ser identificados em quatro princípios principais:

  1. A verdadeira realidade não existe "lá fora" no mundo real, ela "é ativamente criada à medida que agimos no mundo e em direção a ele".
  2. As pessoas se lembram e baseiam seu conhecimento do mundo no que foi útil para elas e provavelmente alterarão o que não "funciona mais".
  3. As pessoas definem os "objetos" sociais e físicos que encontram no mundo de acordo com o uso que fazem para eles.
  4. Se quisermos entender os atores, devemos basear esse entendimento no que as pessoas realmente fazem.

Três dessas ideias são críticas para o interacionismo simbólico :

  • O foco na interação entre o ator e o mundo
  • Uma visão do ator e do mundo como processos dinâmicos e não estruturas estáticas e
  • A capacidade do ator de interpretar o mundo social.

Assim, para Mead e os interacionistas simbólicos, a consciência não está separada da ação e da interação, mas é parte integrante de ambas. O interacionismo simbólico como filosofia pragmática foi um antecedente da filosofia do transacionalismo . As teorias de Mead, em parte, baseadas no pragmatismo e no behaviorismo, foram transmitidas a muitos estudantes de pós-graduação na Universidade de Chicago, que então estabeleceram o interacionismo simbólico.

Filosofia social (behaviorismo)

Mead foi uma figura muito importante na filosofia social do século XX . Uma de suas ideias mais influentes foi o surgimento da mente e do self a partir do processo de comunicação entre os organismos, discutido em Mind, Self and Society (1934) , também conhecido como social behaviourism . Esse conceito de como a mente e o self emergem do processo social de comunicação por signos fundou a escola interacionista simbólica da sociologia.

Enraizado intelectualmente na dialética hegeliana e na filosofia do processo, Mead, como John Dewey , desenvolveu uma filosofia do processo mais materialista que se baseava na ação humana e, especificamente, na ação comunicativa. A atividade humana é, em um sentido pragmático, o critério da verdade, e por meio da atividade humana o significado é feito. A atividade conjunta, incluindo a atividade comunicativa, é o meio pelo qual nosso senso de identidade é constituído. A essência do behaviorismo social de Mead é que a mente não é uma substância localizada em algum reino transcendente, nem é meramente uma série de eventos que ocorrem dentro da estrutura fisiológica humana. Essa abordagem se opôs à visão tradicional da mente como separada do corpo. O surgimento da mente depende da interação entre o organismo humano e seu ambiente social; é por meio da participação no ato social de comunicação que os indivíduos percebem seu potencial para um comportamento significativamente simbólico, ou seja, o pensamento. A mente, nos termos de Mead, é o foco individualizado do processo de comunicação. É um comportamento linguístico por parte do indivíduo. Não existe, então, "mente ou pensamento sem linguagem"; e a linguagem (o conteúdo da mente) "é apenas um desenvolvimento e produto da interação social". Assim, a mente não é redutível à neurofisiologia do indivíduo orgânico, mas é emergente no "processo social dinâmico e contínuo" que constitui a experiência humana.

Para Mead, a mente surge do ato social de comunicação. O conceito de ato social de Mead é relevante, não apenas para sua teoria da mente, mas para todas as facetas de sua filosofia social. Sua teoria da "mente, self e sociedade" é, com efeito, uma filosofia do ato do ponto de vista de um processo social que envolve a interação de muitos indivíduos, assim como sua teoria do conhecimento e do valor é uma filosofia do ato a partir de o ponto de vista do indivíduo que experimenta em interação com um ambiente. A ação é muito importante para sua teoria social e, segundo Mead, as ações também ocorrem dentro de um processo comunicativo.

A fase inicial de um ato constitui um gesto . Um gesto é um movimento preparatório que permite que outros indivíduos tomem consciência das intenções de um determinado organismo. A situação rudimentar é uma conversa de gestos, em que um gesto do primeiro indivíduo evoca um movimento preparatório do segundo, e o gesto do segundo organismo, por sua vez, suscita uma resposta na primeira pessoa. Neste nível, nenhuma comunicação ocorre. Nenhum organismo está ciente do efeito de seus próprios gestos sobre o outro; os gestos não são significativos. Para que a comunicação ocorra, cada organismo deve ter conhecimento de como o outro indivíduo responderá ao seu próprio ato contínuo. Aqui, os gestos são símbolos significativos . Um símbolo significativo é um tipo de gesto que apenas os humanos podem fazer. Os gestos tornam-se símbolos significativos quando despertam no indivíduo que lhes dá o mesmo tipo de resposta que eles supostamente extraem daqueles a quem os gestos se dirigem. Somente quando temos símbolos significativos podemos realmente ter comunicação. Mead fundamentou a percepção humana em um " nexo de ação ". Percebemos o mundo em termos de "meios de vida". Perceber comida é perceber comer. Perceber uma casa é perceber abrigo. Ou seja, a percepção é em termos de ação. A teoria da percepção de Mead é semelhante à de JJ Gibson .

Atos sociais

Mead argumentou em sintonia com Durkheim que o indivíduo é um produto de uma sociedade contínua e pré-existente , ou mais especificamente, uma interação social que é uma consequência de uma sociedade sui generis. O self surge quando o indivíduo se torna um objeto para si mesmo. Mead argumentou que primeiro somos objetos para outras pessoas e, secundariamente, nos tornamos objetos para nós mesmos ao assumir a perspectiva de outras pessoas. A linguagem nos permite falar sobre nós mesmos da mesma forma que falamos sobre outras pessoas e, assim, por meio da linguagem nos tornamos outros para nós mesmos. Na atividade conjunta, que Mead chamou de atos sociais , os humanos aprendem a se ver do ponto de vista de seus co-atores. Um mecanismo central dentro do ato social, que permite a tomada de perspectiva, é a troca de posições. Pessoas dentro de um ato social freqüentemente alternam posições sociais (por exemplo, dar / receber, pedir / ajudar, ganhar / perder, esconder / buscar, falar / ouvir). Nos jogos infantis, há repetidas trocas de posições, por exemplo, no esconde-esconde, e Mead argumentou que essa é uma das principais formas de se desenvolver a tomada de perspectiva.

No entanto, para Mead, ao contrário de Dewey e JJ Gibson , a chave não é simplesmente a ação humana, mas sim a ação social. Em humanos, a "fase manipuladora do ato" é socialmente mediada, ou seja, ao agir em relação a objetos, os humanos assumem simultaneamente as perspectivas de outros em relação a esse objeto. Isso é o que Mead quer dizer com "o ato social" em oposição a simplesmente "o ato" (o último sendo um conceito Deweyano). Animais não humanos também manipulam objetos, mas isso é uma manipulação não social, eles não assumem a perspectiva de outros organismos em relação ao objeto. Os humanos, por outro lado, assumem a perspectiva de outros atores em relação aos objetos, e isso é o que possibilita uma sociedade humana complexa e uma coordenação social sutil. No ato social de troca econômica, por exemplo, tanto o comprador quanto o vendedor devem adotar as perspectivas um do outro em relação ao objeto que está sendo trocado. O vendedor deve reconhecer o valor para o comprador, enquanto o comprador deve reconhecer que o dinheiro é desejável para o vendedor. Somente com essa tomada de perspectiva mútua pode ocorrer o intercâmbio econômico. (Mead foi influenciado neste ponto por Adam Smith .)

Natureza de si mesmo

Uma peça final da teoria social de Mead é a mente como a importação individual do processo social. Mead afirma que "o self é um processo social", o que significa que há uma série de ações que ocorrem na mente para ajudar a formular o self completo. Conforme discutido anteriormente, Mead apresentou o self e a mente em termos de um processo social. Como os gestos são absorvidos pelo organismo individual, o organismo individual também assume as atitudes coletivas dos outros, na forma de gestos, e reage de acordo com outras atitudes organizadas. Esse processo é caracterizado por Mead como o eu e o mim . O 'Eu' é o eu social e o 'Eu' é a resposta ao 'Eu'. Em outras palavras, o 'eu' é a resposta de um indivíduo às atitudes dos outros, enquanto o 'eu' é o conjunto organizado de atitudes de outros que um indivíduo assume.

Mead desenvolve a distinção de William James entre o 'Eu' e o 'Eu'. O 'eu' é a compreensão acumulada do "outro generalizado", isto é, como alguém pensa que seu grupo se percebe etc. O 'eu' são os impulsos do indivíduo. O 'eu' é o eu como sujeito ; o 'Eu' é o eu como objeto . O 'Eu' é o conhecedor, o 'Eu' é o conhecido. A mente, ou fluxo de pensamento, são os movimentos auto-reflexivos da interação entre o "eu" e o "eu". Não há "eu" nem "eu" na conversa de gestos; todo o ato ainda não foi realizado, mas a preparação acontece neste campo do gesto. Essas dinâmicas vão além da individualidade em um sentido estrito e formam a base de uma teoria da cognição humana. Para Mead, o processo de pensamento é o diálogo internalizado entre o 'eu' e o 'eu'. Mead enraizou a " percepção e o significado" do self profunda e sociologicamente em "uma práxis comum de sujeitos", encontrada especificamente em encontros sociais.

Compreendido como uma combinação do "eu" e do "eu", o self de Mead mostra-se visivelmente entrelaçado em uma existência sociológica. Para Mead, a existência em comunidade vem antes da consciência individual. Primeiro, deve-se participar das diferentes posições sociais dentro da sociedade e só depois pode-se usar essa experiência para assumir a perspectiva dos outros e, assim, tornar-se " consciente ".

Filosofia da ciência

Mead foi um importante filósofo americano em virtude de ser, junto com John Dewey , Charles Peirce e William James , um dos fundadores do pragmatismo . Ele também fez contribuições significativas para as filosofias da natureza, ciência e história, para a antropologia filosófica e para a filosofia do processo . Dewey e Alfred North Whitehead consideravam Mead um pensador de primeira linha. Ele é um exemplo clássico de um teórico social cujo trabalho não se encaixa facilmente nos limites disciplinares convencionais.

No que diz respeito ao seu trabalho sobre a filosofia da ciência, Mead procurou encontrar a origem psicológica da ciência nos esforços dos indivíduos para obter poder sobre seu ambiente. A noção de um objeto físico surge da experiência manipuladora. Existe uma relação social com os objetos inanimados, pois o organismo assume o papel de coisas que manipula diretamente, ou que manipula indiretamente na percepção. Por exemplo, ao assumir (introjetar ou imitar) o papel resistente de um objeto sólido, um indivíduo obtém a cognição do que está "dentro" das coisas não vivas. Historicamente, o conceito de objeto físico surgiu de uma concepção animista do universo.

A experiência de contato inclui experiências de posição, equilíbrio e apoio, e essas experiências são usadas pelo organismo quando cria suas concepções do mundo físico. Nossos conceitos científicos de espaço, tempo e massa são abstraídos da experiência manipuladora. Conceitos como o do elétron também são derivados da manipulação. Ao desenvolver uma ciência, construímos objetos hipotéticos para nos auxiliar no controle da natureza. A concepção do presente como uma unidade distinta de experiência, ao invés de um processo de vir a ser e desaparecer, é uma ficção científica concebida para facilitar a medição exata. Na cosmovisão científica, a experiência imediata é substituída por construções teóricas. O máximo em experiência, entretanto, é a manipulação e o contato na conclusão de um ato.

Brincadeira e jogo e o outro generalizado

Mead teorizou que os seres humanos começam sua compreensão do mundo social por meio do "jogo" e do "jogo". A brincadeira vem em primeiro lugar no desenvolvimento da criança. A criança assume diferentes papéis que observa na sociedade "adulta" e os desempenha para obter uma compreensão dos diferentes papéis sociais. Por exemplo, ele primeiro desempenha o papel de policial e depois o papel de ladrão enquanto joga "Policiais e Ladrões", e desempenha o papel de médico e paciente ao jogar "Doutor". Como resultado dessa brincadeira, a criança aprende a se tornar sujeito e objeto e começa a se tornar capaz de construir um self. No entanto, é um eu limitado porque a criança só pode assumir o papel de outras pessoas distintas e separadas, ainda carece de um sentido mais geral e organizado de si mesmas.

Na próxima fase, a fase do jogo , é necessário que a pessoa desenvolva um sentido pleno de si mesma. Enquanto no estágio de jogo a criança assume o papel de outras pessoas distintas, no estágio de jogo a criança deve assumir o papel de todas as outras pessoas envolvidas no jogo. Além disso, essas funções devem ter um relacionamento definido entre si. Para ilustrar o estágio do jogo, Mead dá seu famoso exemplo de um jogo de beisebol:

Mas, em um jogo em que vários indivíduos estão envolvidos, a criança que assume um papel deve estar pronta para assumir o papel de todos os outros. Se ele acertar uma bola nove, ele deve ter as respostas de cada posição envolvida em sua própria posição. Ele deve saber o que todo mundo vai fazer a fim de realizar seu próprio jogo. Ele tem que assumir todos esses papéis. Não precisam estar todos presentes na consciência ao mesmo tempo, mas em alguns momentos ele tem que ter três ou quatro indivíduos presentes em sua própria atitude, como aquele que vai jogar a bola, aquele que vai para pegá-lo e assim por diante. Essas respostas devem estar, em algum grau, presentes em sua própria constituição. No jogo, então, há um conjunto de respostas de tais outros tão organizados que a atitude de um chama as atitudes apropriadas do outro.

No estágio do jogo, a organização começa e personalidades definidas começam a emergir. As crianças começam a se tornar capazes de funcionar em grupos organizados e, mais importante, a determinar o que farão dentro de um grupo específico. Mead chama isso de o primeiro encontro da criança com "o outro generalizado ", que é um dos principais conceitos que Mead propõe para compreender a emergência do self (social) nos seres humanos. "O outro generalizado" pode ser pensado como a compreensão da atividade dada e do lugar dos atores dentro da atividade a partir da perspectiva de todos os outros envolvidos na atividade. Por meio da compreensão do "outro generalizado", o indivíduo entende que tipo de comportamento é esperado, apropriado e assim por diante, em diferentes ambientes sociais.

Alguns podem descobrir que os atos sociais (por exemplo, jogos e formas rotineiras de interação social) permitem a tomada de perspectiva por meio da "troca de posições". Supondo que os jogos e atos sociais rotineiros tenham posições sociais diferenciadas, e que essas posições criem nossas perspectivas cognitivas, então pode ser que, ao nos movermos entre os papéis em um jogo (por exemplo, entre esconder e procurar ou comprar e vender), aprendamos sobre o perspectiva do outro. Essa nova interpretação do relato de Mead de assumir a perspectiva do outro tem suporte experimental.

Escritos

Em uma carreira de mais de 40 anos, Mead escreveu quase constantemente e publicou vários artigos e resenhas de livros sobre filosofia e psicologia. No entanto, ele não publicou nenhum livro. Após sua morte, vários de seus alunos reuniram e editaram quatro volumes de registros do curso de psicologia social de Mead na Universidade de Chicago , suas notas de aula (Mead's Carus Lectures , 1930, editada por Charles W. Morris) e seus numerosos artigos não publicados .

Em sua vida, Mead publicou cerca de 100 artigos acadêmicos, resenhas e peças incidentais. Dada a sua natureza diversa, o acesso a esses escritos é difícil. Os primeiros esforços editoriais para mudar essa situação datam da década de 1960. Em 1964, Andrew J. Reck coletou 25 dos artigos publicados de Mead em Selected Writings: George Herbert Mead . Quatro anos depois, John W. Petras publicou George Herbert Mead: Essays on his Social Psychology , uma coleção de quinze artigos que incluíam manuscritos inéditos.

Mais recentemente, Mary Jo Deegan (2001) publicou Essays in Social Psychology , um projeto de livro originalmente abandonado por Mead no início dos anos 1910. Em 2010, Filipe Carreira da Silva editou o GH Mead. A Reader , uma coleção abrangente que inclui trinta dos artigos mais importantes de Mead, dez dos quais inéditos. Da mesma forma, o Projeto Mead da Universidade Brock em Toronto pretende publicar todos os mais de 80 manuscritos não publicados de Mead.

Bibliografia

Volumes coletados (póstumo)

  • 1932. The Philosophy of the Present .
  • 1934. Mind, Self, and Society .
  • 1936. Movimentos de pensamento no século XIX.
  • 1938. The Philosophy of the Act.
  • 1964. Selected Writings . - Este volume reúne artigos que o próprio Mead preparou para publicação.
  • 1982. The Individual and the Social Self: Unpublished Essays by GH Mead .
  • 2001. Essays in Social Psychology .
  • 2010. GH Mead. Um leitor .

Jornais notáveis

  • "Sugestões para uma teoria das disciplinas filosóficas" (1900);
  • "Consciência Social e a Consciência de Significado" (1910);
  • "O que os objetos sociais devem pressupor a psicologia" (1910);
  • "The Mechanism of Social Consciousness" (1912);
  • "The Social Self" (1913);
  • "Método científico e o pensador individual" (1917);
  • "Uma explicação comportamental do símbolo significativo" (1922);
  • "The Genesis of Self and Social Control" (1925);
  • "The Objective Reality of Perspectives" (1926);
  • "The Nature of the Past" (1929); e
  • "As filosofias de Royce, James e Dewey em seu cenário americano" (1929).

Veja também

Notas

Referências

Leitura adicional

links externos