Kapparot -Kapparot

Ritual Kapparot na véspera do Yom Kippur

Kapparot ( hebraico : כפרות , transliteração Ashkenazi : Kapporois , Kappores ) é um ritual de expiação habitual praticado por alguns judeus na véspera de Yom Kippur . Esta é uma prática em que um frango ou dinheiro é passado sobre a cabeça de uma pessoa e o frango é então abatido de acordo com asregras haláchicas .

Etimologia

Litografia de Kapparot, final do século 19 / início do século 20

Kapparah ( כפרה ), o singular de kapparot , significa ' expiação ' e vem da raiz hebraica kpr, que significa 'expiar'.

Prática

O Shochet com Galo de Israel Tsvaygenbaum , 1997

Na tarde antes do Yom Kippur , alguém prepara um item para ser doado aos pobres para consumo na refeição pré-Yom Kippur, recita as duas passagens bíblicas dos Salmos 107: 17-20 e Jó 33: 23-24 , e então balança a doação de caridade preparada sobre a cabeça três vezes enquanto recita uma breve oração três vezes.

Usando um galo

Um vendedor no Mercado Mahane Yehuda em Jerusalém vende galos por kapparot antes do Yom Kippur .

Em uma variante da prática do kapparot , o item a ser doado para a caridade é um galo . Nesse caso, o galo seria balançado para cima enquanto ainda estava vivo. Após a conclusão do ritual kapparot , o galo seria tratado como um produto avícola kosher normal , ou seja, seria abatido de acordo com as leis da shechita . Em seguida, seria doado para caridade para consumo na refeição pré-Yom Kippur. Nos tempos modernos, essa variante do ritual é realizada com um galo para os homens e uma galinha para as mulheres.

Neste caso, a oração recitada se traduz como:

Esta é minha troca, este é meu substituto, esta é minha expiação. Este galo (galinha) irá para a morte, enquanto eu entrarei e prosseguirei para uma vida longa e boa e para a paz.

Usando dinheiro

Em uma segunda variante da prática do kapparot , um saco de dinheiro é colocado na cabeça e depois doado para a caridade.

Neste caso, a oração recitada se traduz como:

Esta é minha troca, este é meu substituto, esta é minha expiação. Esse dinheiro irá para a caridade, enquanto eu entrarei e prosseguirei para uma vida longa e boa e para a paz.

Fontes

A prática de kapparot é mencionada pela primeira vez por Amram Gaon da Sura Academy na Babilônia em 670 e mais tarde por Natronai ben Hilai , também da Sura Academy, em 853. Estudiosos judeus no século IX explicaram que, uma vez que a palavra hebraica גבר significa ambos "homem" e "galo", um galo pode substituir como um vaso religioso e espiritual no lugar de um homem.

Controvérsia histórica

A impressão original Yosef Karo 's Shulchan Aruch , Orach Chayim , ch. 605, afirma no título do capítulo que kapparot é um costume absurdo que deve ser abolido. Edições posteriores removeram isso. No entanto, de acordo com Samson Morpurgo , ( Shemesh Tsedakah , 1:23), o título do capítulo não foi escrito pelo Rabino Karo, mas foi inserido pelos editores.

Kapparot teve forte oposição de alguns rabinos, entre eles Nachmanides , Shlomo ben Aderet e o rabino sefardita Joseph ben Ephraim Karo no Shulchan Aruch . De acordo com a Mishná Berurah , seu raciocínio foi baseado na cautela de que é semelhante aos ritos não judeus.

O rabino Ashkenazi Moses Isserles discordou de Karo e encorajou o kapparot . Especialmente nas comunidades Ashkenazi, a posição do Rabino Isserles passou a ser amplamente aceita, uma vez que os judeus Ashkenazi geralmente seguirão as regras haláchicas do Rabino Isserles, onde os costumes sefarditas e asquenazes diferem. Também foi aprovado por Asher ben Jehiel (c. 1250–1327) e seu filho Jacob ben Asher (1269–1343) e outros comentaristas. O ritual também foi apoiado por cabalistas , como Isaiah Horowitz e Isaac Luria , que recomendaram a seleção de um galo branco como referência a Isaías 1:18 e que encontraram outras alusões místicas nas fórmulas prescritas. Consequentemente, a prática tornou-se geralmente aceita entre os judeus Ashkenazi e hassidim da Europa Oriental . A Mishná Berurah concorda com o Rabino Isserles, solidificando o apoio à prática entre os judeus lituanos também. A Mishná Berurah apenas apóia o uso de dinheiro (ou seja, não de uma galinha) se houver um problema com o abate devido à pressa ou fadiga.

Na obra Kaf Hachaim do final do século 19 , Yaakov Chaim Sofer também aprova o costume para os judeus sefarditas.

Controvérsia sobre crueldade animal

Alguns judeus também se opõem ao uso de galinhas como kapparot com base na tza'ar ba'alei chayim , o princípio que proíbe a crueldade com os animais .

Na véspera do Yom Kippur de 2005, várias galinhas enjauladas foram abandonadas em tempo chuvoso como parte de uma operação kapparot no Brooklyn , Nova York; algumas dessas galinhas famintas e desidratadas foram posteriormente resgatadas pela Sociedade Americana para a Prevenção da Crueldade com os Animais . Jacob Kalish, um judeu ortodoxo de Williamsburg, Brooklyn , foi acusado de crueldade contra os animais pelas mortes de 35 dessas galinhas kapparot por afogamento . Em resposta a esses relatos de maus-tratos a galinhas, organizações judaicas de direitos dos animais começaram a fazer piquetes de observância pública dos kapparot , principalmente em Israel .

Os defensores do ritual kapparot nos Estados Unidos argumentam que a prática deve ser protegida constitucionalmente como um exercício de liberdade de religião nos Estados Unidos , o que é ainda apoiado por uma decisão da Suprema Corte dos Estados Unidos de 1993 no caso da Igreja dos Lukumi Babalu Aye v. Cidade de Hialeah . Nesse caso, o tribunal manteve o direito dos adeptos da Santería de praticar o sacrifício animal ritual , com o Juiz Anthony Kennedy declarando na decisão: "As crenças religiosas não precisam ser aceitáveis, lógicas, consistentes ou compreensíveis para outros para merecer a proteção da Primeira Emenda" (citado pelo juiz Kennedy a partir da opinião do juiz Warren E. Burger em Thomas v. Review Board da Indiana Employment Security Division , 450 U.S. 707 (1981)). No entanto, a principal preocupação da Suprema Corte em sua decisão foi que a cidade de Hialeah especificamente visasse como ritual religioso, restringindo os direitos religiosos de uma comunidade específica, o que conflita com a Cláusula de Estabelecimento da Primeira Emenda.

Controvérsia do Departamento de Saúde de Nova York

Em outubro de 2017, ativistas de saúde pública e direitos dos animais na cidade de Nova York lançaram uma campanha para obrigar a Comissária de Saúde de Nova York, Dra. Mary Bassett, a fazer cumprir sete códigos de saúde pública violados durante o kapporot . De outubro de 2017 a maio de 2018, os ativistas interromperam quatro de suas palestras públicas e fizeram quatro protestos no saguão do Departamento de Saúde de Nova York (DOH). Os ativistas alegaram que o comissário Bassett estava fechando os olhos para as violações do código de saúde porque os judeus ultraortodoxos que praticavam o ritual representavam um poderoso bloco eleitoral. Um relatório de toxicologia apresentado ao tribunal como parte de um processo em andamento contra o DOH afirmou que o ritual representava um risco para a saúde pública nos bairros onde ocorria. Embora a comissária Bassett não tenha reconhecido publicamente o relatório de toxicologia ou as alegações dos ativistas sobre as violações do código de saúde, ela emitiu uma declaração pública afirmando que "não há evidências de que o uso de frangos para Kaporos representa um risco significativo para a saúde humana."

Veja também

Referências

links externos