O erro não tem direitos - Error has no rights
" Error has no rights " ( latim : Error non habet ius ) era o princípio católico romano tradicional de que os não-católicos romanos não devem ter quaisquer direitos civis ou políticos e não têm o direito de expressar publicamente qualquer religião fora do catolicismo romano, mas tinha o direito de professar e praticar qualquer religião em particular; além disso, este princípio afirma que o catolicismo romano deve ser a única religião permitida pelo Estado . Ainda era a posição oficial da Igreja Católica na década de 1950, e foi repudiada ou substituída no Concílio Vaticano II de 1962-1965 por Dignitatis humanae .
Princípio
Este princípio afirma que os não-católicos romanos não devem ter quaisquer direitos civis ou políticos e não têm o direito de expressar publicamente qualquer religião fora do Catolicismo Romano, no entanto, eles tinham o direito de professar e praticar qualquer religião em particular; além disso, este princípio afirma que o catolicismo romano deve ser a única religião permitida pelo Estado .
A teologia católica anterior ao Vaticano II sustentava que o ideal era um estado confessional unificado com a Igreja Católica, com o raciocínio de que a verdade revelada da Igreja Católica levaria à "justiça perfeita", e se o estado permitisse que o erro fosse expresso, isso prejudicaria a partir disso. A base dessa preferência por um estado confessional absolutista era a visão de que o erro não tinha direitos e que os não católicos podiam ou deveriam ser perseguidos. De acordo com esta visão tradicional, as pessoas que não eram membros da Igreja Católica não mereciam quaisquer direitos civis e políticos porque foram consideradas como estando em erro.
Para simplificar, esse princípio fluiu "de toda uma série de premissas teológicas e políticas : que os indivíduos são obrigados a abraçar a verdade religiosa; que o catolicismo é a única religião verdadeira; que a liberdade religiosa deve ser entendida como um empoderamento, como a moral direito dos indivíduos de professar e praticar suas crenças; que o 'cuidado total' do bem comum [...] está comprometido com o Estado; que a verdade religiosa é um elemento integrante desse bem; e que o cuidado total do Estado pelo comum bom, portanto, abrange o cuidado da religião. "
História
Durante séculos, a Igreja Católica manteve uma conexão estreita com o Estado e usou a coerção estatal (como a Inquisição ) para punir pessoas que consideravam hereges . Na prática, embora muitas vezes perseguidos, os não católicos em países de maioria católica às vezes eram tolerados, muitas vezes por causa da sensibilidade pessoal de membros do clero ou na esperança de converter pessoas ao catolicismo.
Em 1832, o papa Gregório XVI lançou a encíclica Mirari vos , rejeitando a liberdade de imprensa , a liberdade religiosa e a separação entre Igreja e Estado como baseadas no indiferentismo . A liberdade de consciência, escreveu Gregory, era "uma peste mais mortal para o estado do que qualquer outra". Os argumentos que condenam a liberdade de religião foram reiterados por Pio IX em seu Syllabus of Errors de 1864 .
O princípio do "erro não tem direitos" ainda era a posição oficial da Igreja Católica na década de 1950.
Repúdio
O teólogo católico americano John Courtney Murray trabalhou ao longo da década de 1950 para reconciliar os ensinamentos católicos com o pluralismo religioso e a democracia . Suas ideias encontraram resistência significativa de católicos de mentalidade mais tradicional, mas foram apoiadas pelo bispo Karol Wojtyla no Vaticano II . As ideias de John Courtney Murray foram eventualmente incluídas nas reformas do Vaticano II como a Declaração sobre Liberdade Religiosa , também conhecida como Dignitatis humanae (1965). De acordo com a nova visão, as pessoas têm direitos, mesmo que sejam consideradas erradas. "A controvérsia pública mais importante [de Joseph C. Fenton ] foi com o teólogo jesuíta John Courtney Murray sobre a interpretação não ortodoxa deste último dos ensinamentos da Igreja sobre as relações Igreja-Estado . A posição dissidente de Murray foi adotada na Declaração de Liberdade Religiosa no Concílio Vaticano II em 1964, e as posições de Fenton foram eclipsadas. "
A Dignitatis humanae mantém as premissas teológicas do princípio do "erro não tem direitos", mas "modifica implicitamente a teoria política que lhe está subjacente. Para começar, distingue entre o bem comum in toto e aquele" componente "desse bem que lhe é confiado uma maneira 'especial' para o estado, afirmando que o cuidado do bem comum não cabe apenas ao estado, mas 'ao povo como um todo, aos grupos sociais, ao governo e à Igreja e outras comunidades religiosas. Em segundo lugar, distingue entre as dimensões moral e jurídica da liberdade religiosa, entre a questão das nossas obrigações para com a verdade religiosa e a questão do papel do Estado no cumprimento dessas obrigações. traz em jogo todo o assunto das implicações de nossa dignidade como pessoas - como seres que possuem inteligência e liberdade - para a busca da verdade religiosa e ordenamento da vida social humana. "
Depois do Vaticano II, alguns líderes católicos como o cardeal Józef Glemp e parte da hierarquia da Igreja espanhola ainda simpatizavam com a abordagem mais antiga de "erro não tem direitos". No entanto, eles perceberam que isso era inconsistente com os desenvolvimentos no mundo em geral e, portanto, apoiavam o contra- proselitismo em vez de restrições legais às religiões não católicas. Católicos tradicionalistas como a Sociedade de São Pio X rejeitaram as reformas do Vaticano II, especialmente seus ensinamentos sobre liberdade religiosa.