Tripura Sundari - Tripura Sundari

Tripura Sundari
Forma suprema de Adi Parashakti
Membro dos Dez Mahavidyas
Lalita Sundari.jpg
Afiliação Para brahman , Mahadevi , Mahavidya , Lakshmi , Parvati , Ambika , Durga
Morada Manidvipa / Śrī Nagara
Mantra Om Sri Matre Namaha
Arma Laço , aguilhão , flecha e arco
Festivais Lalita Jayanti em Magha Purnima, Lalita Panchami

Tripura Sundari ( sânscrito : त्रिपुर सुन्दरी, IAST : Tripura Sundarī), também conhecida como Shodashi e Lalita , é uma deusa hindu e um aspecto de Mahadevi venerado principalmente no Shaktismo , a seita do hinduísmo orientada para as deusas . Ela também é uma Mahavidya proeminente . Ela é glorificada em muitos textos Shakta, sendo Lalita Sahasranama o mais popular.

De acordo com a tradição Srikula no Shaktismo , Tripura Sundari é o principal dos Mahavidyas, o aspecto mais elevado de Parvati e também a deusa primária de Sri Vidya . O Tripura Upanishad a coloca como a Shakti (energia, poder) definitiva do universo. Ela é descrita como a consciência suprema, governando de cima Brahma , Vishnu e Shiva . Kinsley diz: Em um exemplo, ela está sentada no colo de Shiva na forma kāmeśvara , o "Senhor do Desejo". Em outro caso, ela é retratada crescendo a partir do Sri Chakra, o yantra de Tripurasundari. Nesta tradução da deusa, ela é auto-emergente, já que o Sri Chakra é idêntico à própria deusa ". Kinsley também diz que" Em Saundarya Lahari e Tantrasara ela não está associada a Shiva de nenhuma maneira óbvia como ela está em outra representações ".

Etimologia

A palavra sânscrita 'Tripura' é uma combinação de duas palavras sânscritas; " Tri " significa " tráyas (três) " e " pura " significa uma cidade ou cidadela, mas também entendida como se referindo a três cidades ou cidadelas "construídas de ouro, prata e ferro, no céu, ar e terra, por Maya para os Asuras e queimada por Śiva "referindo-se à lenda das três cidades destruídas por Shiva . No entanto, " Tripura " também pode significar " Śiva Śaktir ( Shiva Shakti ) ", enquanto " sundarī " significa "uma bela mulher".

Outro significado de Tripura é três estados de consciência.

Portanto, " Tripura Sundarī " significa literalmente "Aquela que é bela nos três estados de Consciência".

O Templo Tripura Sundari está localizado na cidade distrital de Udaipur, em Tripura , a cerca de uma hora e meia de carro de Agartala .

Ela é chamada de Tripura porque é idêntica ao triângulo (trikona) que simboliza a yoni e forma seu chakra (veja abaixo). Ela também é chamada de Tripura porque seu mantra tem três grupos de sílabas. Aqui Tripura é identificada com o alfabeto, do qual procedem todos os sons e palavras e que muitas vezes é entendido como ocupando um lugar primordial na cosmologia tântrica. Além disso, ela é tripla porque se expressa em Brahma, Visnu e Siva em seus papéis de criadora, mantenedora e destruidora do universo. Ela é tripla também porque representa o sujeito (maul), o instrumento (mina) e o objeto (meya) de todas as coisas. Aqui, novamente, ela é identificada com a realidade expressa em termos de fala, que envolve um falante, o que é dito e os objetos aos quais as palavras se referem.

Tripura Sundari também é conhecida por nomes como Ṣoḍaśī ("Ela que é a décima sexta"), Lalitā , Kāmeśvarī , Śrīvidyā e RajaRajeshwari . O Shodashi Tantra se refere a Shodashi como a "Beleza das Três Cidades" ou Tripurasundari.

Ela é Tripura porque está além das três Gunas. Ela habita os três mundos de manas, buddhi e Chitta. Ela é Trayi, a combinação unificada dos três deuses Brahma, Vishnu e Shiva. Os Shaktas consideram seu consorte como o Senhor Sadashiva na forma de Kameshwar, enquanto os Vaishnavas consideram seu consorte como Vishnu . Ela também é conhecida como Lalita (a graciosa) Kameshwari e Lalita Gauri. (o princípio do desejo do Supremo). O Lalita Sahasranama lista mil nomes da Deusa.

Iconografia

Representação shaktism de Sodashi sentado em um lótus emergindo de Shiva

Detalhes de sua aparência são encontrados no famoso hino em seu louvor, a Lalita Sahasranama , onde dizem que ela está,

sentada em um trono como uma rainha (nomes 2 e 3), para usar joias (nomes 13 e 14), ter as marcas auspiciosas de uma mulher casada (nomes 16-25) e ter seios pesados ​​e cintura fina ( nome 36); a lua crescente adorna sua testa e seu sorriso domina Kameshwara, o senhor do desejo (nome 28). Ela tem como seu trono com suas pernas sendo Pancha Brahmas (cinco Brahmas) (nome 249).

Ela é frequentemente representada iconograficamente como sentada em um lótus que repousa sobre o corpo supino de Sadashiva, que por sua vez repousa sobre um trono cujas pernas são os deuses Brahma, Visnu, Isvara e Rudra. Em alguns casos, o lótus está crescendo no umbigo de Shiva. Em outros casos mais comuns, o lótus é cultivado diretamente do Sri Chakra.

O Vamakeshvara tantra diz que Tripura-sundari habita nos picos do Himalaia ; é adorado por sábios e ninfas celestiais; tem um corpo de cristal puro; usa uma pele de tigre, uma cobra como guirlanda em volta do pescoço e seu cabelo preso em uma jata; segura um tridente e tambor; é decorado com joias, flores e cinzas; e tem um grande touro como veículo.

O Saundaryalahari e o Tantrasara a descrevem em detalhes, do cabelo aos pés. O mantra Tantrasara dhyana diz que ela é iluminada pelas joias das coroas de Brahma e Visnu, que caíram a seus pés quando eles se curvaram para adorá-la. Kinsley também diz que "Em Saundarya Lahari e Tantrasara ela não está associada a Shiva de nenhuma maneira óbvia como ela está em outras representações".

As tradições Vaishnavism têm um conjunto semelhante de paralelos complementares entre Vishnu e Lakshmi . Os textos tântricos Vaishnava Pancharatra associam Lalita a Lakshmi . O autor Douglas Renfrew Brooks diz: "Lalita, como a concepção Pancharatra de Lakshmi, atua independentemente, assumindo as funções cósmicas da divindade masculina; ainda assim, ela não desafia os desejos do deus". Brooks também diz: "Em contraste com a maioria das concepções Vaishnava de Lakshmi, no entanto, Lalita desestabiliza temporariamente com o propósito de reafirmar a ordem".

O acadêmico e professor Thomas B. Coburn diz:

Sri Vidya , então, pode ser entendido como um dos principais exemplos do Tantrismo Shakta Hindu. Especificamente, é a tradição (sampradaya) que lida com a adoração de Tripurasundari, "a mais bela forma tântrica de Sri / Lakshmi, [que é] ... a manifestação mais benigna, bela e jovem, porém maternal da Suprema Shakti.

Legendas

Shiva é um dos três deuses que juntos constituem a Trimurti , a trindade hindu. Shiva se casou com Sati , filha de Daksha . Daksha e Shiva não se deram bem e, conseqüentemente, Daksha não convidou Shiva para um dos grandes sacrifícios de fogo que ele conduziu. No entanto, Sati foi comparecer a essa função, apesar do protesto de Shiva. Daksha insultou Shiva na presença de Sati, então Sati cometeu suicídio pulando no fogo para acabar com sua humilhação. Consequentemente, Shiva decapitou Daksha, mas depois que a raiva de Shiva foi reduzida, ele permitiu que Daksha fosse ressuscitado com uma cabeça de cabra. Este incidente, ou seja, a morte de sua esposa, perturbou Shiva e ele entrou em meditação profunda. Sati reencarnou como Parvati , filha do rei da montanha Himavat e sua esposa, a apsara Mena. Isso foi possível devido a uma bênção que foi dada a eles por Adi Parashakti (a forma mais elevada de shakti ou Nirguna Brahman). Naturalmente, Pārvatī procurou e recebeu Shiva como seu marido.

Os devas enfrentaram um inimigo em Tarakasura , que tinha a vantagem de poder ser morto apenas por um filho de Shiva e Parvati . Assim, com o propósito de gerar um filho de Shiva e Parvati , os devas nomearam Manmatha , o deus do amor. Manmatha atirou suas flechas de flores para Shiva e Parvati a fim de induzir sentimentos de amor neles. Com raiva por ter sido enganado, Shiva abriu seu terceiro olho, que reduziu o deus do amor a cinzas. Os devas e Rathi Devi, a esposa de Manmatha, pediram a Shiva que desse vida a Manmatha. Atendendo ao seu pedido, Shiva olhou para as cinzas de Manmatha. Das cinzas veio Bhandasura , que tornou todo o mundo impotente e governou na cidade chamada Shonitha pura, após o que ele começou a incomodar os devas. Os devas então buscaram o conselho do sábio Narada e do Trimurti , que os aconselhou a buscar a ajuda de Nirguna Brahman , o deus supremo que não é manifestado, isto é, Sat-Chit-Ananada (Existência-Consciência-Bem-aventurança). Para o benefício do universo. Para isso, um maha yajna (grande sacrifício) foi feito, onde toda a criação, ou seja, o universo manifesto, foi oferecido como oblação, e do fogo surgiu Maha Tripura Sundari. (Saguna Brahman) Tripura Sundari então se dividiu Kameswara (Purush ) e kameshwari (Prakriti) então eles recriaram o universo inteiro como era antes.

Em outra história, Parvati , por seu amor e desejo de encantar Shiva , se transforma em Lalita Tripura Sundari para mostrar sua beleza e onipresença nos três mundos.

Morada

Sua morada, também chamada de Sri Nagara (cidade) / Manidvipa, tinha 25 ruas ao redor dela, feitas de ferro, aço, cobre e chumbo. Uma liga feita de cinco metais, prata, ouro, a pedra Pushpa raga branca, a pedra Padmaraga vermelha , ônix , diamante, Vaidoorya, Indra neela Blue Sapphire , pérola, Marakatha, coral, nove gemas e uma mistura de gemas e pedras preciosas. Na oitava rua havia uma floresta de Kadambas. Este é presidido por Syamala. Na décima quinta rua viviam os palakas Ashta Dik. No décimo sexto viveu Varahi alias Dandini que era seu comandante em chefe. Aqui Syamala também tinha uma casa. Na décima sétima rua viveram os diferentes Yoginis. Na décima oitava rua vivia Maha Vishnu . Na décima nona rua morava Ishana , na vigésima Tara Devi, o vigésimo primeiro Varuni , o vigésimo segundo Kurukulla que preside o forte do orgulho, a vigésima terceira Martanda Bhairava , a vigésima quarta Chandra e a vigésima quinta Manmatha presidindo a floresta do amor.

Centro da cidade

No centro de Nagara está o Maha Padma Vana (a grande floresta de lótus) e dentro dele, a Chintamani Griha (A casa do pensamento sagrado), no nordeste está o Chid agni kunda e em ambos os lados de seu portão oriental estão as casas de Mantrini e Dandini. Em seus quatro portões estão os deuses Chaturamnaya como guarda e guarda. Dentro dele está o chakra. No centro do Chakra, no trono de Pancha brahmas, no Bindu Pitha (prancha de pontos), chamado sarvanandamaya (felicidade universal), está Maha Tripura Sundari. No chakra estão as seguintes decorações, a saber, o quadrado chamado Trilokya mohanam (mais bonito nos três mundos), O lótus de dezesseis pétalas chamado Sarvasa paripurakam (realizador de todos os desejos), o lótus de oito pétalas chamado Sarvasamksopanam (o limpador), a figura com quatorze cantos chamada Sarva saubhagyam (toda sorte), a figura com dez cantos externa chamada Sarvartha sadhakam (doador de todos os bens), a figura com dez cantos interna chamada Sarva raksha karam (todo protetor), a figura com dez cantos chamada Sarva roga haram ( cura de todas as doenças), o triângulo chamado Sarva siddhi pradam (doador de todos os poderes) e o ponto chamado Sarvananda mayam.

Bhandasura

Os devas oraram a ela para matar Bhandasura . Quando ela partiu para a guerra com Bandasura, ela foi acompanhada pelos poderes chamados Anima, Mahima, Brahmani , Kaumari, Vaishnavi, Varahi , Maheshwari , Chamundi , Rudrani , Nitya Devaths e Avarna Devathas que ocupam o chakra. Enquanto Sampatkari era o capitão do regimento de elefantes, Aswarooda era o capitão da cavalaria. O exército era comandado por Dhandini cavalgando na carruagem chamada Giri Chakra assistido por Manthrini cavalgando na carruagem chamada Geya Chakra. Jwala Malini protegeu o exército criando um anel de fogo ao redor dele. Tripura Sundari cavalgou no centro na carruagem de Chakra. Nithya destruiu uma grande parte dos exércitos de Bhandasura, Bala matou o filho de Bhandasura e Manthrini e Dhandini mataram seus irmãos chamados Vishanga e Vishukra. Quando os asuras criaram um bloqueio para o exército em marcha, Tripura sundari criou Ganesha com a ajuda de Kameshwara para remover o bloqueio. Então Bhandasura criou os asuras chamados Hiranyaksha , Hiranyakashipu e Ravana . Ela matou todo o seu exército usando Pasupathastra e o matou com Kameshwarasthra. Os deuses então a elogiaram. Ela então recriou Manmathan para o bem do mundo. Esta história está contida nos primeiros 84 nomes dos primeiros 34 slokas de Lalitha sahasranamam . Ao todo, ele contém mil nomes. Isso também é chamado de Rahasya Nama Sahasra (os mil nomes secretos). Lê-lo, meditar sobre o significado dos nomes levaria ao cumprimento de todos os desejos dos devotos.

Fontes literárias

Lalita Sahasranama

Lalita Sahasranama contém mil nomes da deusa-mãe hindu Lalita . Os nomes são organizados em hinos ( stotras ). É o único sahasranama que não repete um único nome. Além disso, para manter a métrica, os sahasranamas usam o artifício de adicionar palavras como tu, api, ca e hi, que são conjunções que não necessariamente acrescentam ao significado do nome, exceto em casos de interpretação. O Lalita sahasranama não usa nenhuma dessas conjunções auxiliares e é o único por ser uma enumeração de nomes sagrados que atendem aos requisitos métricos, poéticos e místicos de um sahasranama por sua ordem ao longo do texto.

Lalita Sahasranama começa chamando a deusa Shri Mata (a grande mãe), Shri Maharajni (a grande rainha) e Shrimat Simhasaneshwari (a rainha sentada no trono do leão). Nos versos 2 e 3 do Sahasranama ela é descrita como Udayatbhanu Sahasrabha (aquela que é tão brilhante quanto os raios de mil sóis nascentes), Chaturbahu Samanvita (aquele que tem quatro mãos) e Ragasvarupa Pashadhya (aquele que está segurando a corda). Chidagnikunda Sambhuta (aquele que nasceu do altar do fogo da consciência) e Devakarya samudyata (aquele que se manifestou para cumprir os objetivos dos devas ) estão entre outros nomes mencionados no sahasranama .

Composição

Diz-se que Lalitha sahasranama foi composta por oito vak devis (vaag devathas) sob o comando de Lalitha. Esses vaag devis são Vasini, Kameshwari, Modhinee, Vimala , Aruna, Jayinee, Sarveshwari, Koulini. O sahasranama diz que "Só se pode adorar Lalitha se ela desejar que o façamos". O texto é um diálogo entre Hayagriva , um ( avatar ) de Mahavishnu e o sábio Agastya . Diz-se que o templo em Thirumeyachur, perto de Kumbakonam, é onde Agastya foi iniciado neste sahasranama. Outra versão alternativa é o Upanishad Bramham Mutt em kanchipuram é onde essa iniciação aconteceu.

Este sahasranama é considerado um texto sagrado para a adoração da "Mãe Divina", Lalita, e é usado na adoração de Durga , Parvati , Kali e outras formas de Parvati . Um texto principal dos adoradores de Shakti , ele nomeia seus vários atributos, e esses nomes são organizados na forma de um hino. Este sahasranama é usado em vários modos para a adoração da Mãe Divina. Alguns dos modos de adoração são parayana (recitações), archana , homa etc.

Este stotra (hino de louvor) ocorre no Brahmanda Purana (história do universo) no capítulo sobre uma discussão entre Hayagreeva e Agasthya . Hayagreeva é uma encarnação de Vishnu com a cabeça de um cavalo que é considerado o depósito de conhecimento. Agasthya é um dos sábios de outrora e uma das estrelas da constelação de Saptarshi ( Ursa maior ). A pedido de Agasthya, Hayagreeva disse ter lhe ensinado os mil nomes mais sagrados de Lalita. Isso nos foi transmitido pelo sábio Maharishi Vyasa . Lalitha Sahasranama é o único sahasranama composto por vag devatas sob a direção de Lalitha. Todos os outros sahasranamas, exceto Shiva Sahasranama, são considerados compostos por Maharishi Vyasa , Shiva Sahasranama sendo composto por Mahavishnu e também por Krishna .

Estrutura

Os slokas são organizados de tal forma que Devi é descrito da cabeça aos pés (kesadhi padham). Existem basicamente cinco obras ( pancha krtyam ). Eles são criação ( srishti ), proteção ( sthiti ), destruição ( samharam ), esconder ( thirudhanam ) e bênção ( anugraham ). A própria Devi foi descrita como "pancha krtya parayana" no sloka e as cinco tarefas são descritas a seguir:

srshtikarthi brahmma roopa gopthree-govinda-rupini samharini-rudra-rupa thirodhanakareeswari sadasiva-anugrahadha panchakruthya-parayana

Isso significa que Devi é o aspecto de Brahma, enquanto cria sristhi , aspecto de Vishnu enquanto mantém sristhi , aspecto de Rudra durante a dissolução sanghara . Essas cinco entidades (Brahmma, Vishnu, Rudra, Isvara e Sadasiva) são conhecidas como "pancha-brahma". Lalitha designou as cinco funções a esses brahmam. Às vezes, Devi tira a vida desses cinco brahmmam e os torna inativos, realizando ela mesma todas as cinco tarefas. Nesse momento, eles serão chamados de "pancha pretam", isto é, corpos sem vida. Os três primeiros slokas são: Srimata (grande mãe) - srshti; Sri Maharajni (grande governante) - sthithi; Srimat Simhasaneswari (aquele que se senta no trono do leão) - samharam. O resto dos slokas cobre Thirodhanam e Anugraham .

De acordo com o Patala Khanda de Padma purana , Krishna é a forma masculina da deusa Lalita.

Eu sou a Deusa Lalita e aquela Radhika que é celebrada nas canções. Chamo-me Vasudeva, que sempre tem a natureza da arte do amor. Eu realmente tenho uma forma feminina, sou a velha mulher, sou a deusa Lalita e, em uma forma masculina, tenho o corpo de Krishna.

-  Padma purana, Patala-Khanda, Versos 46:47

Os próximos nomes - "chidhagnikunda sambhutha devakarya samudhyatha" nos diz que devi surgiu do fogo do conhecimento para ajudar os devas em sua tarefa (guerra contra asuras - bhandasura ). Do namAa- Udhyath bhanu sahasraba até sinjanamani manjeera manditha sree padambuja, todas as suas partes como rosto, testa, olhos, boca, língua, voz, mãos e pernas foram descritas. A seguir, o lugar de Devi (Chintamani gruham), sua guerra contra bandasura, kundalini shakti e suas propriedades foram descritas. Uma imagem comum da deusa mostra um papagaio e uma cana-de-açúcar com ela. A cana representa a doçura de sua mente.

Referências na literatura hindu

O Soundarya Lahari de Adi Shankaracharya trata exaustivamente sobre a natureza da Deusa e sua adoração.

O Lalitopakyana conta a história da batalha épica entre suas forças e as forças do arqui-demônio Bhandasura .

O Tripura Sundari Ashtakam de Adi Shankaracharya a descreve como uma mãe usando um vestido azul e manchado de vermelho e segurando um pote de mel.

Srichakra

O Sri Yantra em forma de diagrama, mostrando como seus nove triângulos entrelaçados formam um total de 43 triângulos menores.

Na escola Shri Vidya de tantra hindu , o Sri Yantra (" instrumento sagrado "), também Sri Chakra é um diagrama formado por nove triângulos entrelaçados que circundam e irradiam do ponto central ( bindu ). Representa a deusa em sua forma de Shri Lalita ou Tripura Sundari, "a beleza dos três mundos (terra, atmosfera e céu (céu)" (Bhoo, Bhuva e Swa). A adoração do Sri Chakra é fundamental para Shri Sistema Vidya de adoração Hindu. Quatro triângulos isósceles com os ápices para cima, representando Shiva ou o Masculino. Cinco triângulos isósceles com os ápices para baixo, simbolizando a personificação feminina de Shakti . Assim, o Sri Yantra também representa a união do Masculino e Feminino Divino. Porque é composto por nove triângulos, é conhecido como Navayoni Chakra . "Esses nove triângulos são de vários tamanhos e se cruzam. No meio está o ponto de força (bindu), visualizando o centro mais alto, invisível e elusivo a partir do qual o a figura inteira e o cosmos se expandem. Os triângulos são cercados por duas fileiras de (8 e 16) pétalas, representando o lótus da criação e a força vital reprodutiva. As linhas quebradas do quadro externo indicam que a figura é um santuário uário com quatro aberturas para as regiões do universo ".

Em uma edição recente do Brahmavidya, o jornal da Biblioteca Adyar , Subhash Kak argumenta que a descrição de Sri Yantra é idêntica ao yantra descrito no Śvetāśvatara Upanisad .

Juntos, os nove triângulos são entrelaçados de forma a formar 43 triângulos menores em uma teia simbólica de todo o cosmos ou um útero simbólico da criação. Juntos, eles expressam Advaita ou não dualidade . Este é cercado por um lótus de oito pétalas, um lótus de dezesseis pétalas e um quadrado de terra que se assemelha a um templo com quatro portas. As várias divindades que residem nas nove camadas do Sri Yantra são descritas no Devi Khadgamala Mantra.

O Shri Chakra também é conhecido como nava chakra porque também pode ser visto como tendo nove níveis. "Nove" vem de "Nava" do sânscrito . Cada nível corresponde a um mudra , um yogini e uma forma específica da Deidade Tripura Sundari junto com seu mantra . Esses níveis a partir da camada externa ou inferior são:

  1. Trailokya Mohana ou Bhupara , um quadrado de três linhas com quatro portais
  2. Sarva Aasa Paripuraka , um lótus de dezesseis pétalas
  3. Sarva Sankshobahana , um lótus de oito pétalas
  4. Sarva Saubhagyadayaka , composta por quatorze pequenos triângulos
  5. Sara Arthasadhaka , composta por dez pequenos triângulos
  6. Sarva Rakshakara , composta por dez pequenos triângulos
  7. Sarva Rogahara , composta por oito pequenos triângulos
  8. Sarva Siddhiprada , composta por 1 pequeno triângulo
  9. Sarva Anandamaya , composta de um ponto ou bindu

O Sri Chakra (chamado Shri Yantra) é o símbolo do tantra hindu , que se baseia na filosofia hindu do Shaivismo da Caxemira . O Sri Yantra é o objeto de devoção em Sri Vidya.

O Sri Chakra bidimensional, quando é projetado em três dimensões, é chamado de Maha Meru ( Monte Meru ).

Templos dedicados à sua adoração

Seu templo mais importante é o templo Kanchi Kamakshi em Kanchipuram, Tamil Nadu. Kanchipuram é um dos moksha puris. O sábio Durvasa fez intensa penitência em Kanchipuram e a satisfeita Lalita Tripura Sundari apareceu e concorda em residir em Kanchi para o benefício de seus devotos. Adi Sankaracharya instalou o Sri Chakra neste templo. É também o local do mandali Kanchi Kamakoti.

Seu templo, o templo Tripura Sundari, está localizado no topo das colinas perto da vila de Radhakishorepur, a uma pequena distância da cidade de Udaipur em Tripura e em Banaswara, Rajasthan. Em West Bengal, existe um templo de Ma Tripura Sundari Devi localizado em Boral, perto de Garia. Em Madhya Pradesh, Jabalpur , há o templo Tripura Sundari a cerca de 12 km da cidade, na estrada Bhedaghat, na aldeia Tewar . Nos arredores de Chennai , fica o templo Shri Tirusoolanathar Tripurasundari, um antigo templo construído por Kulothunga Chola I no século XI. O Templo Trisula Nathar é dedicado a Sri Shiva como Trisula Nathar e à Mãe Divina Shakti como Tripura Sundari Amman.

Um templo do templo Tripura Sundari está em Chhatrabhog (Saturbhog). Ele está situado no sul 24 Pgs sob Diamond Harbour Subdivision West Bengal. A estação ferroviária mais próxima é a Mathurapur Road, na seção sul de Sealdah. Da fonte dos descendentes Rajratnakar do rei Drajhu, Kalinda fez um ícone de madeira Tripura Sundari neste lugar.

Muitos templos da Deusa Raj Rajeshwari também são encontrados em Uttarakhand, onde ela é considerada a Kul-devi. Um templo de Tripura Sundari está localizado na aldeia tripuradevi em Berinag e o antigo templo Tripura Sundri amma (Thibbadevi) de 850 anos em Muguru está localizado no taluk de Tirumakudal Narsipur do distrito de Mysore em Karnataka . Um templo de Sri Jwalamukhi Tripura Sundari está localizado em S. Uttanahalli , perto da estrada Vidyaranyapura-Nanjangud, distrito de Mysore em Karnataka .

O Templo da Deusa RajaRajeshwari fica em Rajarajeshwari Nagar, Mysuru Road, Bengaluru, Karnataka, que é um local privilegiado em Bengaluru. Muitas pessoas se aglomeram neste lugar por causa da presença da Deusa.

Tripura sundari em sua forma Raja Rajeshwari é adorada no templo Kandamangalam Sree Rajarajeshwari localizado na vila Kadakkarapalli, Cherthala taluk, distrito de Alappuzha , Kerala. O templo é nomeado como Kanadamangalam por Sree Narayana Guru (reformador social e líder espiritual) que compreende duas palavras "Kandal" que significa se você vir e "mangalam" que significa boa fortuna.

O Templo Bala Tripura Sundari também fica no distrito de Dolpa, no Nepal .

Notas

Referências

Leitura adicional

  • Brooks, Douglas R. (1992), Auspicious Wisdom , Albany: State University of New York Press
  • Dikshitar, VR Ramachandra (1991). O Culto Lalita . Delhi: Motilal Banarsidass.
  • Kinsley, David (1998). Deusas hindus: Visão do feminino divino nas tradições religiosas hindus . Berkeley: University of California Press.

links externos