Nomes e títulos de Deus no Novo Testamento - Names and titles of God in the New Testament

Em contraste com a variedade de nomes absolutos ou pessoais de Deus no Antigo Testamento, o Novo Testamento usa apenas dois, de acordo com a International Standard Bible Encyclopaedia .

Com relação aos documentos originais que foram posteriormente incluídos, com ou sem modificação, no Novo Testamento, George Howard apresentou em 1977 uma hipótese, não amplamente aceita, de que seus autores de língua grega podem ter usado alguma forma do Tetragrammaton (יהוה ) em suas citações do Antigo Testamento, mas que em todas as cópias de suas obras isso foi logo substituído pelos dois nomes existentes.

Nomes

Em contraste com a variedade de nomes absolutos ou pessoais de Deus no Antigo Testamento, o Novo Testamento usa apenas dois, de acordo com a International Standard Bible Encyclopaedia . Dos dois, Θεὀς ("Deus") é o mais comum, aparecendo no texto mais de mil vezes. Em seu verdadeiro sentido, ele expressa a Deidade essencial, mas por acomodação também é usado para deuses pagãos. O outro é Κύριος ("Senhor"), que aparece quase 600 vezes. Em citações do Antigo Testamento, ele representa יהוה ( Yahweh ) e אדני ( Adonai ), o último nome tendo sido usado na adoração judaica para substituir o anterior, cujo falar era evitado até mesmo na leitura solene de textos sagrados. Nenhuma transcrição de qualquer um dos nomes hebraicos יהוה e אדני aparece no texto existente do Novo Testamento.

Deus

De acordo com Walter A. Elwell e Robert W. Yarbrough, o termo θεος (Deus) é usado 1317 vezes. NT Wright diferencia entre 'Deus' e 'deus' quando se refere à divindade ou essencialmente um substantivo comum. Murray J. Harris escreveu que em NA ²⁶ (USB ³ ) θεος aparece 1.315 vezes. O tradutor da Bíblia lê que "quando se refere ao único Deus supremo ... freqüentemente é precedido, mas não necessariamente, pelo artigo definido" (Ho theos).

senhor

A palavra κύριος aparece 717 vezes no texto do Novo Testamento, e Darrell L. Bock diz que ela é usada de três maneiras diferentes:

Primeiro, reflete os usos seculares como o "senhor" ou "dono" de uma vinha (Mt 21:40, Marcos 12: 9, Lucas 20:13), senhor ou escravos, ou um líder político (Atos 25:26 ) Em segundo lugar, certamente é usado por Deus. Este uso é visto particularmente nas numerosas citações do NT do Antigo Testamento, onde kyrios representa Yahweh (por exemplo, Rm 4: 8, Salmos 32: 2; Rm 9: 28-29, Isaías 10: 22-23; Rm 10 : 16, Isa. 53: 1). Terceiro, é usado para Jesus como kyrios (Mat. 10: 24-25; João 13:16; 15:20; Rm 14: 4; Ef. 6: 5, 9; Col. 3:22: 4: 1) .

Anjo do senhor

A frase grega ἄγγελος Κυρίου ( aggelos kuriou - " anjo do Senhor ") é encontrada em Mateus 1:20 , 1:24 , 2:13 , 2:19 , 28: 2 ; Lucas 1:11 , 2: 9 ; João 5: 4 ; Atos 5:19 , 8:26 , 12: 7 e 12:23 . As traduções inglesas traduzem a frase como "um anjo do Senhor" ou como "o anjo do Senhor". A menciona em Atos 12:11 e Apocalipse 22: 6 de "seu anjo" (anjo do Senhor) também pode ser entendida como referindo-se tanto para o anjo do Senhor ou um anjo do Senhor.

Títulos descritivos

Robert Kysar relata que Deus é referido como Pai 64 vezes nos três primeiros Evangelhos e 120 vezes no quarto Evangelho. Fora dos Evangelhos, ele é chamado de Pai das misericórdias (2 Coríntios 1: 3), Pai da glória (Efésios 1:17), Pai das misericórdias (Pai dos espíritos (Hebreus 12: 9), Pai das luzes (Tiago 1:17), e ele é referido pela palavra aramaica Abba em Romanos 8:15.

Outros títulos sob os quais Deus é referido incluem o Todo-Poderoso (Apocalipse 1:18), o Altíssimo (Atos 7:48), o Criador (Romanos 1:20; 2 Pedro 1: 4), a Majestade nas alturas (Hebreus 1 : 3).

Manuscritos existentes do Novo Testamento

Nenhum manuscrito existente do Novo Testamento, nem mesmo um mero fragmento, contém o Tetragrammaton em qualquer forma. Em suas citações de versículos do Antigo Testamento, eles sempre têm κς ou θς onde o texto hebraico tem YHWH.

Há uma lacuna entre a escrita original (o autógrafo) de cada um dos vários documentos que foram posteriormente incorporados ao Novo Testamento e até mesmo as cópias manuscritas mais antigas da forma do Novo Testamento de qualquer documento. Philip Wesley Comfort diz: "O intervalo de tempo entre o autógrafo e as cópias existentes é bastante próximo - não mais do que cem anos para a maioria dos livros do Novo Testamento. Portanto, estamos em uma boa posição para recuperar a maior parte do texto original do Novo Testamento grego. ". Os estudiosos presumem a confiabilidade geral dos textos de autores antigos, atestada por pouquíssimos manuscritos escritos talvez mil anos após sua morte: o Novo Testamento é muito melhor atestado tanto em quantidade quanto em antiguidade dos manuscritos. Por outro lado, Helmut Koester diz que os papiros descobertos nada nos contam sobre a história de um texto nos 100 a 150 anos entre quando o autógrafo original foi escrito e quando sua forma do Novo Testamento foi canonizada. Em consonância com a visão comum, Koester coloca a canonização do Novo Testamento no final do segundo século. David Trobisch propõe um intervalo mais curto, dizendo que uma coleção específica de escritos cristãos muito próximos do cânone do Novo Testamento moderno foi editada e publicada antes de 180, provavelmente por Policarpo (69-155).

Trobisch concorda com Howard que os autógrafos podem ter alguma forma de tetragrama, mas sustenta que os textos editados no que conhecemos como Novo Testamento não são os mesmos que esses autógrafos. O Novo Testamento, diz ele, é uma antologia com "elementos editoriais que servem para combinar escritos individuais em uma unidade literária maior e não são componentes originais do material tradicional coletado". Esses elementos editoriais "podem ser identificados por sua data tardia, sua função unificadora e o fato de refletirem um design editorial consistente; eles" geralmente não se originam dos autores das obras publicadas em uma antologia "; em vez disso," responsabilidade por a redação final cabe aos editores e ao editor ". Trobisch afirma que" o Novo Testamento contém elementos textuais e não textuais de uma redação final ", e em seu livro descreve" alguns dos mais óbvios desses elementos ".

Howard observa que os fragmentos mais antigos conhecidos do Novo Testamento não contêm nenhum versículo que cite um versículo do Antigo Testamento que tenha o Tetragrammaton. Esses fragmentos são: ⁵² , ⁹⁰ , ⁹⁸ e ¹⁰⁴ ). Os fragmentos que contêm citações de versículos do Antigo Testamento contendo o tetragrama são, no mínimo, de 175 EC em diante ( ⁴⁶ , ⁶⁶ , ⁷⁵ ). ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$

Jacobus H. Petzer, citando Harry Y. Gamble , K. Junack e Barbara Aland em apoio, distingue entre "o texto original" do Novo Testamento e "os autógrafos" dos documentos que ele incorporou. Há um intervalo de cerca de um século (mais no caso das cartas do Apóstolo Paulo, menos no caso de elementos como o Evangelho de João) entre a composição dos próprios documentos autógrafos, a incorporação original de uma versão de eles no Novo Testamento, e a produção dos manuscritos existentes do Novo Testamento nos quais, de acordo com a hipótese de Howard , o Tetragrammaton poderia ter sido escrito uma vez, antes de ser eliminado sem deixar vestígios de todos os manuscritos existentes.

Howard aponta para cerca de vinte variações de uma única letra nos manuscritos gregos do Novo Testamento entre κς e θς , entre as centenas de outras aparições desses dois nomina sacra . Em resposta a um correspondente que disse que Howard "citou o grande número de variantes envolvendo theos e kurios como evidência da originalidade do nome divino no próprio Novo Testamento", Larry Hurtado respondeu: "Bem, talvez sim. Mas sua teoria não 't levar em consideração todos os dados, incluindo os dados de que' kyrios 'foi usado como um / o substituto vocal para YHWH entre os judeus de língua grega. Não há nenhuma indicação de que o hebraico YHWH alguma vez apareceu em qualquer texto do NT. " Ele também observou a escolha do autor dos Atos dos Apóstolos de usar Θεός em vez de Κύριος ao relatar discursos para e pelos judeus. Quase metade das variantes em questão são dos Atos dos Apóstolos .

Variância entre κς e θς
Verso do NT	κς	θς
Atos 8:24	א , A , B	D
Atos 8:25	א, B, C, D	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁷⁴ , A
Atos 10:33	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁴⁵ , א, A, B, C	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁷⁴ , D
Atos 12:24	B	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁷⁴ , א, A, D
Atos 13:44	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁷⁴ , א, A, B	B, C
Atos 14:48	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁴⁵ , ⁷⁴ , א, A, C ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$	B, D
Atos 16:15	א, A, B	D
Atos 16:32	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁴⁵ , ⁷⁴ , א ^c (corretor), A, C ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$	א, B
1 Coríntios 7:17	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁴⁶ , א, A, B, C	TR
1 Coríntios 10: 9	א, B, C, 33	A, 81
2 Coríntios 8:21	א, B	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁴⁶
Colossenses 3:13	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁴⁶ , A, B, D	א
Colossenses 3:16	א	A, C
Colossenses 3:22	א, A, B, C, D	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁴⁶ , א ^c , D ^c (corretor)
Tessalonicenses 1: 8	א ^c , B	א
Tessalonicenses 2:13	א, A, B	D
2 Pedro 3:12	C	א, A, B
Judas 5	א	C ^c
Judas 9	A, B	א
Apocalipse 18: 8	א ^c , C	UMA

Mesmo de acordo com o próprio Howard, a suposta presença do Tetragrammaton que ele imagina dentro do Novo Testamento durou muito brevemente: ele fala dele como "excluído" já "em algum lugar por volta do início do segundo século".

RF Shedinger considerou "pelo menos possível" que a teoria de Howard possa encontrar suporte no uso regular no Diatessaron (que, de acordo com Ulrich B. Schmid "antecede virtualmente todos os MSS do NT") de "Deus" no lugar de "Senhor "no Novo Testamento e no Antigo Testamento Peshitto, mas ele enfatizou que" a tese de Howard é bastante especulativa e a evidência textual que ele cita do Novo Testamento para apoiá-la está longe de ser esmagadora. "

Em estudos realizados entre as variantes existentes nas cópias do Novo Testamento, a grande maioria dos estudiosos concorda que o Novo Testamento permaneceu razoavelmente estável com apenas muitas variantes menores ( Daniel B. Wallace , Michael J. Kruger , Craig A. Evans , Edward D Andrews, Kurt Aland , Barbara Aland , FF Bruce , Fenton Hort , Brooke Foss Westcott , Frederic G. Kenyon , Jack Finegan , Archibald Thomas Robertson ). Alguns críticos, como Kurt Aland , negam que haja qualquer base para emendas conjecturais da evidência do manuscrito. Bart D. Ehrman , Helmut Koester , David C. Parker acreditam que não é possível estabelecer o texto original com certeza absoluta, mas não postulam uma revisão sistemática como na hipótese de Howard.

Os mais antigos fragmentos do manuscrito grego do Novo Testamento.
Data	Quantidade	Manuscritos
Segundo século	4	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁵² ,⁹⁰ ,⁹⁸ ,¹⁰⁴ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$
Séculos segundo / terceiro	3	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁶⁷ ,¹⁰³ , Uncial 0189 ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$
175—225	4	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ³² ,⁴⁶ ,⁶⁴ +⁶⁷ ,⁶⁶ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$
Terceiro século	40	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ¹ , ⁴ , ⁵ , ⁹ , ¹² , ¹⁵ , ²⁰ , ²² , ²³ , ²⁷ , ²⁸ , ²⁹ , ³⁰ , ³⁹ , ⁴⁰ , ⁴⁵ , ⁴⁷ , ⁴⁸ , ⁴⁹ , ⁵³ , ⁶⁵ , ⁶⁹ , ⁷⁰ , ⁷⁵ , ⁸⁰ , ⁸⁷ , ⁹¹ , ⁹⁵ , ¹⁰¹ , ¹⁰⁶ , ¹⁰⁷ , ¹⁰⁸ , ¹⁰⁹ , ¹¹¹ , ¹¹³ , ¹¹⁴ , ¹¹⁸ , ¹¹⁹ , ¹²¹ , 0220 ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$
Séculos terceiro / quarto	16	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁷ , ¹³ , ¹⁶ , ¹⁸ , ³⁷ , ³⁸ , ⁷² , ⁷⁸ , ⁹² , ¹⁰⁰ , ¹⁰² , ¹¹⁵ , ¹²⁵ , 0162, 0171, 0312 ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$

Nomina sacra no Novo Testamento

Nomina sacra ( ΙΥ para Ίησοῦ, Jesus, e ΘΥ para Θεοῦ, Deus) em João 1: 35–37 no Codex Vaticanus do século 4

Nomina sacra , representações de palavras religiosamente importantes de uma forma que as diferencia do resto do texto, são uma característica dos manuscritos do Novo Testamento. “Há boas razões para pensar que essas abreviaturas não se preocupavam em economizar espaço, mas funcionavam como uma forma textual de mostrar a reverência cristã e devoção a Cristo ao lado de Deus”.

Philip Wesley Comfort situa no primeiro século a origem de cinco nomina sacra : aquelas que indicam "Senhor", "Jesus", "Cristo", "Deus" e "Espírito", e considera ΚΣ (Κύριος) como tendo sido os primeiros. Tomas Bokedal também atribui ao primeiro século a origem da mesma nomina sacra , omitindo apenas πνεῦμα. Michael J. Kruger diz que, para a convenção da nomina sacra ser tão difundida como é mostrado em manuscritos do início do segundo século, sua origem deve ser colocado anteriormente.

George Howard supõe que κς ( κύριος ) e θς (θεός) foram os nomina sacra iniciais e foram criados por ( escribas cristãos não judeus que, ao copiar o texto da Septuaginta "não encontraram razões tradicionais para preservar o tetragrama" (que em sua hipótese eles encontrado no texto da Septuaginta) e que talvez considerasse as formas contraídas κς e θς como "análogas ao Nome Divino Hebraico sem vogais".

Larry Hurtado rejeita essa visão, preferindo a de Colin Roberts, segundo a qual o nomen sacro inicial era aquele que representa o nome Ἰησοῦς (Jesus). A opinião de Hurtado é compartilhada por Tomas Bokedal, que sustenta que o primeiro nomen sacro foi o de Ἰησοῦς (inicialmente na forma suspensa ιη ), logo seguido pelo de Χριστός e depois por Κύριος e Θεός. Visto que todas as palavras hebraicas são escritas sem vogais, o caráter sem vogais do tetragrama não pode ter inspirado, diz Hurtado, a criação da nomina sacra , que além disso, como no caso de κύριος, também omite consoantes.

George Howard considerou que a mudança para nomina sacra κς e θς em vez de YHWH nas cópias cristãs da Septuaginta ocorreu "pelo menos no início do segundo século": começou "no final do primeiro século", e " em algum lugar por volta do início do segundo século [...] deve ter excluído o Tetragrama em ambos os Testamentos ". Já no final do século II, nomina sacra eram usados não apenas em manuscritos do Novo Testamento, mas também em inscrições na Licaônia (moderna Turquia central). David Trobisch propõe que a substituição de YHWH por nomina sacra foi uma decisão editorial consciente na época da compilação do Novo e do Antigo Testamento, no segundo século.

Enquanto Howard supôs que os escritores do Novo Testamento tiraram suas citações do Velho Testamento diretamente dos manuscritos da Septuaginta (que ele também supôs conter o Tetragrama), Philip Wesley Comfort acredita que eles os tiraram do Testimonia (trechos do Velho Testamento que os cristãos compilaram como textos de prova para seus reivindicações). Ele reconhece que a evidência mais antiga existente do uso de nomina sacra é encontrada em manuscritos do segundo século da Septuaginta, e não em tal Testemunho ou do Novo Testamento, e comenta: "Independentemente de se a nomina sacra foi inventada no estágio de testemunho ou nos primeiros manuscritos gregos cristãos do Antigo Testamento (ou seja, primeiro século), o significado é que eles podem ter existido na forma escrita antes dos Evangelhos e Epístolas serem escritos. Como tal, alguns dos próprios escritores do Novo Testamento poderiam ter adotado essas formas quando eles escreveram seus livros. A presença da nomina sacra em todos os primeiros manuscritos cristãos do início do século II exige que fosse uma prática generalizada estabelecida muito antes. Se colocarmos a origem dessa prática nos autógrafos e / ou nas primeiras publicações dos escritos do Novo Testamento, explica a proliferação universal daí em diante. " Ele retrata a nomina sacra entrando em cópias cristãs da Septuaginta da mesma forma que no papiro Oxyrhynchus 656 o escriba original deixou lacunas para alguém capaz de escrever hebraico ou paleo-hebraico para preencher com o tetragrama, mas que na verdade estavam preenchidas com o palavra κύριος.

Formas correspondentes ao Tetragrama MT em alguns manuscritos gregos do AT e NT
Data	LXX / OG mss	Formulários em LXX / OG mss	NT mss	Formulários em NT mss
Século 1 a.C.	4Q120 P. Fouad 266	ιαω יהוה
Início do século I dC	P. Oxy 3522 8HevXII gr	𐤉𐤄𐤅𐤄 𐤉𐤄𐤅𐤄
De meados ao final do século I dC	P. Oxy 5101 (c. 50-150)	𐤉𐤄𐤅𐤄	Sem mss, original ou publicado	Sem provas
Início do século 2 dC	P. Oxy. 4443 (c. 75-125)	Sem provas	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ¹²⁵	Sem provas
Meio século 2 dC	P. Baden 56b P. Antinoópolis 7	Sem evidências Sem evidências	Não mss	Sem provas
Final do século II dC	P.Coll Horsley (c. 175-225) P. Oxy 656 (c. 175-225)	Nenhuma evidência κς de segunda mão	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ^{46, 75} (c. 175-225)	κς
Século III dC	P. Oxy 1007 (c. 175-225) P. Oxy 1075 Sym ^{P.Vindob.G.39777}	zz κς YHWH na forma arcaica	${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$ ⁶⁶ (c. 200) ⁴⁵ (início do terceiro século) ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$	κς
Século 4 dC	B ^LXX א ^LXX	κς, θς κς, θς	B ^NT א ^NT	κς, θς κς, θς

A hipótese de Howard

O tetragrama (YHWH) não é encontrado em nenhum manuscrito existente do Novo Testamento , todos os quais têm a palavra Kyrios ( Senhor ) ou Theos ( Deus ) nas citações do Antigo Testamento onde o texto hebraico tem o tetragrama. George Howard publicou em 1977 uma tese que Robert F. Shedinger chama de "um tanto especulativa", e cujas "ramificações teológicas revolucionárias" o próprio Howard extraiu. Ele propôs que os textos originais do Novo Testamento tinham "YHWH" (em caracteres hebraicos ou em uma transliteração grega) em suas citações do Antigo Testamento, mas não em outro lugar, e que foi substituído nas cópias feitas durante o segundo século .

Didier Fontaine observa que o postulado de Howard é construído em três outras suposições:

A tese [de Howard] se resume a simplesmente isto: é possível que ao citar o AT, os autores do NT mantiveram o tetragrama em seus escritos onde figurava no texto grego [isto é, a Septuaginta ]. Três observações permitem este postulado: 1) os tradutores da LXX mantiveram o nome divino em hebraico ou paleo-hebraico no texto grego - isso, pelo menos, é o que os manuscritos da era pré-cristã indicam; 2) foram os cristãos, não os judeus, que substituíram essas ocorrências do nome por κύριος; e 3) a tradição textual do NT contém variantes que são bem explicadas neste contexto. "

Em suas observações finais, Howard, reconhecendo "a natureza revolucionária" de sua tese de que em certa época o tetragrama foi empregado no Novo Testamento, disse que, se verdadeiro, exigiria mais explicações sobre várias questões:

Se o Tetragrama foi usado no NT, quão extensivamente foi usado? Foi confinado a citações do AT e alusões parafrásticas do AT, ou foi usado em frases tradicionais, como "a palavra de Deus / Senhor" (ver as variantes em Atos 6: 7; 8:25; 12:24; 13: 5 ; 13:44, 48; 14:25; 16: 6, 32), "no dia do Senhor" (cf. variantes em 1 Cor 5: 5), "pela vontade de Deus" (cf. variantes em Rom 15:32)? Também foi usado em narrativas semelhantes ao AT, como temos nos primeiros dois capítulos de Lucas?

Fontaine continua: "A tese de Howard geralmente suscitou reações negativas, como as de C. Osburn , D. Juel ou Bruce M. Metzger . No caso de Metzger, [Frank] Shaw mostra como a tese de Howard talvez tenha sido distorcida e citada da maneira errada. " Fontaine indica que o ditado, no qual o que foi comunicado era o equivalente falado do Tetragrammaton, geralmente um substituto (como o kurios , não o próprio Tetragrammaton) mostra que o texto de um manuscrito da Septuaginta ou de uma carta original do Apóstolo Paulo poderia ser diferente disso em uma cópia existente da Septuaginta e, portanto, explicaria as variações textuais aduzidas em apoio à tese de Howard.

Robert J. Wilkinson rejeita a hipótese de Howard: "Não é possível afirmar que todos os manuscritos bíblicos judaicos gregos tinham o Tetragrammaton, nem que alguém lendo um Tetragrammaton em um texto bíblico necessariamente o transcreveria em outro texto como tal, em vez de como , digamos, kurios [...} este relato conjecturado mostra os cristãos inicialmente citando textos bíblicos em seus próprios escritos para fazer uma distinção clara entre Cristo e Yhwh e, em seguida, introduzindo 'confusão' ao decidir eliminar o Tetragrammaton de suas próprias obras. pergunte por que eles fariam isso e quando. " Ele diz que o artigo de Howard foi influente no que diz respeito a certos "interesses denominacionais", que ele identifica como os das Testemunhas de Jeová , cuja resposta entusiástica talvez obscurecesse um pouco a clareza da situação (incompatível com aquelas posições sectárias) de "total ausência dos Tetragrama hebraico de todos os manuscritos gregos cristãos antigos do Novo Testamento e seus textos ".

Larry W. Hurtado comenta: "Contra as contendas de alguns (por exemplo, George Howard), esses desenvolvimentos notáveis [" em um ponto notavelmente inicial, o Jesus exaltado foi associado a YHWH, de modo que as práticas e textos que originalmente se aplicavam a YHWH eram ' estendido '(por assim dizer) para incluir Jesus como o referente posterior "] não pode ser atribuído a algum tipo de confusão textual provocada por uma prática copista supostamente posterior de escrever' Kyrios 'no lugar de YHWH em manuscritos bíblicos gregos. questão explodiu tão cedo e tão rapidamente para tornar qualquer proposta irrelevante. "

Howard e a Septuaginta

Em 1977, George Howard propôs no acadêmico Journal of Biblical Literature sua teoria de que "no final do primeiro século" (quando os escritos mais recentes do Novo Testamento ainda estavam aparecendo) os cristãos já haviam começado a usar nomina sacra no lugar de o Tetragrammaton. Embora em material não bíblico os judeus usassem livremente o Tetragrammaton ou um substituto como κύριος, ao copiar o próprio texto bíblico eles guardaram cuidadosamente o Tetragrammaton, uma prática que eles estenderam à tradução para o grego, mas não para o aramaico (p. 72); mas, disse Howard, nas primeiras cópias existentes da LXX cristã o tetragrama não foi encontrado e foi quase universalmente substituído por κύριος (p. 74). "Com toda a probabilidade", disse ele, "o Tetragrama na LXX cristã começou a ser substituído pelas palavras contraídas κς e θς pelo menos no início do segundo século" (pp. 74-75). "Perto do final do primeiro século", disse ele, "os cristãos gentios [...] substituíram o tetragrama pelas palavras κύριος e θεός" (pp. 76-77). A teoria de Howard era que, no intervalo entre a escrita dos textos que foram posteriormente compilados para formar o Novo Testamento e a adoção desses substitutos, as citações nesses textos teriam o Tetragrammaton: "É razoável acreditar que os escritores do NT, ao citar as Escrituras, preservou o tetragrama dentro do texto bíblico. Na analogia da prática judaica pré-cristã, podemos imaginar que o texto do NT incorporou o tetragrama em suas citações do AT e que as palavras κύριος e θεός foram usadas quando referências secundárias a Deus foram feitas nos comentários que foram baseados nas citações. O Tetragrama nessas citações teria, naturalmente, permanecido enquanto continuasse a ser usado nas cópias cristãs da LXX. Mas quando foi removido do AT grego, também foi removido das citações do AT no NT. Assim, em algum lugar por volta do início do segundo século, o uso de substitutos deve ter excluído o Tetragrama em ambos os Testamentos "(p. . 77).

No ano seguinte, 1978, Howard escreveu no popular Biblical Archaeology Review : "Eu ofereço o seguinte cenário da história do Tetragrammaton na Bíblia Grega como um todo, incluindo ambos os testamentos. Primeiro, quanto ao Antigo Testamento - Judeu os escribas sempre preservaram o tetragrama em suas cópias da Septuaginta antes e depois do período do Novo Testamento. Com toda probabilidade, os cristãos judeus escreveram o tetragrama em hebraico também. Perto do final do primeiro século cristão, quando a igreja se tornou predominantemente gentia, o motivo para reter o nome hebraico para Deus foi perdido e as palavras kyrios e theos foram substituídas por ele nas cópias cristãs da Septuaginta do Antigo Testamento. Tanto kyrios quanto theos foram escritos de forma abreviada em um esforço consciente para preservar a natureza sagrada do divino logo o significado original das contrações foi perdido e muitas outras palavras contraídas foram adicionadas. Um padrão semelhante provavelmente evoluiu com resp ect ao Novo Testamento. Quando a Septuaginta que a igreja do Novo Testamento usou e citou continha a forma hebraica do nome divino, os escritores do Novo Testamento sem dúvida incluíram o Tetragrama em suas citações. Mas quando a forma hebraica para o nome divino foi eliminada em favor dos substitutos gregos na Septuaginta, foi eliminada também das citações do Novo Testamento da Septuaginta. "

Howard, portanto, baseia sua hipótese na proposição de que a Septuaginta, a versão do Antigo Testamento em grego a partir da qual os autores do Novo Testamento do primeiro século EC tiraram suas citações do Antigo Testamento, não continha naquela época o termo κύριος que é encontrado nos manuscritos existentes do texto completo da Septuaginta , todos os quais são de data posterior, mas sempre tiveram o próprio tetragrama, escrito em letras hebraicas (יהוה) ou em escrita paleo-hebraica (𐤉𐤄𐤅𐤄) ou representado pela fonética Transliteração grega ιαω no lugar desse termo grego.

Cinco manuscritos fragmentários contendo partes da Septuaginta e tendo uma relação com o primeiro século EC foram descobertos:

4Q120 do século 1 aC com texto de Levítico usa ιαω onde o Texto Massorético tem o Tetragrammaton;
O papiro Fouad 266b do século I AEC com texto de Deuteronômio usa יהוה quarenta e nove vezes e outras três vezes em fragmentos cujo texto não foi identificado;
1º século CE 8HevXII gr com texto dos Profetas Menores em uma revisão da Septuaginta usa 𐤉𐤄𐤅𐤄 vinte e oito vezes;
O papiro Oxyrhynchus 3522 do século 1 EC com Jó 42.11–12 usa 𐤉𐤄𐤅𐤄 duas vezes;
O papiro Oxyrhynchus 5101 do século 1 EC com texto dos Salmos usa 𐤉𐤄𐤅𐤄 três vezes.

Tratamento da Septuaginta do tetragrama em texto hebraico

Albert Pietersma discorda da afirmação de Howard de que "agora podemos dizer com quase absoluta certeza que o nome divino, יהוה, não foi traduzido por κύριος na Bíblia pré-cristã". Ele sustenta que a Septuaginta Pentateuco originalmente continha κύριος, e que a inserção hebraizante do tetragrama em algumas cópias pode ser vista como "uma intrusão secundária e estrangeira na tradição da LXX".

Em 2013, Larry W. Hurtado declarou: "Nos manuscritos da Septuaginta (datando de ca. século III dC e posteriores)," Kyrios "(grego:" Senhor ") é usado com bastante frequência. Mas alguns propuseram que a prática mais antiga era bastante consistentemente traduzir YHWH com "Kyrios" (κυριος), outros que o nome divino hebraico foi inicialmente traduzido foneticamente como ΙΑΩ ("Iao"), e outros que o nome divino foi originalmente retido em caracteres hebraicos. Pelo que eu sei, o mais recente discussão sobre o assunto é o recente artigo de jornal de Martin Rösel ".

Martin Rösel afirma que a Septuaginta usou κύριος para representar o Tetragrama do texto hebraico e que o aparecimento do Tetragrama hebraico em algumas cópias da Septuaginta se deve a uma substituição posterior do κύριος original: "Por meio de observações exegéticas no grego versão da Torá , torna-se claro que já os tradutores da Septuaginta escolheram 'Senhor' ( kyrios ) como uma representação apropriada do tetragrama ; a substituição pelo tetragrama hebraico em alguns manuscritos gregos não é original. " Ele lembra que, embora κύριος fosse obviamente o nome que os primeiros cristãos liam em sua Bíblia grega, "as versões judaicas da Bíblia grega, incluindo Aquila e Symmachus, bem como alguns manuscritos da LXX", tinham o Tetragrammaton em letras hebraicas ou a forma ΠΙΠΙ imitando o hebraico יהוה e também lembra os argumentos para a originalidade da transcrição grega ΙΑΩ. No entanto, tendo em vista o caráter inconclusivo da análise dos manuscritos, ele propõe evidências internas ao texto da Septuaginta que sugerem que "κύριος é a representação original dos primeiros tradutores", delimitando sua pesquisa neste assunto aos textos do Pentateuco, uma vez que estes foram os primeiros e fornecem um vislumbre do pensamento teológico do tradutor, pois, como ele disse antes, "os tradutores da Septuaginta foram influenciados por considerações teológicas ao escolher um equivalente para o nome divino". Em alguns contextos, para evitar dar a impressão de injustiça ou aspereza por parte de κύριος, eles representam o Tetragrammaton em vez de θεός. Assim, o contexto imediato explica o uso de θεός para evitar a tradução padrão como κύριος, enquanto "é dificilmente concebível que escribas posteriores tenham mudado um tetragrama hebraico ou ΙΑΩ grego em uma forma de ὁ θεός". A presença de κύριος nos livros deuterocanônicos não traduzidos do hebraico, mas compostos originalmente (como o Novo Testamento) em grego e nas obras de Filo mostra, Rösel diz, que "o uso de κύριος como uma representação de יהוה deve ser pré-cristão na origem". Ele acrescenta que esse uso não era universal entre os judeus, como mostrado pela substituição posterior da Septuaginta κύριος original pelo Tetragrammaton hebraico; e ele diz que "as leituras no manuscrito bíblico 4QLXXLevb são um mistério que ainda aguarda uma explicação sólida. O que pode ser dito é que tais leituras não podem ser reivindicadas como originais."

Dominique Gonnet diz que "existem na verdade várias formas textuais da [Septuaginta]: a antiga LXX, a LXX realinhada no hebraico antes da era cristã e no início desta [...] Existem também revisões judaicas da LXX empreendida durante a virada da era cristã [...] os escritores do Novo Testamento freqüentemente citam a antiga LXX, mas às vezes eles usam uma LXX que evoluiu a partir da antiga LXX. Eles até mesmo citam revisões judaicas. "

Ernst Wurthwein e Alexander Achilles Fischer não consideram convincente a visão de que o tetragrama era original na Septuaginta, e que entre as milhares de cópias que agora morreram não havia nenhuma com κύριος. Eles afirmam: "A tradução típica da LXX do Tetragrammaton como κύριος deve ter se estendido para a era pré-cristã, embora não haja nenhuma evidência disso nos primeiros manuscritos".

Mª Vª Spottorno y Díaz Caro escreve que não se pode descartar a possibilidade de que a expressão "Senhor" (κύριος em grego, מרא em aramaico) como o nome de Deus já estava em uso entre os judeus na época em que a Septuaginta foi criada. Seu estudo centra-se em Papyrus 967 a partir do final do século 2 ou início do 3º século EC, o mais antigo manuscrito sobrevivente do texto Septuaginta de Ezequiel 12-48, também contendo Daniel e Esther em um texto anterior para Orígenes 's Hexapla , talvez até do primeiro século. Ela acredita que o uso da forma nomen sacro de κύριος (318 vezes) não significa necessariamente que foi obra de um escriba cristão. Ela repete a pergunta de JA Fitzmyer: Embora o uso de κύριος para יהוה em cópias cristãs da Septuaginta possa talvez ser atribuído à influência do Novo Testamento, de onde o próprio Novo Testamento obteve esse uso? Ela sugere que veio do uso de κύριος para יהוה por judeus palestinos de língua grega e cita a afirmação de Howard de que pelo menos desde o terceiro século AEC אדני era usado na fala para יהוה, como sugerido também pelos manuscritos de Qumran de Ben Sira e Salmo 151 e pelo uso de Filo de κύριος para יהוה em suas citações do Antigo Testamento. Ela aceita que a evidência vem de manuscritos da era cristã e é, portanto, inconclusiva, mas ela considera duvidosa qualquer explicação como devida à influência cristã no primeiro ou segundo século a pronúncia de יהוה como κύριος pelos judeus helenísticos.

Pietersma concorda com Dahl e Segal que, "embora fragmentos judaicos preservados da versão grega tenham alguma forma de transliteração para o tetragrama, Philo deve ter lido kyrios em seus textos ", e então acrescenta que: "só há uma maneira de negar a força da evidência de Filo na equação de kyrios e o tetragrama, e isso fazendo uma distinção entre o que Filo viu em sua Bíblia e o que ele entendeu e leu , mas esse assunto nós nos voltaremos em um ponto posterior ". (Sobre isso, veja a visão de Royse, abaixo.)

Em 1957, Patrick W. Skehan propôs quatro estágios cronológicos na escrita do nome de Deus em alguns livros da Septuaginta grega: 1. Ιαω; 2. יהוה na escrita aramaica usual; 3. 𐤉𐤅𐤄𐤅 em escrita paleo-hebraica; e finalmente 4. κύριος. Escrevendo do então ainda não publicado manuscrito 4QpapLXXLev ^b , que contém a forma Ιαω, ele disse: "Esta nova evidência sugere fortemente que o uso em questão remonta a alguns livros pelo menos ao início da tradução da Septuaginta." Em 1980, ele modificou sua visão a ponto de excluir explicitamente os livros proféticos, muitos dos quais, disse ele, "vêm à mão com seu estágio mais inicial atingível, mostrando inclinações para Κύριος θ θεός como um equivalente para אדני יהוה, de acordo com o qěrē palestino . Além disso, o mais longe possível, o termo Kyrios é empregado nesses livros tanto para יהוה como para אדני, com base no Adonay falado que representava ambos separadamente [...] Isso não pode ter surgiu exclusivamente como obra de escribas cristãos ”.

Emanuel Tov afirma que "a escrita do Tetragrammaton em caracteres hebraicos em textos revisionais gregos é um fenômeno relativamente tardio. Com base nas evidências disponíveis, a análise da representação original do Tetragrammaton nas Escrituras Gregas, portanto, se concentra na questão de saber se os primeiros tradutores escreveram κύριος ou Ιαω ".

Robert J. Wilkinson cita George Kilpatrick como contradizendo Howard expressamente em uma revisão de sua teoria, sugerindo que "os primeiros documentos cristãos da LXX eram essencialmente cópias privadas, menos caras, menos elaboradas, não caligráficas - com, possivelmente, kurios para o Tetragrammaton" . Anthony R. Meyer, conforme indicado abaixo, da mesma forma expressamente diz que "os manuscritos da Septuaginta do primeiro século EC, nos quais os autores de Filo e NT se baseiam para suas citações, poderiam muito bem conter κύριος, mas isso requer necessariamente que κύριος volte à tradução do grego antigo. "

John William Wevers "concorda com o argumento de Albert Pietersma de que o uso do hebraico YHWH em alguns manuscritos do grego antigo (bem como outros dispositivos, por exemplo, ΙΑΩ, ΠΙΠΙ), representa 'uma revisão' que ocorreu dentro da transmissão textual do Grego das escrituras hebraicas ". Lincoln H. Blumell também afirma que o tetragrama nos manuscritos da Septuaginta foi devido a uma tendência dos copistas judeus "de substituir o tetragrama hebraico (YHWH) por κύριος". Larry Perkins também concorda com Pietersma: "Este estudo aceita a hipótese de que os tradutores originais usaram κύριος como a tradução do Tetragrama". E Raija Sollamo afirma que "Pietersma refutou os argumentos apresentados em 1977 por George Howard em seu artigo 'Tetragrama e o Novo Testamento'." Eugene Ulrich diz que o argumento de Pietersma vai contra a "evidência de MS inicial, mesmo pré-cristã" para ΙΑΩ, e acrescenta que "é difícil imaginar um escriba introduzindo o nome divino não-para-ser-pronunciado onde o mais reverente κύριος já estava no texto ", e declara possível a visão de que o texto grego antigo original tinha ΙΑΩ, substituído posteriormente pelo Tetragrammaton em letras hebraicas normais ou arcaicas ou por κύριος, a visão expressa em relação à tradução da Septuaginta do Pentateuco , mas não dos escritos dos profetas, por Skehan. Ulrich vê um paralelo com esta substituição Ιαω-Κύριος na substituição do tetragrama em um pergaminho hebraico de Qumran por אדני ( Adonai ).

Em contradição com o que Skehan diz dos livros proféticos da Septuaginta, Frank Crüsemann diz que todos os fragmentos judaicos existentes da Septuaginta traduzem o nome de Deus em letras hebraicas ou então com sinais especiais de diferentes tipos, e pode-se, portanto, até mesmo assumir que o textos que os autores do Novo Testamento conheciam pareciam aqueles fragmentos; ele não diz que os próprios escritores teriam usado qualquer uma dessas maneiras de representar o Tetragrama hebraico em vez de, como ele diz, os manuscritos cristãos da Septuaginta o representam: com Κύριος.

Sean M. McDonough declara implausível a ideia, na qual a hipótese de Howard se baseia, de que κύριος apareceu pela primeira vez na Septuaginta apenas quando a era cristã havia começado. Ele diz que a ideia é convincentemente contradita pelo testemunho tanto de Filo ( c. 20 AEC - c. 50 EC ) e do próprio Novo Testamento. A atribuição de Howard aos copistas cristãos do uso consistente de κύριος como uma designação para Deus nos escritos de Filo é contrariada pela interpretação frequente de Filo e até mesmo pela etimologia da palavra κύριος. Quanto ao Novo Testamento, mesmo seus fragmentos de manuscritos mais antigos não têm nenhum traço do uso do Tetragrammaton que Howard hipotetiza e que em algumas passagens de Paulo seria até mesmo não gramatical. Embora alguns manuscritos da Septuaginta tenham formas do Tetragrammaton, e enquanto alguns argumentam que κύριος não estava na Septuaginta original, é certo que, quando o Novo Testamento foi escrito, alguns manuscritos tinham κύριος.

David B. Capes admite que o texto de Filo, como agora existente, foi transmitido por estudiosos cristãos e cita o argumento de que Howard se baseou neste fato. No entanto, ele segue James R. Royse ao concluir que Philo, ao usar manuscritos que continham o Tetragrammaton, os cita como foram pronunciados na sinagoga. Nesse sentido, a Capes declara: “Filo, e não os copistas cristãos, é provavelmente o responsável pela presença de kyrios em suas citações e exposições bíblicas”.

Robert J. Wilkinson observa que a evidência dos manuscritos da Septuaginta é inconclusiva sobre o que estava no que os escritores do Novo Testamento leram ("Embora nenhum manuscrito bíblico judaico grego primitivo conhecido atualmente contenha kurios , nenhum grego bíblico cristão indiscutivelmente antigo [Novo Testamento] manuscrito foi encontrado com o Tetragrama escrito em escrita paleo-hebraica ou aramaica ou com 'pipi' "), não há dúvida sobre o que eles escreveram (" Podemos não ter certeza sobre o que os escritores do Novo Testamento leram nas Escrituras em qualquer ocasião específica ( e até que ponto pronunciaram o que leram), mas não há dúvida [...] sobre o que escreveram ).

Falando do manuscrito de Qumran, o pergaminho dos profetas menores gregos de Nahal Hever , que é uma recensão kaige da Septuaginta ", uma revisão do texto grego antigo para aproximá-lo do texto hebraico da Bíblia conforme existia em ca. 2 -1º século AEC "(não é uma cópia fiel do original), Kristin De Troyer observa:" O problema com uma recensão é que não se sabe qual é a forma original e o que é a recensão. Conseqüentemente, é o Tetragrammaton paleo-hebraico secundário - uma parte da recensão - ou prova do texto grego antigo? Este debate ainda não foi resolvido. " Ela então menciona o manuscrito 4Q120 , que tem ΙΑΩ como o nome de Deus, e adiciona que no Pergaminho dos Profetas Menores Gregos, Deus está em um ponto rotulado como παντοκράτωρ. Ela menciona também manuscritos gregos com o tetragrama em escrita aramaica quadrada, a abreviação paleo-hebraica 𐤉𐤉, κύριος, θεός, e conclui que "basta dizer que nas antigas testemunhas hebraicas e gregas, Deus tem muitos nomes [... Finalmente, antes de Kurios se tornar uma versão padrão de Adonai, o Nome de Deus foi traduzido com Theos. "

Em vista das opiniões conflitantes dos estudiosos, a questão de como a Septuaginta representava originalmente o Tetragrama (יהוה? Ιαω? Ou κύριος?) É de relevância duvidosa em relação ao que estava nas cópias em uso na segunda metade do primeiro século CE, quando os textos do Novo Testamento foram compostos pela primeira vez. Frank Shaw, tomando como ponto de partida o manuscrito da Septuaginta 4Q120 , que traduz o nome do Deus israelita não por κύριος ou ΠΙΠΙ ou 𐤉𐤅𐤄𐤅, mas pela palavra Ιαώ, rejeita os argumentos apresentados em apoio às várias propostas: "O assunto de qualquer forma 'original' (especialmente única) do nome divino na LXX é muito complexo, a evidência é muito dispersa e indefinida, e as várias abordagens oferecidas para a questão são muito simplistas ”(p. 158). Ele rejeita não apenas os argumentos para um κύριος original apresentado por Pietersma, Rösel e Perkins e a ideia de que o tetragrama foi colocado em seu lugar com o objetivo de tornar o texto grego mais próximo do hebraico. mas todos os outros, e sustenta que "não havia uma forma 'original', mas diferentes tradutores tinham diferentes sentimentos, crenças teológicas, motivações e práticas quando se tratava de como lidavam com o nome". Havia, diz ele, "uma escolha considerável entre os antigos judeus e os primeiros cristãos a respeito de como se referir a Deus".

Como Wilkinson comenta, essa questão tem ainda menos relevância para o que os escritores do Novo Testamento escreveram , em vez de ler .

Citações do Antigo Testamento no Novo Testamento

As citações da Bíblia Hebraica no Novo Testamento são geralmente tiradas da Septuaginta e em todos os manuscritos existentes do Novo Testamento usam principalmente a palavra grega κύριος ("Senhor"), raramente a palavra grega θεός ("Deus"), nunca o próprio Tetragrammaton ou uma transcrição como ιαω. Por exemplo, Lucas 4:17 usa κύριος ao relatar como Jesus leu Isaías 61: 1–2 do rolo de Isaías na sinagoga em Nazaré .

Em 1984, Albert Pietersma declarou a respeito de fontes não bíblicas: "Quando colocamos de lado os MSS bíblicos e procuramos fontes literárias que podem nos esclarecer se Kyrios foi um substituto do tetragrama, podemos possivelmente apelar para livros como Sabedoria de Salomão, 2 Macabeus, 3 Macabeus, et al., todos os quais usam kyrios como um epíteto divino (ou nome?) extensivamente. Mas, como não há prova segura de que kyrios nessas obras seja um substituto para o tetragrama, tivemos melhor não recorrer a eles. Da mesma forma, podemos apelar para Aristeas 155, que contém uma citação próxima de Dt 7:18, e Aristóbulo, que parece fazer referência a Êxodo 9: 3; mas, uma vez que esses autores foram transmitidos por cristãos, kyrios poderia ser secundário."

No que em maio de 2019 Larry W. Hurtado chamou de "o estudo mais recente e detalhado" sobre as fontes bíblicas, Anthony R. Meyer afirma em relação aos manuscritos bíblicos gregos: "Enquanto ιαω e o Tetragrammaton hebraico são claramente atestados em textos bíblicos gregos , ausente em todas as cópias do Segundo Templo está o título κυριος como um substituto para o Tetragrammaton hebraico. κυριος é o título padrão para Deus nos principais códices cristãos dos séculos IV e V dC Vaticano , Sinaítico e Alexandrino [...] este a prática entra no registro existente no segundo século EC e, daquele ponto em diante, as cópias cristãs dos textos bíblicos gregos invariavelmente usam o termo κύριος onde o texto hebraico subjacente lê o Tetragrama. " O estudo de AR Meyer centra-se em manuscritos bíblicos gregos e literatura judaico-grega de "períodos helenísticos e romanos primitivos, incluindo poetas judaico-helenísticos, historiadores, apologistas, Filo, escritos do Novo Testamento e muitas obras conhecidas hoje como Pseudepígrafes" e, adicionalmente, em Em seu trabalho, lê-se que "as cópias gregas dessas obras datam, em bases paleográficas, muito mais tarde do que o período do Segundo Templo. Como tal, elas não oferecem uma janela direta para as práticas dos nomes divinos judaicos de tempos anteriores. AR Meyer afirma: "no geral, os manuscritos bíblicos gregos do Segundo Templo existentes mostram a evitação do nome divino na fala, mas não na escrita, o último continuou bem no primeiro século EC, até que os escribas cristãos assumiram amplamente a transmissão do grego judeu textos bíblicos e trabalharam para padronizar os termos para Deus com κύριος na nomina sacra, uma convenção que parece estar em vigor desde a primeira transmissão cristã. No entanto, é improvável que κύριος tenha entrado nos manuscritos bíblicos gregos apenas no primeiro século EC. a visão amplamente aceita de que κύριος foi usado na leitura de textos bíblicos gregos que mostram evidências para evitar o Tetragrammaton, usos religiosos judaicos de κύριος, conforme indicado por fontes epigráficas e literárias que são implausíveis de explicar como resultado de hábitos dos escribas cristãos posteriores - adições gregas para Esther, 2–3 Macc, Ach 70 e 71, 4Q126 (?), P. Fouad 203 e outros - mostre que os judeus começaram a usar κύριος por escrito por volta do segundo século tury BCE. " Conseqüentemente, ele escreve que "os manuscritos da Septuaginta do primeiro século EC, nos quais os autores de Filo e do NT se baseiam para suas citações, poderiam muito bem conter κύριος, mas isso necessariamente requer que κύριος volte à tradução do grego antigo."; e afirma: "Em resumo do uso e não uso de κύριος, a evidência epigráfica e literária disponível sugere que os judeus começaram a usar κύριος por escrito aproximadamente durante o segundo e o primeiro séculos AEC, mas tais usos não são uniformes ou padronizados. Em ambos termina, há escritores para os quais κύριος não era significativo: os autores judaico-helenísticos do início do segundo século AEC e Josefo e 4 Macc do final do primeiro século EC. Mas, entre estes, outros escritores usam κύριος, incluindo as adições gregas de obras anteriores ( Esther, A – F), composições judaico-gregas originais (2 Macc) e também fontes epigráficas (Ach 70 e Ach 71). Outras evidências podem ser aduzidas a partir do 4Q126, se a leitura for precisa, e a oração apotropaica de P. Fouad 203. "

Tratamento das citações do Antigo Testamento no Novo Testamento

Em 1871, Robert Baker Girdlestone , que mais tarde se tornou diretor do Wycliffe Hall, Oxford , escreveu:

Se [a Septuaginta] tivesse mantido a palavra [Jeová], ou mesmo tivesse usado uma palavra grega para Jeová e outra para Adonai, tal uso sem dúvida teria sido mantido nos discursos e argumentos do NT. Assim, nosso Senhor ao citar o Salmo 110 , [...] poderia ter dito "Jeová disse a Adôni."

Supondo que um erudito cristão estivesse empenhado em traduzir o Testamento grego para o hebraico, ele teria que considerar, cada vez que a palavra Κύριος ocorresse, se havia algo no contexto para indicar seu verdadeiro representante hebraico; e esta é a dificuldade que surgiria em traduzir o NT para todas as línguas se o título Jeová tivesse sido permitido permanecer no AT. As Escrituras Hebraicas seriam um guia em muitas passagens: assim, onde quer que a expressão 'o anjo do Senhor' ocorre, sabemos que a palavra Senhor representa Jeová; uma conclusão semelhante quanto à expressão 'a palavra do Senhor' seria alcançada, se o precedente estabelecido pelo AT fosse seguido: assim também no caso do título 'o Senhor dos Exércitos'. Onde quer que, ao contrário, a expressão 'Meu Senhor' ou 'Nosso Senhor' ocorra, devemos saber que a palavra Jeová seria inadmissível, e Adonai ou Adoni teriam que ser usados. Mas muitas passagens permaneceriam para as quais nenhuma regra poderia ser estabelecida.

Deve-se notar, em conexão com este assunto, que há várias passagens no AT se referindo a Jeová que são adotadas no NT como cumpridas no Senhor Jesus Cristo. Assim, em Joel 2.32, lemos: 'Todo aquele que invocar o nome de Jeová será salvo'; mas essas palavras são aplicadas a Jesus Cristo em Rom. 10,13. São João (cap. 12.41), depois de citar certa passagem de Isaías, que ali se refere a Jeová, afirma que foi uma visão da Glória de Cristo (ver Is 6.9,10). Em Isa. 4.3, a preparação do caminho de Jeová é falada, mas João Batista a adota como se referindo à preparação do caminho do Messias. Em Mal. 3.1, parece haver uma identificação muito importante de Jeová com o Messias, pois lemos: 'Jeová, a quem (professam) buscam, de repente virá ao seu templo, sim, o anjo da aliança a quem (professam) deleitar-se em.' Em Rom. 9,33, e em 1 Pet. 2.6-8, Cristo é descrito como 'uma pedra de tropeço e uma rocha de ofensa', títulos que parecem ter sido dados a Jeová em Isa. 8.13,14. Novamente em Isa. 45,23-25, Jeová diz: 'Todo joelho se dobrará a mim ... em Jeová toda a descendência de Israel será justificada'. Mas em Phil. 2.3, lemos que Deus 'exaltou altamente a Cristo Jesus, e deu-lhe o nome que está acima de todo nome, que em nome de Jesus todo joelho deve se dobrar, e toda língua confessar que Jesus Cristo é o Senhor (certamente Jeová) , para a glória de Deus Pai '.

Cinco dos mais antigos manuscritos fragmentários da Septuaginta descobertos desde a época de Girdlestone têm no lugar dos Κύριος de manuscritos posteriores o nome ΙΑΩ ou o próprio tetragrama em hebraico / aramaico ou Paleo-hebraico , mas não afetam sua declaração sobre como o Novo Os escritores do Testamento compreenderam os textos da Septuaginta com os quais estavam familiarizados e que citaram.

A indicação de Girdlestone de como os escritores do Novo Testamento interpretaram certas referências da Septuaginta ao que no texto hebraico aparece como יהוה é repetida no século 21, por exemplo, na introdução do Comentário de Beale e Carson sobre o uso do Antigo Testamento no Novo Testamento :

É muito comum que os escritores do NT apliquem uma passagem do AT que se refere a YHWH (comumente traduzida como " SENHOR " na Bíblia em inglês) a Jesus. Isso surge da convicção teológica de que é inteiramente apropriado fazê-lo, visto que, concedida a identidade de Jesus, o que é predicado de Deus não pode ser predicado menos dele. Em outras passagens, entretanto, Deus envia o Messias ou o rei davídico, e o próprio Jesus é esse rei davídico, estabelecendo assim uma distinção entre Deus e Jesus. As sutilezas desses diversos usos dos textos do AT se fundem com as complexidades da cristologia do NT para constituir os blocos de construção essenciais do que viria a ser chamado de doutrina da Trindade.

Um exemplo freqüentemente observado da aplicação de um escritor do Novo Testamento a Jesus de uma passagem do Antigo Testamento a respeito do Deus de Israel é o uso em Hebreus 1:10 do Salmo 102: 25. E ao colocar o vocativo duplo κύριε κύριε (correspondendo a אדני יהוה) como uma autodesignação na boca de Jesus, Mateus e Lucas foram vistos como representando até mesmo Jesus, aplicando o nome do Deus de Israel a si mesmo. Este duplo vocativo aparece 18 vezes na Septuaginta, quatro vezes no Novo Testamento, uma vez em Filo e seis vezes na Pseudepígrafa.

Modificação Ιαω de Shaw

Em seu livro de 2014, The Earliest Non-Mystical Jewish Use of Ιαω , Frank Shaw apresentou, como ele mesmo escreveu, "uma modificação da tese de George Howard de que tetragramas estavam presentes em certos autógrafos do Novo Testamento", viz. "a noção de que alguns livros do Novo Testamento podem ter instâncias originais de Ιαω neles e tais variantes [como aquelas entre deum e dominum em Tiago 3: 9] são os restos de copistas proto-ortodoxos substituindo Ιαω por substitutos padrão encontrados dentro Judaísmo".

Um acordo provisório com a possibilidade ("pode ter tido") que Shaw imagina é expresso por Pavlos D. Vasileiadis: "Há evidências convincentes, explícitas e implícitas, de que algumas das cópias da Bíblia grega - como as lidas por cristãos como Irineu de Lião, Orígenes, Eusébio de Cesaréia, Tertuliano, Jerônimo e Ps-João Crisóstomo - estavam empregando o uso de Ιαω para o Tetragrama. Se essa conclusão for válida, isso implicaria que por alguns séculos Ιαω estava prevalentemente presente no Cópias da Bíblia lidas pelas comunidades cristãs dispersas, lado a lado com o tetragrama hebraico e o dispositivo escriba cada vez mais dominante de nomina sacra . Como resultado, uma possível consequência é que Ιαω (ou, menos possivelmente, um termo grego semelhante) pode muito bem apareceram nas cópias originais do NT ".

Outras observações sobre a hipótese de Howard

De acordo com Didier Fontaine, nenhum especialista forneceu uma solução satisfatória (escrita) para as variantes relatadas por Howard. Como pano de fundo aqui, pode-se aparentemente propor a ideia de que as controvérsias cristológicas estão por trás dessas variantes - o que parece satisfatório a princípio, mas Shaw aponta alguns problemas latentes. De uma forma surpreendente, grandes especialistas em crítica textual como Metzger e Ehrman não abordam diretamente a tese de Howard sobre as variantes, que é prontamente descrita como "altamente especulativa". (Osburn). Aqueles que endossaram a tese de Howard freqüentemente citam Romanos 10.13 como um caso emblemático; mas Howard nunca citou esse versículo em seu estudo: não se pode suspeitar de sua tese com base nisso. Shaw cita certos estudiosos que entendem esta passagem, e a citação de Joel, como referindo-se ao pai.

Albert Pietersma estudou o Pentateuco, propôs um Kurios original na LXX e afirma:

Se correta, a teoria de Howard poderia produzir resultados interessantes para estudantes do Cristianismo primitivo, mas como será argumentado abaixo, o fundamento sobre o qual foi construída, ou seja, a antiga LXX, não irá sustentá-la, embora ainda possa ser debatido se talvez as cópias palestinas com as quais os autores do NT estavam familiarizados leiam alguma forma do tetragrama.

D. Fontaine afirma que "Na verdade, é particularmente importante desacreditar a presença original do tetragrama na Septuaginta (qualquer que seja sua forma) porque é o ponto de partida da tese de G. Howard. Portanto, não é surpreendente que de no início do estudo, Pietersma está atacando Howard. " D. Fontaine citando O Uso Judaico Não Místico Mais Anterior de Ιαω escreveu sobre A. Pietersma que "[Frank] Shaw relata:" seus argumentos são frequentemente polvilhados com ressalvas como 'presumivelmente' (94, 96), 'evidentemente' ( 96), «em nossa opinião», «às vezes» e «ao que parece» (98). Para o leitor crítico, tudo isso dificilmente inspira qualquer noção real de 'prova' "(141). D. Fontaine também escreveu que" Shaw começa a abordar os tópicos mais cruciais. Assim, ele ataca a tese de Pietersma (134-149) e mostra que ela não é sustentável ”. D. Fontaine também afirma:

[Frank] Shaw investiga o problema do ditado entre os escritores do NT, Paulo, por exemplo: ele ditou do texto da LXX enquanto usava um substituto ao ler o Nome? Alguém teria procurado o manuscrito para citá-lo exatamente? (177) Shaw não responde: no entanto, fica claro por 1QIsaa (-II) que esse tipo de procedimento não é desconhecido - e, acima de tudo, não impede que o tetragrama apareça! Por exemplo, em Is. 3.17 אדני é colocado para יהוה, e no mesmo verso, יהוה é colocado para אדני. Isso prova que um amanuense poderia muito bem ter ouvido o qeré "Senhor" e decidido que, de acordo com o contexto, se ele deveria escrever אדני ou יהוה. No caso de um amanuense cristão, nada impede que se pense em um processo idêntico: ao ouvir o qeré κύριος, "Senhor", o escriba poderia ter decidido de acordo com o contexto escrever o tetragrama ou não. A propósito, isso poderia explicar as variantes que Howard destaca ... Além disso, a hipótese de uma recensão de Hebrazing não seria um obstáculo para este cenário: os autores cristãos foram bastante capazes de recorrer a esses tipos de manuscritos "mais exatos", e sabemos que eles existiam em seu tempo (cf. 179).

Emanuel Tov afirmou: "em algum livro do Novo Testamento e na literatura cristã primitiva, as revisões hebraicas do OG eram frequentemente citadas em vez da própria versão OG, refletindo o início do declínio da LXX (o OG) no judaísmo. para Tuukka Kauhanen, um pesquisador de pós-doutorado na Faculdade de Teologia da Universidade de Helsinque , os autores do Novo Testamento poderiam conhecer um texto da Septuaginta do tipo kaige . Alguns estudiosos expuseram diferentes pontos de vista para explicar o porquê na citação de Zacarias 12:10 em João 19:37 "com formas conhecidas do texto revela que demonstra muitas semelhanças com o texto hebraico massorético", que inclui Martin Hengel (Professor Emérito de Novo Testamento e Judaísmo Antigo, Universidade de Tübingen ), que "fala em possivelmente identificar a citação de João com ... 8HevXII gr . Tov também escreveu que D. A, Koch mostrou que em suas cartas Paulo às vezes "se refere a recensões do grego antigo em direção a um texto proto-massorético".

Paul E. Kahle , cuja teoria de uma origem múltipla da Septuaginta é rejeitada por Frank Moore Cross e HH Rowley e por Anneli Aejmelaeus, disse: "Nós agora sabemos que o texto da Bíblia em grego não, tanto quanto foi escrito, não traduziu o Nome Divino por ky'rios, mas o Tetragrama escrito com letras hebraicas ou gregas foi mantido em tais MSS ", mas os cristãos posteriores substituíram o tetragrama por Kyrios. D. Fontaine disse que na erudição não é amplamente aceita a afirmação de Paul E. Kahle, ao contrário de F. Shaw, e na erudição mundial há "vestígios de Baudissin em ação". D. Fontaine também escreveu que "a tese de Pietersma ainda é bastante popular. Mas pode ser uma ilusão. O que é certo é que a tese de Shaw contribuirá para mudar as coisas" e "naturalmente, através das visões de Pietersma. Um estudioso prolífico como L. Hurtado parece concordar com os pontos de vista de Pietersma e Rösel, citando-os de boa vontade com aprovação. "

D. Fontaine afirma que "à questão das variantes kyrios / theos relatadas por G. Howard (o que seria perfeitamente explicado no contexto da presença inicial do tetragrama no NT), L. Hurtado responde:" Bem, talvez tão. Mas sua teoria não leva em conta adequadamente todos os dados, incluindo os dados de que "kyrios" foi usado como um / o substituto vocal para YHWH entre os judeus de língua grega. Não há indicação de que o hebraico YHWH tenha aparecido em qualquer texto do NT. "Então D. Fontaine objeta que:" Mesmo se kyrios fosse usado oralmente pelos judeus de língua helênica (que está muito longe de ser adquirido, ver Shaw 2002), o a prática escrita pode ser diferente "e acrescenta que" o que é irritante é que Pietersma apóia uma tese que não só não tem prova textual, mas é na maior parte derrubada por evidências textuais. "PD Vasileiadis dá uma resposta que L. Hurtado chama de sua" ( final?) reiteração ":" é difícil acreditar que mais de 4 séculos de manuscritos existentes hoje não teriam incluído nem mesmo um traço do uso de "Kyrios" nas cópias da Bíblia Grega / LXX [...] Ou seja, se a prática rabínica de usar (ou melhor, escrever) "Kyrios" (como tradução do Tetragrama) no texto bíblico do judaísmo de língua grega era a prática corrente pré-cristã, deveríamos ter pelo menos uma amostra dela. Mas até hoje não é assim. Portanto, apesar da dificil tentativa de convencer o público da correção da proposta de Pietersma e derrubar o "consenso acadêmico" e "a suposição prevalecente" "de que os tradutores originais da LXX nunca traduziram o nome divino com Kyrios, mas mantiveram o tetragrama em Caracteres hebraicos ou paleo-hebraicos, ou que usaram a transcrição IAO "(Rösel 2007: 416), acho que a proposta de Pietersma não convence. A evidência dura (manuscrita) não apóia esta teoria bem construída. Além disso, parece que mais e mais pesquisadores admitem que a "prática judaica de nunca pronunciar o nome como está escrito" não era tão difundida como se acreditava até recentemente. É provável que, apesar do fato de que o Templo / intelligentsia sacerdotal pudesse se abster ou mesmo proibir de pronunciar o Tetragrammaton, pelo menos o conhecimento da pronúncia correta do nome de Deus (como foi ouvido pelo menos pelo sumo sacerdote até 70 EC) e, respectivamente, seu enunciado era uma prática comum até pelo menos o primeiro século EC. O uso generalizado do formulário IAO está apoiando essa visão.

Em um artigo que segundo D. Fontaine, PD Vasileiadis "examina cuidadosamente as diferentes perspectivas", PD Vasileiadis afirma que "a razão mais óbvia para a ampla repetição da posição de Pietersma é exatamente porque fornece uma solução fácil que sustenta os séculos sustentou a tese tradicional de que a originalidade κύριος traduziu o Tetragrammaton dentro do NT grego original. No entanto, como G. Howard argumentou, este cenário não explica satisfatoriamente as implicações cristológicas subsequentes das variantes textuais do NT e as longas e sangrentas disputas teológicas provocadas. [.. .] Pietersma tentou reviver o cerne da tese de Baudissin, isto é, que "a LXX havia traduzido o nome divino como kurios desde o início", mas "hoje, no entanto, a visão de Baudissin é geralmente descartada". a seqüência em que apareceu Ιαω, M. Rösel concluiu: "Eu especularia que a estranha leitura de ΙΑΩ é uma substituição secundária que vem de uma comunidade (em E gypt?) que ainda pronunciava o nome de Deus dessa maneira. "[...] Mas a questão permanece: se houvesse uma 'comunidade no Egito que ainda pronunciasse o nome de Deus' durante o primeiro século AEC e o primeiro século CE, por que não poderia ter existido tal comunidade dois séculos antes, quando a LXX Torá foi escrita ?.

Junto com Howard, Rolf Furuli sugeriu que o tetragrama pode ter sido removido dos manuscritos gregos. Sobre nomina sacra, R. Furuli escreveu "não podemos negar que essas abreviações mostram que uma violação do texto do NT ocorreu porque as abreviações não podem ser originais ... Temos um texto corrompido! Mark A. House afirma:" há pouca base para este argumento ", mas então afirma:" É verdade que não possuímos os autógrafos (originais) de nenhum documento do Novo Testamento, e que as cópias que possuímos mostram alguma evidência de erro por parte dos copistas. No entanto, simplesmente não sabemos se os escritores originais podem ou não ter abreviado a palavra kurios como fizeram os copistas. Se eles fizeram isso ou não, parece claro que não haveria dúvida entre os primeiros leitores de que KS consistentemente representava a palavra kurios e, portanto, dificilmente se pode dizer que a abreviatura representa uma corrupção textual que deixa a mente do leitor em dúvida quanto a a redação original.

David Trobisch propõe que YHWH sobreviveu nos manuscritos até c. 150, quando o cânon bíblico foi compilado. Jason T. Larson afirma que D. Trobisch "observa que há um número mais ou menos uniforme de palavras que geralmente aparecem nos manuscritos como nomina sacra na forma contraída. Todas as testemunhas textuais exibem o mesmo sistema de notação, e Trobisch sugere que essas formas estavam presentes desde o início do processo editorial. No entanto, embora a notação seja consistente, há um problema com a aplicação do sistema: há vários casos em que um nomen sacro é contraído em um lugar em um manuscrito , enquanto em outros locais não é (12). Finalmente, embora haja uma lista uniforme de termos que podem ser designados como nomina sacra, é altamente significativo que apenas θεος, κυριος, Ἰησοῦς e Χριστός sejam consistentemente e regularmente anotados como nomina sacra em praticamente todos os manuscritos existentes do Novo Testamento. O resultado é que, uma vez que a notação de nomina sacra não parece ter se originado com os autores dos textos autógrafos, sua presença reflete "uma consciência ious decisão editorial feita por um editor específico "."

Lloyd Gaston sugere que a tese de Howard é "uma descoberta muito importante que foi estranhamente negligenciada nos estudos do Novo Testamento". PD Vasileiadis informa que L. Gaston afirma que "G. Howard aponta que em nenhum dos agora consideráveis textos da LXX do primeiro século kyrios é usado para o tetragrama, que é escrito em letras hebraicas. Ele conclui que o uso de kyrios era iniciada por escribas cristãos no século II, que a aplicaram também aos textos do Novo Testamento. Isso significa que as citações do Antigo Testamento nos manuscritos do Novo Testamento originalmente continham o tetragrama. Veremos que isso faz uma diferença considerável na interpretação de muitos textos " , e que "F. Shaw propôs que a forma grega Ιαω 'teria sido mais provavelmente a forma familiar entendida pelos primeiros cristãos e por aqueles a quem pregavam', na medida em que era" uma palavra em grego que existia no grego -falando do mundo dos primeiros cristãos ", 'uma forma familiar aos gentios.'"

O costume judaico de escrever o tetragrama em caracteres hebraicos no texto grego continuou nos primeiros séculos EC. No livro Arqueologia e Novo Testamento , John McRay escreveu que: "outro fato digno de nota é que ainda no século III alguns escribas que copiaram os manuscritos gregos não usaram a palavra grega κυριος para o Tetragrama, mas transcreveram os caracteres aramaicos יהוה (Yahweh) em grego como ΠΙΠΙ (PIPI) "e referindo-se aos autógrafos do Novo Testamento, ele escreveu:" toda essa questão se torna ainda mais intrigante quando consideramos a possibilidade de que os autógrafos do Novo Testamento, escritos quase inteiramente por cristãos judeus (os possível exceção sendo Lucas-Atos), podem ter preservado o costume judaico e retido o nome divino em escritas aramaicas em citações do Antigo Testamento. Assim, eles podem ter seguido o exemplo de algum autor judeu que usou uma escrita para o nome divino quando eles citava a escritura e outra quando eles próprios se referiam a Deus. Da mesma forma, era costume em Qumran usar o Tetragrama livremente quando se estava copiando ou intruduzindo a citação da Escritura ns em um comentário, mas para usar El ("Deus") no material original escrito para um comentário. "

Os manuscritos autógrafos do Novo Testamento foram perdidos e é amplamente aceito que eram de origem judaica (ou seja, Richard Bauckham , Professor da Universidade de St. Andrews e Mark Allan Powell , Professor de Novo Testamento no Trinity Lutheran Seminary ). O mais antigo conhecido ⁵² é um manuscrito cristão e presume-se que nomina sacra estavam ausentes. Robert Shedinger (Professor de Religião no Luther College ) citando Howard e evidências internas do Diatessaron , dá θεος como uma mudança intermediária antes de κυριος nas cópias gregas do Novo Testamento, como Kristin De Troyer (Professor de Antigo Testamento na Universidade de Salzburg ) propôs no Antigo Testamento. ${\ displaystyle {\ mathfrak {P}}}$

Antes da tese de G. Howard, Gerard Mussies (conferencista sênior aposentado no contexto helenístico do Novo Testamento na Universidade de Utrecht ) postulou um tetragrama original em forma de tetrapuncta em Rev. 1: 4, devido, entre outras razões, este versículo contém as palavras ὁ ὤν. D. Fontaine afirma que F. Shaw "aponta para outras instâncias no Apocalipse que poderiam apoiar a posição de G. Mussies (Rev 1.8, 4.8, 2.13)."

Os manuscritos da Septuaginta e outras traduções gregas da Bíblia Hebraica que são pré-cristãs ou contemporâneas à Era Apostólica apresentam o tetragrama em hebraico dentro do texto grego ou usam a transliteração grega ΙΑΩ ( 4Q120 ), que, de acordo com Wilkinson, pode tem sido a prática original antes de uma tendência hebraicizante se estabelecer. Mesmo o manuscrito da Septuaginta pós-Novo Testamento LXX ^{P.Oxy.VII.1007} que contém um yodh duplo para representar o nome de Deus, e P.Oxy.LXXVII 5101 datado de 50 EC a 150 dC que tem tetragrama, ambos do período de Jesus pós- histórico , como outras traduções gregas feitas no século II por Aquila , Symmachus e Theodotion , e outras traduções anônimas contidas na Hexapla (Quinta, Sexto e Septima).

Pavlos D. Vasileiadis, não concorda com o ponto de vista de um κύριος original em vez de tetragrama na Bíblia Alexandrina, e relacionado ao Novo Testamento na obra Aspectos para Renderizar o Tetragrama Sagrado em grego, ele assegurou: "Jesus, seu movimento inicial e, conseqüentemente, os autores do NT seguem essa prática? Durante as últimas décadas, essa questão vem novamente com cada vez mais frequência no primeiro plano da pesquisa. A resposta não é tão óbvia quanto pode parecer. " Em seguida, PD Vasileiadis cita alguns de seus trabalhos anteriores para apoiar seu estabelecimento e, em seguida, cita outros argumentos anteriores de outros estudiosos:

A respeito do uso oral do nome divino pelos primeiros cristãos, McDonough observa que "os cristãos judeus poderiam possivelmente ter usado o nome YHWH quando (e se) falavam hebraico" ( YHWH em Patmos , 98). Com relação ao texto inicial das Escrituras Cristãs, Howard apoiou a tese de que os textos originais do Novo Testamento preservaram o Tetragrama (seja em escrita hebraica ou em uma transliteração grega) em citações e alusões do AT (Howard, "O Tetragrama" ; idem, "O Nome de Deus" ; idem, "Tetragrammaton" ). Shedinger propôs que o Diatessaron siríaco, composto algum tempo depois de meados do segundo século EC, pode fornecer uma confirmação adicional da hipótese de Howard ( Tatian and the Jewish Scriptures , 136-140). Além disso, dentro da Peshitta Siríaca é discernível a distinção entre κύριος traduzido como ܐܳܪܝܳܡ (marya, que significa "senhor" e se refere ao Deus conforme significado pelo Tetragrama; ver Lu 1:32) e ܢܰܪܳܡ (maran, um termo mais genérico para "senhor"; ver Jo 21: 7).

Pavlos D. Vasileiadis continua e cita Muraoka, Um Índice de Duas Vias Aramaico Grego-Hebraico para a Septuaginta (72), e acredita que kurios não pode ser sinônimo de YHWH: "Tendo em mente que κύριος nas últimas cópias da LXX é usado para renderizar mais de vinte termos hebraicos correspondentes ou combinações de termos do HB, de maneira semelhante o termo κύριος compreende informações mais ricas no NT grego. " PD Vasileiadis e Nehemia Gordon em 2019 estabeleceram:

No nível conceitual, enquanto alguns sustentam que Jesus e seus discípulos observaram a proibição de falar o tetragrama, outros concluíram que "é possível que na fala oral Jesus e os discípulos tenham vocalizado o nome divino". Alguns chegaram a sugerir que 'Jesus não conhecia o medo judaico de pronunciar o nome de Deus.

No nível textual, o Tetragrammaton não foi encontrado em nenhum manuscrito grego sobrevivente do Novo Testamento. Isso significa que os autores cristãos optaram por usar termos como θεος e κυριος para traduzir o Tetragrammaton? Por enquanto, não podemos dar uma resposta definitiva. Como discutido acima, parece improvável que a convenção Tetragrammaton-to-κυριος - como uma espécie de Septuagintalismo - existia quando os textos do Novo Testamento foram escritos. As primeiras cópias sobreviventes do Novo Testamento usam a nomina sacra, uma convenção de escribas para traduzir termos como Deus e Senhor, que se expandiu rápida e amplamente junto com o rápido aumento da cópia da Bíblia cristã. Mas torna-se óbvio, a partir do desenvolvimento paralelo da tradição da Antiga Grécia / Septuaginta, que essa prática aparece pela primeira vez apenas no século II dC e sem seguir um padrão estritamente uniforme.

Embora falte suporte para o uso do Tetragrammaton nos manuscritos gregos do Novo Testamento, muitas vezes é possível identificar onde κυριος reflete o Tetragrammaton em contraste com onde ele reflete termos hebraicos como adoni usado para homens mortais e anjos. Vários estudiosos tentaram esta tarefa ..., com o resultado sendo uma média de 64,4 ocorrências do Tetragrammaton nos Evangelhos.

R. Kendal Soulen em uma revisão de Robert J. Wilkinson sugere que:

Ao contrário do que era comumente suposto até uma geração atrás, o Tetragrammaton permanece comparativamente importante no Novo Testamento - se alguma coisa, torna-se ainda mais importante. Ele ocupa um lugar central na piedade de Jesus ... o fato de que enquanto o Tetragrammaton aparece rotineiramente em textos bíblicos judaicos, tanto em hebraico quanto em grego, ele virtualmente nunca aparece em textos bíblicos de origem cristã, sendo representado por ... a abreviatura distintamente cristã ΚΣ. Apesar das implicações do "eclipse", o autor destaca o ponto importante de que essa mudança na convenção dos escribas não indica uma falta de interesse cristão pelo Tetragrammaton. Embora o nome divino possa estar fisicamente ausente nos textos do Novo Testamento, "sua presença pode ser detectada indiretamente", visto que os escritores do Novo Testamento freqüentemente aludem a ele obliquamente ao formular suas convicções sobre Deus, Cristo e o Espírito Santo.

Os manuscritos existentes do Novo Testamento são do final do Período Ante-Niceno, e não da Era Apostólica . RJ Wilkinson escreveu que há autores "desejam promover ou proibir um uso devocional ou litúrgico do Tetragrammaton ou ter opiniões fortes sobre sua pronúncia e significado" e em uma nota de rodapé que ele cita a D. Fontaine e PD Vasileiadis. RJ Wilkinson declara que D. Fontaine segue a crença de que ele "considera o eclipse do nome como parte de uma estratégia satânica e [a crença] ... de que o Tetragrammaton aparece nos primeiros textos do Novo Testamento", e "considera que a apostasia cristã da prática e ensino dos discípulos originais levou a hostilly ao Tetragrammaton e sua remoção para o Novo Testamento. " PD Vasileiadis afirma que: "Seguindo um procedimento semelhante com as cópias gregas das Escrituras Hebraicas, é provável que a inserção de kyrios no texto grego das Escrituras Cristãs em lugares onde o Tetragrammaton originalmente poderia estar era uma questão de tempo" .

O erudito George Howard sugeriu que o tetragrama apareceu nos autógrafos originais do Novo Testamento , e que "a remoção do Tetragrama do Novo Testamento e sua substituição pelos substitutos κυριος e θεος turvou a distinção original entre o Senhor Deus e o Senhor Cristo. " No Anchor Bible Dictionary , editado por David Noel Freedman , Howard afirma: "Há algumas evidências de que o Tetragrammaton, o Nome Divino, Yahweh, apareceu em algumas ou todas as citações do AT no NT quando os documentos do NT foram escritos pela primeira vez. "

Wolfgang Feneberg (Professor de Novo Testamento e Estudos Judaicos) comenta na revista jesuíta Entschluss / Offen (abril de 1985): "Ele [Jesus] não ocultou de nós o nome de seu pai YHWH, mas ele nos confiou. De outra forma, é inexplicável por que a primeira petição do Pai Nosso deveria ser: 'Que o teu nome seja santificado!' ”. Ele também diz que, "em manuscritos pré-cristãos para judeus de língua grega, o nome de Deus não foi parafraseado com kýrios [Senhor], mas foi escrito na forma de tetragrama em hebraico ou caracteres hebraicos arcaicos. ... Encontramos lembranças de nome nos escritos dos Padres da Igreja; mas eles não estão interessados nele. Ao traduzir este nome kýrios (Senhor), os Padres da Igreja estavam mais interessados em atribuir a grandeza dos kýrios a Jesus Cristo. "

Mogen Müller diz que nenhum manuscrito judeu da Septuaginta foi encontrado com κύριος representando o tetragrama, e foi argumentado que o uso de Κύριος mostra que as cópias posteriores da Septuaginta eram de caráter cristão; mas outros escritos judaicos da época mostram que os judeus de língua grega usavam de fato κύριος para Yahweh e foi porque a Septuaginta, antes da inserção do Tetragrama hebraizado posterior, falava de Yahweh como κύριος que o que dizia de Yahweh κύριος poderia ser transferido para κύριος Jesus.

O uso consistente de Κύριος para representar o tetragrama foi chamado de "uma marca distintiva para qualquer manuscrito cristão da LXX", Alan Mugridge (conferencista sênior de Novo Testamento no Sydney Missionary and Bible College ) afirma sobre Papyrus Oxyrhynchus 1007 e Papyrus Oxyrhynchus 656 :

"Tem sido sugerido que dois papiros do AT, listados aqui como cristãos, são na verdade judeus. Em 3 [isto é, P. Oxy. VII 1007] (2ª metade III DC) dois yodhs (...) aparecem para o Nome Divino. Uma segunda mão escreveu o Nome Divino como κυριος com uma 'caneta' diferente do resto do texto em 9 [ou seja, P. Oxy. IV 656] (II / III DC), talvez um segundo escritor designado para inserir o Nome Divino . Isso não é razão suficiente, no entanto, para concluir que esses dois papiros são judeus, uma vez que fios judaicos no cristianismo primitivo existiram durante todo o período em análise, como observamos anteriormente. Portanto, essa prática pode apenas refletir a prática atual em grupos judaico-cristãos , que não desapareceu tão cedo ou tão completamente como muitas vezes se pensa. (...) Se 3 [isto é, P. Oxy. VII 1007] é um papiro cristão - e o uso do nomen sacrum θς pareceria apoiar este - é o único exemplo de uma tentativa de escrever algo semelhante a caracteres hebraicos em um manuscrito cristão. "

A. Mugridge também oferece um ponto de vista no qual alguns assumem que "os primeiros cristãos tiveram seu texto reproduzido 'em casa', fazendo pouco ou nenhum uso de escribas 'seculares' 'profissionais'" - isto é, eles tiveram suas obras copiadas usando qualquer reserva de habilidade escrita dentro de suas próprias fileiras, principalmente de natureza não profissional "e então cita Bruce M. Metzger, que escreveu em relação ao NT:" Nas eras anteriores da Igreja, os manuscritos bíblicos foram reproduzidos por indivíduos cristãos ". A. Murgridge também cita Kurt e Barbara Aland que" sustentaram que a cópia de manuscritos de obras cristãs deve ter sido feita 'privadamente por indivíduos no período inicial "e acrescenta que também há a possibilidade de que escritores profissionais se converteram para os cristãos e produziu os primeiros códices cristãos internos.

De acordo com Edmon Gallagher, alguns escribas cristãos "teriam produzido um Tetragrammaton paleo-hebraico", concluindo que "se o escriba copiasse mal a escrita paleo-hebraica ... como πιπι, que pode ser uma corrupção apenas do Tetragrammaton em escrita quadrada . "

Jerônimo escreveu que por volta de 384 EC, alguns leitores ignorantes da LXX presumiram que o tetragrama era uma palavra grega, πιπι (pipi), sugerindo que sua pronúncia havia sido esquecida, mas afirmando sua existência no final do século IV. O professor Robert J. Wilkinson sugere que os judeus em comunidades mistas não tolerariam articulações do tetragrama e que os gentios teriam dificuldade em pronunciá-lo se não fosse ΙΑΩ ou Κύριος . Alguns judeus podem ter continuado a pronunciar YHWH de uma forma ou de outra (por exemplo, ιαω em grego) até o final do Período do Segundo Templo . De acordo com Pavlos Vasileiadis, "As indicações denotam que ainda estava sendo 'pronunciado por alguns judeus helenísticos' e também por não judeus até o terceiro século EC

Sidney Jellicoe escreveu que "a evidência disponível mais recentemente tende a confirmar o testemunho de Orígenes e Jerônimo, e que Kahle está certo em sustentar que os textos da LXX , escritos por judeus para judeus, retiveram o nome divino em letras hebraicas (paleo-hebraico ou aramaico) ou na forma imitativa de letras gregas ΠΙΠΙ , e que sua substituição por Κύριος foi uma inovação cristã ". Jellicoe cita vários estudiosos (BJ Roberts, Baudissin, Kahle e CH Roberts) e vários segmentos da conclusão Setenta que a ausência de Adonai a partir do texto sugere que a inserção do termo Κύριος era uma prática mais tarde; que a Septuaginta Κύριος é usada para substituir YHWH ; e que o tetragrama apareceu no texto original, mas os copistas cristãos o removeram.

Diatessaron

Ulrich B. Schmid afirma que "Taciano compôs sua combinação dos Evangelhos canônicos em grego provavelmente nos anos 60 ou 70 do segundo século" e usa os "Evangelhos na forma que tinham naquela época". Ulrich B. Schmid afirma: "em termos cronológicos, o Diatessaron antecede virtualmente todos os MSS do NT. Consequentemente, o Diatessaron é de importância fundamental para o estudo do texto dos Evangelhos e para o estudo da evolução da tradição do Evangelho . " RF Shedinger sugere que "Taciano preserva as primeiras leituras autênticas do Evangelho que desapareceram da tradição dos manuscritos gregos, mas sobrevivem em alguns escritos versionais e patrísticos". O Diatessaron de Taciano mostra alguma variação na aplicação de Κύριος a YHWH , mas isso pode ser devido à dependência da Peshitta . RF Shedinger afirma que deve ser perguntado se "é possível que em meados do segundo século, Taciano tivesse textos dos Evangelhos que consistentemente liam" Deus "nas citações do Antigo Testamento, onde o texto hebraico sendo citado tinha o Tetragrammaton, e a LXX dizia Κύριος ? Devido às variantes nos títulos "Senhor" e "Deus" mesmo nos manuscritos gregos, o professor Robert Shedinger escreveu que nas cópias do Novo Testamento grego após os originais, ele poderia ter sido alterado יהוה por θεος , e mais tarde por Κύριος , e Diatessaron pode fornecer confirmação adicional da hipótese de Howard:

É pelo menos possível que o uso regular de "Deus" no Diatessaron seja mais uma confirmação da tese de Howard. No entanto, deve ser enfatizado que a tese de Howard é um tanto especulativa, e a evidência textual que ele cita do Novo Testamento para apoiá-la está longe de ser esmagadora. Mas se Howard está errado, e Κύριος foi a leitura original do Novo Testamento, alguma outra explicação plausível deve ser encontrada para o uso de "Deus" tanto no Diatessaron quanto nas outras testemunhas textuais e patrísticas citadas acima que, em sua maioria, nenhuma conexão com a tradição Diatessaron. Se nada mais, este fenômeno do uso regular de "Deus" no lugar de "Senhor" no Diatessaron é mais uma evidência da independência de Taciano em relação ao OTP.

Kyrios aparece mais de 700 vezes no Novo Testamento e, em alguns casos, alguns manuscritos gregos também usam o termo no lugar de Theos . A consistência em traduzir YHWH como Κύριος em todas as referências do Novo Testamento seria difícil de explicar se já não houvesse uma tradição estabelecida para ler Κύριος onde YHWH aparece em um manuscrito grego, ou um corpo estabelecido de textos com Κύριος já no grego. Κύριος não é um sinônimo exato do Tetragrammaton hebraico.

Outra hipótese de Howard

O Evangelho hebraico de Mateus de Shem Tob , encontrado em uma polêmica obra judaica do século 14, emprega ה״ (aparentemente uma abreviação para הַשֵּׁם , Ha-Shem , que significa "O Nome"). Referindo-se ao termo Ha-Shem (não YHWH ) como "o Nome Divino", Howard diz deste evangelho:

O Nome Divino ocorre nas seguintes situações: (1) Em citações da Bíblia Hebraica onde o TM contém o Tetragrama. (2) Nas introduções às citações. Por exemplo: 1:22. “Tudo isso para completar o que foi escrito pelo profeta segundo o Senhor”; 22:31, "Não lestes sobre a ressurreição dos mortos que o Senhor vos falou, dizendo." (3) Em frases como "anjo do SENHOR" ou "casa do SENHOR": 2:13, "Enquanto eles iam, eis que o anjo do SENHOR apareceu a José dizendo"; 2:19, "Aconteceu que quando o rei Herodes morreu o anjo do Senhor em sonho a José no Egito"; 21:12, “Então Jesus entrou na casa do SENHOR”; 28: 2, "Então a terra foi abalada, porque o anjo do SENHOR desceu do céu ao sepulcro, virou a pedra e parou."

Didier Fontaine interpreta Howard dizendo que o termo Ha-Shem apareceu no Novo Testamento original e considera interessante que, enquanto a afirmação de Howard de que este evangelho é realmente uma forma relativamente primitiva do Evangelho de Mateus encontrou críticas generalizadas e às vezes "virulentas", houve "silêncio total" em relação a essa ideia.

Possíveis referências rabínicas

Na literatura rabínica , às vezes, mas raramente, é feita referência ao גיליונים ( gilyonim ). A palavra é um termo disputado e tem sido interpretado de várias maneiras: mais comumente como uma referência aos evangelhos cristãos .

A incerteza do significado do termo é comentada por James Carleton Paget: "A associação do termo gilyonim com os Evangelhos não foi indiscutível e o termo também foi entendido como apocalipses ou margens de rolos bíblicos. Identificação com o canônico Evangelhos surge precisamente de sua proximidade linguística com o termo usado em b. Šabb 116a-b, onde parece certo que a referência é a algo como um Evangelho cristão. "

Em vista da definição de uma menção do termo no Tosefta , Günter Stemberger também considera incerto o significado de "evangelhos": "Já foi sugerido há muito tempo que gilyonim é uma forma ligeiramente distorcida de evangelyonim e se refere aos evangelhos. O problema com tal interpretação é que as primeiras referências cristãs aos evangelhos no plural são posteriores às atribuições no contexto do Tosefta parecem sugerir (primeira metade do segundo século). Apesar dessa dificuldade, Steven Katz com muitos outros autores recentes identificam os gilyonim como evangelhos. "

Em referência a uma passagem que diz que os gilyonim e os livros do minim não devem ser salvos do fogo no sábado, Daniel Boyarin escreve: "Os gilyonim foram interpretados no passado como 'Evan gilyon' [εὐαγγέλιον] não menos pelo Talmúdico Os próprios rabinos, que a distorceram em Awen Gilyon e Awon Gilyon , a saber, 'gilyon da miséria' e 'gilyon do pecado', o que sugere que os cristãos judeus são o objeto real desta passagem, e assim a passagem foi tomada em a literatura acadêmica, Shlomo Pines [...] mostrou, entretanto, que a palavra é usada em siríaco também no sentido de apocalipses . Esta seria uma interpretação ainda mais atraente, e a referência seria a livros como Enoque . "

Por outro lado, Yair Furstenberg declara: "O raro termo gilyonim significa um grupo particular de livros heréticos, os Evangelhos ( euangelion ), e não fragmentos de pergaminhos como alguns estudiosos interpretaram."

A seguir estão as traduções da passagem do Tosefta (Shabat 13: 5) que menciona os gilyonim :

O "Gilyon [im]" e os livros [bíblicos] dos Judaico-Cristãos ["Minim"] não são salvos [no sábado] do fogo; mas um os deixa queimar junto com os nomes de Deus escritos neles. "
O Gilyon [im] (ou seja, os livros do evangelho) e os livros do minim (ou seja, os hereges judeus) não são salvos [no sábado] do fogo; mas um os deixa queimar junto com os nomes de Deus [Tetragrammaton] escritos neles.
Os Evangelhos ( gilyonim ) e os livros dos hereges ( sifrei minim ) não são salvos, mas deixados onde devem ser queimados, eles e seus nomes sagrados.
Os livros dos evangelistas e os livros do minim eles não salvam do fogo [no sábado]. Eles podem queimar onde estão, eles e [até] as referências ao Nome Divino que estão neles.
Não salvamos do fogo (no sábado) os Evangelhos ( gilyonim ) e os livros do minim ("hereges"). Em vez disso, eles são queimados em seus lugares, eles e seus Tetragrammata.

A Enciclopédia Judaica lembra que "os cristãos judeus da Palestina tinham um Evangelho próprio, o chamado Evangelho hebraico, do qual ainda mais tarde os Padres da Igreja citaram". Afirma que a leitura correta tem "Gilyon" no singular e argumenta que o texto se refere especificamente ao "Evangelho hebraico", não a outros Evangelhos, dos quais havia muitos, incluindo os dos gnósticos . Frederick Fyvie Bruce também diz que os gilyonim "não eram os Evangelhos canônicos com os quais estamos familiarizados, mas documentos em hebraico ou aramaico, tendo algum tipo de relação com nosso Evangelho de Mateus ou com uma obra mais tarde em voga".

Robert J. Wilkinson diz que parece não haver nenhum testemunho rabínico inequívoco para os cristãos usando o Tetragrammaton.

Como já mencionado, Paget e Pines sustentam, contra a opinião mais comum, que os Gilyonim não eram Evangelhos, mas Apocalipses como o Livro de Enoque .

Algumas adaptações modernas do Novo Testamento

Algumas versões modernas usam o Tetragrama ou equivalentes como "Yahweh" ou "Jeová" para substituir as palavras κύριος (Senhor) e θεός (Deus) no texto do Novo Testamento conforme aparece nos manuscritos. Alguns são muito anteriores à hipótese de Howard de 1977 e, portanto, não estão relacionados a ela.

135 tais adaptações foram listadas. Os mais antigos, datando do século 14, são traduções para o hebraico e, portanto, são usados como o equivalente a κύριος יהוה (o Tetragrammaton) ou השם ("O Nome") sem, com isso, propor que os textos gregos originais tinham qualquer uma dessas formas no lugar de κύριος.

Estes 135 são uma proporção diminuta das traduções existentes do Novo Testamento, que em 1 de outubro de 2019 foi traduzido para 2.246 idiomas diferentes, em alguns dos quais existe em dezenas de traduções distintas.

Nenhum foi produzido por editoras convencionais. Geralmente, o indivíduo ou grupo que faz tal versão a publica na Internet ou em papel. Muito poucos foram notados ou revisados por estudiosos fora do Movimento do Nome Sagrado .

Vários dos 135 são conhecidos como Bíblias com nomes sagrados . No Novo Testamento, assim como no Antigo, eles "consistentemente usam formas hebraicas do nome de Deus".

Um exemplo é a Bíblia do Nome Sagrado de Angelo B. Traina , cuja editora, The Scripture Research Association, lançou a parte do Novo Testamento em 1950. Com base no fato de que o Novo Testamento foi originalmente escrito não em grego, mas em hebraico, ele substituiu " Yahweh "para os manuscritos 'Κύριος. No lugar de seus Θεός, ele às vezes usava "Yahweh", às vezes "Elohim".

Em vez de uma transliteração como "Yahweh" ou "Jeová", a editora sediada na África do Sul "Institute for Scriptural Research" produziu em 1993 seu The Scriptures , o primeiro a usar o Tetragrammaton em suas letras hebraicas em meio a seu inglês texto. Uma adaptação usando a escrita paleo-hebraica foi publicada em 2008 pela Urchinsea Designs, Flórida, sob o título, The Besorah .

Outros basearam suas adaptações na suposição de que o Novo Testamento foi escrito não em grego, mas em uma língua semítica:

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Veja também

Referências

Citações

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