Kwakwakaʼwakw - Kwakwakaʼwakw
População total | |
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3.665 (censo de 2016) | |
Regiões com populações significativas | |
Canadá ( British Columbia ) | |
línguas | |
Inglês , kwak'wala | |
Religião | |
Cristianismo , religião indígena tradicional | |
Grupos étnicos relacionados | |
Haisla , Heiltsuk , Wuikinuxv |
O Kwakwaka'wakw ( IPA: [kʷakʷəkʲəʔwakʷ] ), também conhecido como o kwakiutls ( / k w ɑː k j ʊ t əl / ; " Kwak'wala povos -Falando") são povos indígenas da costa noroeste Pacífico . Sua população atual, de acordo com um censo de 2016, é de 3.665. A maioria vive em seu território tradicional no norte da Ilha de Vancouver , nas ilhas menores próximas, incluindo as Ilhas Discovery e no continente adjacente da Colúmbia Britânica . Alguns também vivem fora de sua terra natal, em áreas urbanas como Victoria e Vancouver . Eles são politicamente organizados em 13 governos de bandas .
A língua deles, agora falada por apenas 3,1% da população, consiste em quatro dialetos do que é comumente referido como Kwakʼwala . Esses dialetos são Kwak̓wala, ʼNak̓wala, G̱uc̓ala e T̓łat̓łasik̓wala.
Nome
O nome Kwakiutl deriva de Kwaguʼł - o nome de uma única comunidade de Kwakwa̱ka̱ʼwakw localizada no Forte Rupert . O antropólogo Franz Boas havia feito a maior parte de seu trabalho antropológico nessa área e popularizou o termo tanto para esta nação quanto para o coletivo como um todo. O termo foi mal aplicado para significar todas as nações que falavam o Kwakʼwala, bem como três outros povos indígenas cuja língua faz parte do grupo linguístico Wakashan , mas cuja língua não é Kwakʼwala. Esses povos, incorretamente conhecidos como Kwakiutl do Norte, eram os Haisla , Wuikinuxv e Heiltsuk .
Muitas pessoas que outros chamam de "Kwakiutl" consideram esse nome um nome impróprio. Eles preferem o nome Kwakwa̱ka̱ʼwakw , que significa " povos falantes Kwakʼwala ". Uma exceção é o Laich-kwil-tach no Rio Campbell - eles são conhecidos como Kwakiutl do Sul, e seu conselho é o Conselho Distrital de Kwakiutl .
História
A história oral de Kwakwa̱ka̱ʼwakw diz que seus ancestrais ( ʼnaʼmima ) vieram na forma de animais por via terrestre, marítima ou subterrânea. Quando um desses animais ancestrais chegou a um determinado local, ele descartou sua aparência animal e tornou-se humano. Os animais que figuram nesses mitos de origem incluem o Thunderbird , seu irmão Kolas , a gaivota , a orca , o urso pardo ou o fantasma chefe. Alguns ancestrais têm origens humanas e dizem que vieram de lugares distantes.
Historicamente, a economia Kwakwa̱ka̱ʼwakw baseava-se principalmente na pesca, com os homens também se dedicando à caça e as mulheres colhendo frutas silvestres e bagas. A tecelagem e o trabalho em madeira ornamentados eram ofícios importantes, e a riqueza, definida por escravos e bens materiais, era exibida e comercializada com destaque em cerimônias potlatch . Esses costumes foram objeto de extenso estudo do antropólogo Franz Boas . Em contraste com a maioria das sociedades não nativas, a riqueza e o status não eram determinados por quanto você tinha, mas por quanto você tinha para dar. Este ato de dar sua riqueza foi um dos principais atos de um potlatch.
O primeiro contato documentado foi com o capitão George Vancouver em 1792. A doença, que se desenvolveu como resultado do contato direto com colonos europeus ao longo da costa oeste do Canadá, reduziu drasticamente a população indígena Kwakwa̱ka̱ʼwakw durante o final do século 19 ao início do século 20. A população de Kwakwa̱ka̱ʼwakw caiu 75% entre 1830 e 1880. Só a epidemia de varíola do noroeste do Pacífico de 1862 matou mais da metade das pessoas.
Dançarinos de Kwakwa̱ka̱ʼwakw da Ilha de Vancouver se apresentaram na Exposição Mundial de 1893 em Chicago.
Um relato das experiências de dois fundadores das primeiras escolas residenciais para crianças aborígenes foi publicado em 2006 pela University of British Columbia Press . Boas intenções que deram errado - Emma Crosby e a Missão Metodista na Costa Noroeste, de Jan Hare e Jean Barman, contém as cartas e o relato da vida da esposa de Thomas Crosby, o primeiro missionário em Lax Kw'alaams (Port Simpson). Isso cobre o período de 1870 até a virada do século XX.
Um segundo livro foi publicado em 2005 pela University of Calgary Press , The Letters of Margaret Butcher - Missionary Imperialism on the North Pacific Coast editado por Mary-Ellen Kelm. Ele pega a história de 1916 a 1919 na vila de Kitamaat e detalhes das experiências de Butcher entre o povo Haisla.
Um artigo de revisão intitulado Mothers of a Native Hell sobre esses dois livros foi publicado na revista de notícias on-line da Colúmbia Britânica The Tyee em 2007.
Restaurando seus laços com sua terra, cultura e direitos, os Kwakwa̱ka̱ʼwakw se empenharam em trazer de volta seus costumes, crenças e idioma. Os potlatches ocorrem com mais frequência à medida que as famílias se reconectam aos seus direitos de primogenitura, e a comunidade usa programas de linguagem, aulas e eventos sociais para restaurar a linguagem . Artistas dos séculos 19 e 20, como Mungo Martin , Ellen Neel e Willie Seaweed se esforçaram para reviver a arte e a cultura Kwakwakaʼwakw .
Divisões
Cada nação Kwakwa̱ka̱ʼwakw tem seus próprios clãs , chefes, história, cultura e povos, mas permanecem coletivamente semelhantes ao resto das nações de língua Kwak̓wala.
Nome da nação | IPA | Tradução | Comunidade | Variantes ou adaptações anglicizadas e arcaicas |
---|---|---|---|---|
Kwaguʼł | Smoke-Of-The-World | Tsax̱is / Fort Rupert | Kwagyewlth, Kwakiutl | |
Mamaliliḵa̱la | The-People-Of-Malilikala | ʼMimkumlis / Village Island | ||
ʼNa̱mg̱is | Aqueles-que-são-um-quando-vêm-juntos | Rio Xwa̱lkw / Nimpkish e Yalis / Alert Bay , | Nimpkish-Cheslakees | |
Ławitsis | Raivosos | Ḵalug̱wis / Turnour Island | Tlowitsis | |
A̱ʼwa̱ʼetła̱la | Aqueles-Acima-A-Entrada | Dzawadi / Knight Inlet | ||
Da̱ʼnaxdaʼx̱w | Os-Arenitos | New Vancouver , Ilha Harbledown | Tanakteuk | |
Maʼá · mtagila | Itsika̱n | Etsekin, Iʼtsika̱n | ||
Dzawa̱da̱ʼenux̱w | People-Of-The-Eulachon-Country | Gwaʼyi / Kingcome Inlet | Tsawataineuk | |
Ḵwiḵwa̱sut̓inux̱w | Pessoas do outro lado | G̱waʼyasda̱ms / Ilha Gilford | Kwicksutaineuk | |
Gwawa̱ʼenux̱w | Heg̱a̱mʼs / Hopetown ( Ilha Watson ) | Gwawaenuk | ||
ʼNak̕waxdaʼx̱w | Baʼaʼs / Blunden Harbor , Seymour Inlet e Deserters Group | Nakoaktok, Nakwoktak | ||
Gwaʼsa̱la | T̓a̱kus / Smith Inlet , Burnett Bay | Gwasilla, Quawshelah | ||
G̱usgimukw | Povo de Guse ' | Quatsino | Koskimo | |
Gwat̕sinux̱w | Chefe-de-Inlet-People | Winter Harbor | Oyag̱a̱mʼla / Quatsino | |
T̓łat̕ła̱siḵwa̱la | Aqueles do lado do oceano | X̱wa̱mdasbeʼ / Ilha Hope | ||
Wiwēqay̓i | Ceqʷəl̓utən / Cape Mudge | Weiwaikai, Yuculta, Euclataws, Laich-kwil-tach, Lekwiltok, Likʷʼala | ||
Wiwēkam | ƛam̓atax̌ʷ / Campbell River | Weiwaikum |
Sociedade
Parentesco
O parentesco Kwakwa̱ka̱ʼwakw é baseado em uma estrutura bilinear, com características vagas de uma cultura patrilinear. Possui grandes famílias extensas e vida comunitária interconectada. Os Kwakwa̱ka̱ʼwakw são formados por várias comunidades ou bandas. Dentro dessas comunidades, eles são organizados em unidades familiares extensas ou na'mima, o que significa um tipo . Cada 'na'mima' tinha posições que carregavam responsabilidades e privilégios específicos. Cada comunidade tinha cerca de quatro 'na'mima', embora algumas tivessem mais, outras menos.
Os Kwakwa̱ka̱ʼwakw seguem sua genealogia até suas raízes ancestrais. Um chefe que, por meio da primogenitura , poderia traçar suas origens até os ancestrais desse 'na'mima, delineava os papéis em todo o resto de sua família. Cada clã tinha vários subchefes, que ganharam seus títulos e posições por meio da primogenitura de sua própria família. Esses chefes organizaram seu povo para colher as terras comunais que pertenciam a sua família.
A sociedade Kwakwa̱ka̱ʼwakw era organizada em quatro classes: a nobreza, obtida por meio do direito de primogenitura e conexão na linhagem com os ancestrais, a aristocracia que alcançava status por meio da conexão com a riqueza, recursos ou poderes espirituais exibidos ou distribuídos no potlatch, plebeus e escravos. Na aula de nobreza, "o nobre era reconhecido como o canal literal entre os domínios social e espiritual, o direito de primogenitura por si só não era suficiente para garantir a classificação: apenas os indivíduos que exibiam o comportamento moral correto [sic] ao longo de seu curso de vida podiam manter o status de classificação".
Propriedade
Como em outros povos da costa noroeste, o conceito de propriedade era bem desenvolvido e importante para a vida diária. A propriedade territorial, como áreas de caça ou pesca, foi herdada e, a partir dessas propriedades, a riqueza material foi coletada e armazenada.
Economia
Uma economia de subsistência de comércio e troca formou os estágios iniciais da economia Kwakwa̱ka̱ʼwakw. O comércio era realizado entre as nações Kwakwakaʼwakw internas, bem como as nações indígenas vizinhas, como os Tsimshian , Tlingit , Nuu-chah-nulth e os povos Salish da Costa .
Com o tempo, a tradição do potlatch criou uma demanda por excedentes armazenados, já que tal exibição de riqueza tinha implicações sociais. Na época do colonialismo europeu, notou-se que cobertores de lã haviam se tornado uma forma de moeda comum . Na tradição do potlatch, esperava-se que os anfitriões do potlatch fornecessem presentes suficientes para todos os convidados. Essa prática criou um sistema de empréstimo e juros , usando cobertores de lã como moeda.
Tal como acontece com outras nações do noroeste do Pacífico, os Kwakwa̱ka̱ʼwakw valorizavam muito o cobre em sua economia e o usavam como ornamento e bens preciosos. Os estudiosos propuseram que, antes do comércio com os europeus, as pessoas adquiriam cobre de veios de cobre natural ao longo dos leitos dos rios, mas isso não foi provado. O contato com colonos europeus, principalmente por meio da Hudson's Bay Company , trouxe um influxo de cobre a seus territórios. As nações Kwakwa̱ka̱ʼwakw também conheciam a prata e o ouro e fabricavam pulseiras e joias intrincadas com moedas marteladas negociadas com colonos europeus. O cobre recebeu um valor especial entre os Kwakwa̱ka̱ʼwakw, provavelmente para seus propósitos cerimoniais. Este cobre foi batido em folhas ou placas e então pintado com figuras mitológicas. As folhas eram usadas para decorar esculturas de madeira ou guardadas por uma questão de prestígio.
Às vezes, peças individuais de cobre recebiam nomes com base em seu valor. O valor de cada peça era definido pelo número de cobertores de lã trocados pela última vez por eles. Nesse sistema, era considerado prestigioso um comprador adquirir a mesma peça de cobre por um preço superior ao que era vendido anteriormente, em sua versão de mercado de arte. Durante o potlatch, peças de cobre eram retiradas e as licitações eram feitas por chefes rivais. O licitante com lance mais alto teria a honra de comprar a referida peça de cobre. Se um anfitrião ainda tivesse um excedente de cobre depois de lançar um potlatch caro, ele era considerado um homem rico e importante. Membros de alta posição nas comunidades costumam ter a palavra Kwak'wala para "cobre" como parte de seus nomes.
A importância do cobre como um indicador de status também levou ao seu uso em um ritual de vergonha de Kwakwa̱ka̱ʼwakw . A cerimônia de corte do cobre envolveu a quebra de placas de cobre. O ato representa um desafio; se o alvo não consegue quebrar uma placa de valor igual ou maior, ele ou ela fica envergonhado. A cerimônia, que não acontecia desde a década de 1950, foi revivida pelo cacique Beau Dick em 2013, como parte do movimento Idle No More . Ele realizou um ritual de corte de cobre no gramado da Assembleia Legislativa da Colúmbia Britânica em 10 de fevereiro de 2013, para envergonhar ritualmente o governo de Stephen Harper .
Cultura
Os Kwakwa̱ka̱ʼwakw são uma cultura bilineal altamente estratificada do noroeste do Pacífico. São muitas nações distintas, cada uma com sua própria história, cultura e governo. As nações geralmente tinham um chefe chefe, que agia como o líder da nação, com vários chefes hereditários de clã ou família abaixo dele. Em algumas das nações, também existiam Chefes Águia , mas esta era uma sociedade separada dentro da sociedade principal e se aplicava apenas ao potlatching.
Os Kwakwa̱ka̱ʼwakw são uma das poucas culturas bilineares. Tradicionalmente, os direitos da família seriam repassados pelo lado paterno, mas, em raras ocasiões, os direitos poderiam ser repassados também pelo lado materno da família. Nos tempos de pré-colonização, os Kwakwa̱ka̱ʼwakw eram organizados em três classes: nobres, plebeus e escravos. Os Kwakwa̱ka̱ʼwakw compartilhavam muitas alianças culturais e políticas com vários vizinhos da área, incluindo Nuu-chah-nulth , Heiltsuk , Wuikinuxv e alguns Salish da Costa .
Língua
A língua Kwakʼwala faz parte do grupo de línguas Wakashan . Listas de palavras e alguma documentação de Kwakʼwala foram criadas a partir do primeiro período de contato com europeus no século 18, mas uma tentativa sistemática de registrar a língua não ocorreu antes da obra de Franz Boas no final do século 19 e início do século 20. O uso de Kwakʼwala diminuiu significativamente nos séculos 19 e 20, principalmente devido às políticas assimilacionistas do governo canadense. As crianças Kwakwa̱ka̱ʼwakw foram forçadas a frequentar escolas residenciais , que obrigam o uso do inglês e desencorajam outras línguas. Embora as culturas Kwakʼwala e Kwakwa̱ka̱ʼwakw tenham sido bem estudadas por lingüistas e antropólogos, esses esforços não reverteram as tendências que levavam à perda da língua . De acordo com Guy Buchholtzer, "O discurso antropológico tornou-se muitas vezes um longo monólogo, no qual o Kwakwa̱ka̱ʼwakw nada tinha a dizer."
Como resultado dessas pressões, existem relativamente poucos falantes de Kwakʼwala hoje. A maioria dos falantes restantes já passou da idade de criação dos filhos, o que é considerado um estágio crucial para a transmissão da linguagem. Como acontece com muitas outras línguas indígenas, existem barreiras significativas para a revitalização da língua . Outra barreira que separa os novos alunos do falante nativo é a presença de quatro ortografias separadas; os jovens aprendem U'mista ou NAPA, enquanto as gerações mais velhas geralmente usam Boaz, desenvolvido pelo antropólogo americano Franz Boas.
Uma série de esforços de revitalização estão em andamento. Uma proposta de 2005 para construir um Centro Kwakwakaʼwakw das Primeiras Nações para a Cultura da Língua ganhou amplo apoio. Uma revisão dos esforços de revitalização na década de 1990 mostrou que o potencial para revitalizar totalmente Kwakʼwala ainda permanecia, mas também existiam sérios obstáculos.
Artes
Nos velhos tempos, os Kwakwa̱ka̱ʼwakw acreditavam que a arte simbolizava um elemento subjacente comum compartilhado por todas as espécies.
As artes Kwakwakaʼwakw consistem em uma grande variedade de artesanato, incluindo totens, máscaras, tecidos, joias e objetos esculpidos, variando em tamanho de máscaras de transformação a totens de 12 m de altura . A madeira de cedro era o meio preferido para esculpir e esculpir projetos, pois estava prontamente disponível nas regiões nativas de Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Totens foram esculpidos com cortes ousados, um grau relativo de realismo e um uso enfático de tintas. As máscaras constituem uma grande parte da arte Kwakwa̱ka̱ʼwakw, pois as máscaras são importantes na representação dos personagens centrais nas cerimônias de dança Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Os tecidos tecidos incluíam o cobertor Chilkat , aventais de dança e capas de botões, cada um estampado com desenhos Kwakwa̱ka̱ʼwakw. O Kwakwa̱ka̱ʼwakw usava uma variedade de objetos para joalheria, incluindo marfim, osso, concha de abalone , cobre, prata e muito mais. Adornos eram freqüentemente encontrados nas roupas de pessoas importantes.
Música
A música Kwakwakaʼwakw é a antiga arte dos povos Kwakwa̱ka̱ʼwakw. A música é uma forma de arte antiga, que remonta a milhares de anos. A música é usada principalmente para cerimônias e rituais, e é baseada em instrumentação percussiva, especialmente madeira, caixa e tambores de couro, bem como chocalhos e apitos. O festival Klasila de quatro dias é uma importante exibição cultural de música, dança e máscaras; ocorre pouco antes do advento do tsetseka , ou inverno.
Cerimônias e eventos
Potlatch
A cultura potlatch do noroeste é bem conhecida e amplamente estudada. Ainda é praticado entre os Kwakwa̱ka̱ʼwakw, assim como as luxuosas obras de arte pelas quais eles e seus vizinhos são tão famosos. O fenômeno do potlatch e as sociedades e culturas vibrantes a ele associadas podem ser encontrados em Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch , que detalha as incríveis obras de arte e o material lendário que acompanha os outros aspectos do potlatch e dá uma ideia na alta política e grande riqueza e poder dos chefes Kwakwa̱ka̱ʼwakw.
Quando o governo canadense estava focado na assimilação das Primeiras Nações, fez do potlatch um alvo de atividades a serem reprimidas. O missionário William Duncan escreveu em 1875 que o potlatch era "de longe o mais formidável de todos os obstáculos no caminho para os índios se tornarem cristãos, ou mesmo civilizados".
Em 1885, o Ato Indiano foi revisado para incluir cláusulas proibindo o potlatch e tornando sua prática ilegal. A legislação oficial dizia,
Todo indiano ou outra pessoa que se envolver ou ajudar na celebração do festival indiano conhecido como "Potlatch" ou da dança indiana conhecida como "Tamanawas" é culpado de contravenção e estará sujeito à prisão por um período não superior a seis nem menos de dois meses em uma prisão ou outro local de confinamento; e, qualquer índio ou outra pessoa que encoraje, direta ou indiretamente um índio ou índios a levantar tal festival ou dança, ou para celebrar o mesmo, ou que deve auxiliar na celebração do mesmo é culpado de ofensa semelhante, e fica sujeito à mesma punição.
Oʼwax̱a̱laga̱lis, Chefe das "Tribos do Forte Rupert" Kwaguʼł , disse ao antropólogo Franz Boas em 7 de outubro de 1886, quando ele chegou para estudar sua cultura:
Queremos saber se vocês vieram interromper nossos bailes e festas, como procuram fazer os missionários e agentes que moram entre nossos vizinhos [ sic ]. Não queremos ninguém aqui que interfira em nossos costumes. Disseram-nos que um navio de guerra viria se continuássemos a fazer como nossos avós e bisavôs fizeram. Mas não nos importamos com tais palavras. Esta é a terra do homem branco? Dizem que é a terra da Rainha, mas não! É meu.
Onde estava a Rainha quando nosso Deus deu esta terra ao meu avô e disse-lhe: "Esta será tua"? Meu pai era dono da terra e era um chefe poderoso; agora é meu. E quando seu navio de guerra chegar, deixe-o destruir nossas casas. Você vê suas árvores? Você vê seu bosque? Devemos cortá-los e construir novas casas e viver como nossos pais viveram.
Dançaremos quando nossas leis nos ordenarem que dançemos, e festejaremos quando nossos corações desejarem. Perguntamos ao homem branco: "Faça como o índio"? É uma lei estrita que nos obriga a dançar. É uma lei estrita que nos obriga a distribuir nossas propriedades entre nossos amigos e vizinhos. É uma boa lei. Que o homem branco observe sua lei; devemos observar o nosso. E agora, se vier nos proibir de dançar, vá embora. Se não, você será bem-vindo.
Por fim, a lei foi alterada e ampliada para proibir os convidados de participarem da cerimônia do potlatch. Os Kwakwa̱ka̱ʼwakw eram numerosos demais para serem policiados e o governo não podia fazer cumprir a lei. Duncan Campbell Scott convenceu o Parlamento a mudar o delito de criminoso para sumário, o que significava que "os agentes, como juiz de paz, poderiam julgar um caso, condenar e sentenciar".
Sustentando os costumes e a cultura de seus ancestrais, no século 21 os Kwakwa̱ka̱ʼwakw mantinham abertamente potlatches para se comprometerem com o renascimento dos hábitos de seus ancestrais. A frequência de potlatches tem aumentado conforme ocorre com frequência e cada vez mais com o passar dos anos, à medida que as famílias reivindicam seu direito de primogenitura.
Rituais Hamatsa
Hamatsa é uma das quatro sociedades secretas. A dança de iniciação Hamatsa para rapazes é chamada de ritual "canibal".
Moradia e abrigo
Os Kwakwa̱ka̱ʼwakw construíram suas casas com tábuas de cedro, que são altamente resistentes à água. Eles eram muito grandes, de 50 a 100 pés (15 a 30 m) de comprimento. As casas comportavam cerca de 50 pessoas, geralmente famílias do mesmo clã. Na entrada, geralmente havia um totem entalhado com diferentes animais, figuras mitológicas e brasões de família.
Roupas e regalia
No verão, os homens não usavam roupas, exceto joias. No inverno, eles geralmente se esfregavam com gordura para se aquecer. Na batalha, os homens usavam armaduras e capacetes de cedro vermelho, e cainhas feitas de cedro. Durante as cerimônias, eles usavam círculos de casca de cedro em seus tornozelos, bem como cunhas de cedro na culatra . As mulheres usavam saias de cedro amaciado e um cobertor de cedro ou lã por cima durante o inverno.
Transporte
O transporte de Kwakwa̱ka̱ʼwakw era semelhante ao de outras pessoas da costa. Por ser um povo oceânico e costeiro, viajavam principalmente de canoa. As canoas de cedro , cada uma feita de um tronco, seriam esculpidas para uso por indivíduos, famílias e comunidades. Os tamanhos variam de canoas oceânicas, para longas viagens dignas do mar em missões comerciais, a canoas locais menores para viagens entre as aldeias. Alguns barcos tinham pele de búfalo dentro para proteger contra os invernos frios.
Kwakwa̱ka̱ʼwakw notável
- Alfred Scow (1927-2013), o primeiro aborígine a se formar em uma faculdade de direito da Colúmbia Britânica, o primeiro advogado aborígine chamado para a Ordem dos Advogados de BC e o primeiro juiz aborígine legalmente formado nomeado para o Tribunal Provincial de BC
- Sonny Assu (n. 1975), artista interdisciplinar
- Joe Peters Jr. , artista, entalhador
- Beau Dick , artista, entalhador
- Gord Hill , artista, autor e ativista dos direitos indígenas
- Calvin Hunt (n. 1956), artista
- Henry Hunt (1923-1985), artista
- Richard Hunt (n. 1951), artista
- Tony Hunt Sr. (1942-2017), artista
- Charles Joseph , escultor da tribo Maʼamtaglia-Tlowitsis
- Mungo Martin , entalhador
- David Neel , artista, escritor
- Ellen Neel , entalhadora
- Marianne Nicolson (n. 1969), artista, acadêmica
- Spencer O'Brien (n. 1988), snowboarder
- Artista Joe Peters Jr., entalhador (n.1960-1994)
- Quesalid , curandeiro, escritor
- Willie Seaweed , woodcarver
- James Sewid , escritor
- Jody Wilson-Raybould , política
Veja também
- Kwakiutl (estátua)
- Na Terra dos Caçadores Chefes
- Sisiutl
- Danças do Kwakiutl
- Eu ouvi a coruja chamar meu nome
Notas
Referências
- Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch Aldona Jonaitis (Editor) U. Washington Press 1991 (também uma publicação do Museu Americano de História Natural )
- Bancroft-Hunt, Norman. Pessoas do Totem: Os Índios da Imprensa da Universidade de Oklahoma do Noroeste do Pacífico , 1988
- Boas, Contributions to the Ethnology of the Kwakiutl, Columbia University Contributions to Anthropology , vol. 3, Nova York: Columbia University Press, 1925.
- Fisher, Robin. Contact and Conflict: Indian-European Relations in British Columbia , 1774-1890, Vancouver: University of British Columbia Press, 1977.
- Goldman, Irving. The Mouth of Heaven: an Introduction to Kwakiutl Religious Thought , Nova York: Joh Wiley and Sons, 1975.
- Hawthorn, Audrey. Kwakiutl Art. University of Washington Press. 1988. ISBN 0-88894-612-0 .
- Jonaitis, Aldona. Chiefly Feasts: the Enduring Kwakiutl Potlatch , Seattle: University of Washington Press, 1991.
- Masco, Joseph. "É uma lei estrita que nos convida a dançar" : Cosmologias, colonialismo, morte e autoridade ritual no Kwakwakaʼwakw Potlatch, 1849 a 1922, San Diego: Universidade da Califórnia.
- Reid, Martine e Daisy Sewid-Smith. Paddling to Where I Stand , Vancouver: UBC Press, 2004.
- Spradley, James. Convidados Never Leave Hungry, New Haven : Yale University Press, 1969.
- Sociedade Cultural Umista . Mito de criação de Kwakwakaʼwakw (1 de dezembro de 2007).
- Walens, Stanley "Review of the Mouth of Heaven por Irving Goldman," American Anthropologist, 1981.
- Wilson, Duff. The Indian History of British Columbia , 38-40; Sessional Papers, 1873–1880.