Pessoas Haisla - Haisla people

Haisla
Xa'islak'ala, X̄a'islakʼala, X̌àʼislakʼala, X̣aʼislak'ala, Xai: sla
Haisla whistle (UBC-2010) .jpg
Um apito Haisla
População total
1.500
Regiões com populações significativas
Columbia Britânica
línguas
Inglês , haisla
Religião
Nativo, Cristianismo ,
Grupos étnicos relacionados
Heiltsuk , Wuikinuxv , Kwakiutl

O Haisla (também conhecido como Xa'islak'ala , X̄a'islakʼala , X̌àʼislakʼala , X̣aʼislak'ala , Xai: sla ) é um amálgama de duas bandas, o povo Kitamaat do Canal Douglas superior e Canal da Devastação e o Povo Kitlope da Princesa superior Royal Channel e Gardner Canal na Colúmbia Britânica , Canadá.

Os Kitamaat se autodenominam Haisla ("moradores rio abaixo"); e o Kitlope Henaaksiala ("morrendo lentamente"), uma referência à sua longevidade tradicional. "A palavra 'Kitamaat' vem do povo Tsimshian, que se originou nas áreas do Príncipe Rupert e Metlakatla. Enquanto Kitamaat significa povo da neve em Tsimshian , kit significa povo e amaat se refere a território ou lugar .

Os Haisla são um grupo indígena que vive na vila de Kitamaat, na região da costa norte da Colúmbia Britânica, e ocupa essas terras há pelo menos 9.000 anos. Hoje, o povo Haisla está localizado na Vila Kitamaat, também conhecida como Vila Kitimat. Lar de cerca de metade do Haisla de 1700, a vila de Kitamaat fica na cabeceira do Canal Douglas na Colúmbia Britânica, enquanto a maioria das pessoas vive em outro lugar na região da Grande Vancouver. Sua língua, Haisla , é nomeada em homenagem a eles na maior parte do uso do inglês, embora seu nome real seja X̄a'islak̓ala . O nome Haisla é derivado da palavra Haisla x̣àʼisla ou x̣àʼisəla (aqueles) que vivem na foz do rio, morando rio abaixo ' . Junto com os vizinhos Wuikinuxv e Heiltsuk , eles eram incorretamente conhecidos no passado como Kwakiutl do Norte .

Nomeação

O nome Kitamaat foi deturpado em 1955, quando a Alcan Industries iniciou a construção de uma fundição de alumínio em seu território. Alcan tentou trazer uma nova face para o território e chamou-o de "cidade do futuro" e mudou a grafia para Kitimat. O nome Haisla para Kitamaat Village é Tsee-Motsa (Cʼimaucʼa) , que significa Praia Snag .

Localização

A vila de Kitamaat , a reserva de Haisla , fica a 20 minutos de carro ao sul da cidade de Kitimat, na cabeceira do Canal de Douglas , um fiorde de 90 km (56 milhas) que serve como corredor de água salgada que conecta a comunidade e a cidade e porto de Kitimat, que é o local da fundição de alumínio da Alcan Incorporated, para o Oceano Pacífico. Kitamaat é um Tsimshian nome, aplicado por exploradores europeus que pediram seus guias Tsimshian para o nome do lugar; significa "povo das neves" ou "lugar das neves". Por centenas de anos, o povo Haisla ocupou muitos vilarejos em seu território.

O governo do povo Haisla é a Nação Haisla , com escritórios em Kitimaat Village, British Columbia.

Canoa feita pelos membros Haisla do Clube Atleta Kitimat. Foi doado como um presente ao Museu de Antropologia da UBC em 1948, onde é exibido hoje.

Ellis Ross foi um proeminente Conselheiro Chefe eleito da Nação Haisla e um dos primeiros líderes das Primeiras Nações no Canadá a se associar a grandes empresas de petróleo como a "LNG", e foi conselheiro em tempo integral de 2003 a 2016. Ellis foi seguido por Crystal Smith, a atual chefe interina.

Sistema de clã Haisla

Historicamente, havia seis clãs dentro do povo Haisla, cada um com o nome de um animal que tem significado histórico para a tribo. Acredita-se que o sexto clã, o Crow, está quase extinto e se fundiu com o clã Raven. Cada tribo tem seu próprio chefe principal (Xay'mas), e eles se reuniam sempre que necessário para discutir questões que afetariam toda a tribo. Esses chefes estavam muito envolvidos na vida dos membros do clã, muitas vezes arranjando casamentos que seriam um benefício para o clã. Isso pode incluir coisas como distribuição de riqueza e construção de alianças entre clãs. Esses chefes podiam ter mais de uma esposa e as esposas de chefes falecidos também podiam ser herdadas pelo novo chefe. O povo Haisla era uma das poucas nações indígenas do norte da América do Norte que tinham um sistema de classes em camadas consistindo de nobres, plebeus e escravos. Nobleman tinha privilégios que incluíam a participação em rituais secretos e eles tinham autoridade para dirigir plebeus e escravos nas atividades de trabalho. A nobreza era reconhecida por seus piercings, lóbulos das orelhas para os meninos e lábio inferior para as meninas. Os plebeus eram livres para viver como viveriam, mas eram incapazes de participar de qualquer governo tribal. Os escravos geralmente eram prisioneiros de guerra e esperava-se que fossem completamente subservientes e pudessem ser mortos à vontade.

A filiação ao clã é herdada pela mãe, com os títulos e a herança passando de tio para sobrinho, em vez do pai paterno para o filho. Acredita-se que esse sistema de clã foi herdado da migração da mulher Tsimshian à medida que se espalhava pelas tribos do norte. Cada clã tem sua própria história de criação única, em conjunto com a história de criação de toda a tribo.

  • Águia (ai 'ǐksdukuyinihu, de ai' ĭksdukuyå)
    • Cristas: águia, lontra marinha, arminho, coruja, felpa, falcão, alabote. Às vezes referido como Clã Coruja.
    • Clã chorar / chamar: hai hai (imitação do grito da águia)
  • Beaver (gĭtsǎ'k [Tsimshian] kaulu'n [equivalente em Haisla])
    • Cristas: castor, barbatana dorsal de um cação, erva-do-fogo, casa do castor, figura humana segurando seus joelhos, k! YEk! A'n (castor gigante), postes ou anéis de chapéu esculpidos para parecerem estacas de castor. Às vezes chamado de Clã Dogfish.
    • Clã chora / chama: t'am t'am (imitando um castor batendo com o rabo na água)
  • Raven (giga'k! Eni)
    • Cristas: corvo, åsEwĕ'lgit (figura humana sentada com rostos humanos esculpidos ou pintados nas palmas das mãos, orelhas, joelhos e pés), cabeça e bico de um corvo, gosEmdela'h (figura de um homem, que quando os Corvos dão um banquete, é colocado de cabeça para baixo no caminho de entrada. Há cabelo humano adicionado, e quando o chefe dos corvos entra na festa, o cabelo vai tocá-lo)
    • Clã chora / chama: Gax gax (som do corvo coaxando)
  • Blackfish (orca / baleia assassina) (hå'låxaini)
    • Cristas: peixe negro, barbatana dorsal ou um peixe negro, urso pardo, crepúsculo (céu vermelho da noite), figura humana com outra figura humana em seu peito (walai'gĭtlah), urso gigante do fundo do mar (sa'nis), cabeças de algas , bu'sbakah (tipo de planta marinha), bŭgwi's e bŭgwå's (sereias e sereias, semelhantes a humanos ou macacos), cabra montesa com apenas um chifre, erva-do-fogo. Às vezes referido como Clã Urso Grizzly.
    • Clã chora / chama: hŏc hŏc (imitando o buraco de sopro de uma orca)

Totem G'psgolox

O ano era 1872 e a Nação Haisla, localizada ao norte do que hoje chamamos de British Columbia, foi crivada por uma epidemia de varíola que dizimou a população, matando a grande maioria dos habitantes. O chefe G'psgolox, líder do Clã Águia da tribo Haisla, assistiu horrorizado enquanto seus amigos e toda a sua família morriam de dores terríveis. Um dia, ele foi até a floresta para pedir ajuda e se encontrou com os espíritos Tsooda e Zola. Os espíritos disseram ao Chefe G'psgolox para ir ao topo de uma montanha na manhã seguinte ao amanhecer, onde ele veria seu povo falecido e aprenderia a curar aqueles que ainda estavam vivos. O chefe G'psgolox concordou e ganhou conhecimento vital, aprendendo a natureza dos espíritos, o espírito Haisla de continuação e transição. Como um agradecimento aos espíritos por sua ajuda, o Chefe G'psgolox encomendou um totem de nove metros de altura com três figuras. As duas figuras de baixo comemoram o falecido e no topo representa o espírito T'sooda e ele está usando um chapéu. O mastro, enquanto comemorava os mortos, contou a história da sobrevivência de Haisla e confortou os Haisla quando eles voltaram para seus campos de verão, que já foram o local de tantas tristezas. O pólo G'psgolox , como mais tarde veio a ser conhecido, permaneceu alto e orgulhoso até 1929, quando o Haisla voltou ao local e descobriu que o pólo havia desaparecido. Pouco que eles sabem, em 1928 Olof Hanson, o vice-presidente sueco da Colúmbia Britânica, fez um pedido ao Departamento Canadense de Assuntos Indígenas para adquirir um mastro e em 1929 Olof recebeu permissão para derrubar um mastro totêmico e levá-lo para a Suécia. Olof escolheu o pólo G'psgolox e cortou-o na base enquanto os Haisla estavam ausentes devido aos padrões de vida sazonais. Olof doou o G'psgolox Pole ao Museu Nacional de Etnografia da Suécia no mesmo ano. O museu manteve o mastro armazenado por muitos anos até que eles tivessem um prédio adequado para exibi-lo. Depois de anos tentando descobrir o que aconteceu com o pólo, alguns membros da Nação Haisla ouviram rumores de que o pólo pode ter sido exibido na Suécia, foi então que eles decidiram viajar para a Suécia para investigar os rumores, uma vez que eles confirmam que o pólo em exibição era o Pólo G'psgolox, a nação Haisla solicitou sua repatriação. Em 1992, um membro do Museu de Etnografia viajou para a aldeia Haisla na Colúmbia Britânica, onde foi informado pelo povo Haisla que o mastro foi roubado deles e que eles o procuraram avidamente sem sucesso desde o roubo em 1929 e que agora que foi encontrado, ele tinha que ser devolvido aos seus legítimos proprietários. O pessoal de Haisla se oferece para esculpir uma réplica do totem idêntica em troca do original. O museu concordou com a proposta do povo Haisla e em 1994 o governo sueco concedeu permissão ao museu para doar o mastro totêmico ao povo Haisla com a condição de que a réplica correspondesse exatamente ao original. No ano 2000, a comunidade Haisla completou duas réplicas do pólo, uma destinada à Suécia, enquanto a outra seria colocada onde antes o pólo G'psgolox se erguia. A nação Haisla também construiu um centro de preservação histórico na Vila Kitimaat que hospedaria o pólo assim que saísse do museu. Finalmente, em 2006, após 77 anos no museu e mais de cem anos desde o seu desaparecimento da aldeia Misk'usa, o pólo finalmente chegou à aldeia Kitimaat na Colúmbia Britânica, seu destino final.

Pesca Oolichan

Oolichan é um peixe de cheiro tão oleoso que o óleo pode queimar como uma vela, daí o nome peixe-vela. Para muitas nações da costa oeste, o oolichan é conhecido pelos indígenas como o peixe salvador, o peixe representa comida fresca após um longo inverno. A graxa oolicana era um dos recursos mais valiosos para os Haisla, pois era uma mercadoria valiosa usada no comércio com outras tribos. O processo de extração da gordura consiste em ferver o oolichan em grandes caixas de cedro até que a gordura se separe da carne e chegue ao topo. A gordura é então retirada e despejada em outros recipientes para armazenamento para ser comercializado posteriormente ou consumido durante todo o ano. Fazer óleo / graxa Oolican é um trabalho muito trabalhoso e frequentemente inclui toda a tribo. As mulheres ficaram encarregadas de confeccionar as redes utilizadas na pesca dos oolichans. As redes eram feitas da colheita de urtigas e da fiação da fibra em barbante. Tricotar as redes intrincadas geralmente levava cerca de três meses e, quando terminado, media 50 pés de comprimento, 24 pés de largura na boca, estreitando para 2 pés. Quando as redes oolichan eram feitas com cuidado, podiam durar mais de 10 anos.

Potlatch e festejo

O potlatch começou com a introdução da produção em massa de bens nos assentamentos indígenas ao longo da costa do Pacífico canadense, principalmente na Colúmbia Britânica, bem como em algumas partes dos Estados Unidos, como Oregon e Washington. A palavra potlach vem do jargão Chinook, usado principalmente para fins comerciais nas aldeias ao longo da costa do Pacífico do Canadá, e significa “dar”. O aumento da riqueza durante este período aumentou a riqueza de muitos indivíduos dentro das comunidades indígenas. Muitos indivíduos que acumularam grandes quantidades de riqueza sentiram que, doando sua riqueza, poderiam obter um status social mais alto dentro de sua comunidade. O potlatch é uma cerimônia que marca uma festa que celebra um evento especial, como reparação de desonra familiar, funerais, nascimentos e casamento. Os povos indígenas ao longo da costa do Pacífico canadense e dos Estados Unidos têm praticado esses ritos por centenas de anos e essas cerimônias geralmente duram alguns dias. Historicamente, o potlatch foi um evento social muito importante para o povo Haisla. O potlatch serviu para redistribuir bens por toda a tribo. Distribuir riqueza material em um potlatch era a maneira mais significativa de manter e melhorar a posição social. Esse tipo de cerimônia é uma parte importante da cultura indígena e não é incomum para a nação indígena anfitriã do potlatch garantir um empréstimo para acomodar as necessidades e necessidades de seus convidados durante as festividades. Algumas das atividades que acontecem durante essas cerimônias são: dançar, cantar, contar histórias e festejar. O objetivo desses rituais é reunir as nações indígenas, para construir laços sociais e culturais mais fortes, por esta razão, os anfitriões do potlach geralmente doam a maior parte ou toda a sua riqueza, pois isso aumenta seu status social dentro de sua comunidade e garante um lugar para eles em sua hierarquia social cultural. O potlatch requer tantos bens materiais que muitas vezes os clãs precisam trabalhar juntos para fazer e reunir suprimentos suficientes para hospedar um potlatch.

Danças

As danças são normalmente realizadas durante o inverno em grandes festas e potlatches. Os Haisla têm uma série de danças que executam, que são classificadas da mais baixa à mais alta. As danças mais baixas são geralmente executadas por membros mais jovens e plebeus, enquanto as danças mais altas são reservadas para nobres e chefes. Os participantes da dança são reconhecidos pelas “cinco listras verticais em ambos os lados do rosto”. As três danças mais altas são secretas, chamadas hai'likula (uma palavra que significa mágico ou xamanístico) e os plebeus não têm permissão para saber os detalhes. Os bufões são usados ​​para entreter a multidão enquanto os dançarinos se preparavam atrás de uma tela. Eles também vão dançar em danças selecionadas. A posição do bobo da corte é hereditária pela linha matrilinear. A preparação para as danças superiores é reservada para nobres e mulheres, pois eles são os únicos membros da tribo que têm permissão para testemunhar essas preparações. Embora as mulheres nobres não tivessem permissão para dançar nas danças superiores, elas estavam envolvidas em ajudar nos preparativos. Essas três danças mais altas também incluem o uso de apitos e chocalhos, e o tom do apito é distinto da dança que está sendo executada. Acredita-se que os membros das duas danças superiores possuam poderes mágicos.

Série de Danças, começando com a mais baixa:

1) Mitla

Esta dança é geralmente executada por nobres mais jovens e plebeus em anos avançados. A maioria dos nobres adultos já teria se “formado” por muito tempo para executar esta dança, a menos que não tenha filhos e / ou seja incapaz de passar adiante a dança.

2) Glo'ala'ha ("desceu uma segunda vez")

Esta dança, como a Mitla, é uma dança comum.

3) Ula'la

Esta é a mais alta das danças comuns, e você deve ser um nobre em potencial para dançar. Esses participantes têm permissão para testemunhar os preparativos para as danças superiores. Os dançarinos geralmente são filhos de nobres, que desejam começar a prepará-los para as danças superiores.

4) Nutlåm

O povo Hisla acredita que esta dança se originou em Kemano com a tribo (Kitlope). Isso se refere à dança do comedor de cães, e os participantes adornam crânios de cachorro ao dançar. O número de crânios usados ​​é determinado pelo número de cães que o indivíduo matou e devorou. Historicamente, o povo Haisla acreditava que comer carne de cachorro ou carne humana era venenoso. Aqueles que conseguiram ingerir a carne e sobreviver foram vistos como especiais.

5) Nu'ntlsista (significa tonto ou louco )

Esta dança também é conhecida como dança do fogo. É considerada a segunda dança mais importante para o povo Haisla. Nessa dança, os dançarinos usam os cabelos emaranhados e agem como loucos. Se alguém na platéia sorri, ri ou fala, é atacado pelos dançarinos. Para demonstrar seu poder, os dançarinos caminharão sobre brasas. Você deve ser um nobre para participar desta dança.

6) Tanish

Uma palavra Haihais que significa canibal ou devorador de homens. O direito de participar da dança tanish é apenas por herança, com algumas exceções, como um presente de dote. As mulheres não podem dançar, mas ajudam nos preparativos para essa dança e atuam como acompanhantes.

Língua

A língua Haisla é falada pelos descendentes das bandas Gitamaat e Kitlope da área de Kitimat, na costa norte da Colúmbia Britânica. Haisla é uma língua Wakashan do norte falada por várias centenas de pessoas. Haisla é geograficamente a língua Wakashan mais setentrional. Seu vizinho Wakashan mais próximo é Oowekyala . Haisla está relacionado com as outras línguas Wakashan do Norte, Wuikyala, Heiltsuk e Kwak'wala . A língua Haisla consiste em dois dialetos, às vezes definidos como sublinguagens - Kitamaat e Kitlope (também conhecido como X̣enaksialak'ala). Os nomes Haisla são escritos em um alfabeto fonêmico que permite que os sons da língua sejam distinguidos dos de outros povos indígenas. Vários alfabetos científicos foram usados ​​para escrever Haisla e um sistema de transcrição desenvolvido por Emmon Bach é usado para ser capaz de ler as inscrições Haisla.

Na cultura popular

  • O livro Monkey Beach , do autor canadense Eden Robinson , acompanha a vida de uma adolescente Haisla e sua família.
  • Son of a Trickster de Eden Robinson foi lançado em 2017. Este romance segue Jared durante sua série de 10 anos em Kitimat e seus primeiros encontros com a magia. A série de televisão canadense Trickster baseada no romance estreada em 2020.
  • O Snotty Nose Rez Kids é uma dupla de Hip Hop da Haisla Nation. Eles ganharam o Prêmio Juno de Álbum do Ano de Música Indígena em 2019.

Referências

links externos