Haredim e Sionismo - Haredim and Zionism

Ponevezh yeshiva no Dia da Independência de Israel em Bnei Brak , Israel

Desde a fundação do sionismo político na década de 1890, os líderes judeus haredi expressaram objeções à sua orientação secular, e antes do estabelecimento do Estado de Israel , a vasta maioria dos judeus haredi se opunha ao sionismo. Isso se deveu principalmente à preocupação de que o nacionalismo secular substituiria a fé judaica e a observância da religião , e a visão de que era proibido aos judeus reconstituir o domínio judaico na Terra de Israel antes da chegada do Messias . Os rabinos que apoiaram o reassentamento de judeus na Palestina no final do século 19 não tinham intenção de conquistar a Palestina e declarar sua independência do governo dos turcos otomanos , e alguns preferiram que apenas judeus praticantes pudessem se estabelecer lá.

Durante a década de 1930, alguns líderes europeus Haredi incentivaram seus seguidores a não partirem para a Palestina, onde os sionistas estavam ganhando influência. Quando os perigos enfrentados pelos judeus europeus se tornaram claros, a organização Haredi Agudath Israel decidiu cooperar com os líderes sionistas até certo ponto, a fim de permitir aos judeus religiosos a possibilidade de buscar refúgio na Palestina. Alguns membros da Agudah na Palestina preferiram formar uma aliança contra o movimento sionista com os nacionalistas árabes , mas isso nunca aconteceu. Após a criação do Estado de Israel, cada movimento individual dentro do Judaísmo ultraortodoxo traçou seu próprio caminho em sua abordagem do Estado de Israel.

Cerca de 80% dos haredim europeus morreram no Holocausto . Um estudo no final de 2006 afirmou que pouco mais de um terço dos israelenses considerava os haredim o grupo mais odiado em Israel. De acordo com uma pesquisa Pew de 2016, 33% dos Haredim israelenses dizem que o termo "sionista" os descreve com precisão.

História

Oposição inicial ao sionismo

O Grande Rabino Chaim Elazar Spira (falecido em 1937) foi a voz mais aberta do anti-sionismo Haredi

Na esperança de conquistar as massas hassídicas para a Organização Sionista , Theodor Herzl se esforçou para obter o apoio de um dos rabinos mais proeminentes do Império Austro-Húngaro , David Moshe Friedman (morto em 1903), o Rebe de Chortkov . Manteve contato com ele por mais de três anos, durante os quais tentou convocar uma conferência de rabinos para promover o sionismo; no entanto, nada jamais se materializou. Friedman apoiou por muito tempo os esforços para estabelecer os judeus na Palestina com a condição estrita de que cumprissem a lei judaica . Na verdade, ele foi um dos primeiros membros da Ahavath Zion , uma organização sionista criada em 1897 com o propósito específico de informar os judeus galegos religiosos sobre o plano de estabelecer um lar nacional judeu. Embora o Ahavath Zion tenha tido sucesso em atrair milhares de membros e numerosos rabinos de comunidades menores, ele não conseguiu conter o sentimento anti-sionista crescente entre a maioria dos líderes ortodoxos. Além de Friedman, eles simplesmente não conseguiram persuadir nenhum dos outros grandes líderes hassídicos a apoiar o projeto sionista. Os hassidistas eram particularmente vociferantes em sua oposição ao sionismo e freqüentemente protestavam contra os sionistas. Eles chegaram a proibir a Estrela de Davi , originalmente um símbolo religioso que só aparecia nas sinagogas, mas agora havia sido "contaminado" pelos sionistas.

Em 1889, o rabino Joseph Dov Soloveichik proclamou que as primeiras iniciativas sionistas se assemelhavam à falsa seita messiânica do século 17, chefiada por Sabbatai Zevi . Seu filho, o rabino Hayyim Soloveichik, advertiu ainda: "O povo de Israel deve tomar cuidado para não se juntar a um empreendimento que ameaça suas almas, para destruir a religião, e é uma pedra de tropeço para a Casa de Israel." Quando os sionistas em Brisk afirmaram que o sionismo deteria a onda de assimilação judaica , Soloveichik sentiu que o que mais importava para o judaísmo era a qualidade, não a quantidade.

As condenações poderosas do sionismo político continuaram no século XX. Em 1903, o rabino Sholom Dovber Schneersohn de Lubavitch publicou Kuntres Uma'ayan , que continha uma forte polêmica contra o sionismo. Ele se opôs ao movimento religioso sionista e estava profundamente preocupado com a possibilidade de o nacionalismo secular substituir o judaísmo como fundamento da identidade judaica. Rabino Baruch Halberstam (falecido em 1906) assumiu um papel de liderança na oposição ao sionismo, em linha com a posição ocupada por seu pai, Hayyim Halberstam de Sanz .

Em 1912, os líderes Haredi na Europa fundaram a organização Agudath Israel que esperava encontrar uma "solução para todos os problemas que o povo judeu enfrenta no Espírito da Torá". Desde o início, o Agudah se opôs veementemente à substituição do movimento sionista do vínculo religioso histórico com a terra de Israel pelo nacionalismo secular. Israel Meir Kagan afirmou que o destino da nação judaica era permanecer no exílio até a chegada do Messias. Mas com a disseminação do anti-semitismo na Europa, alguns líderes ortodoxos tornaram-se mais favoráveis aos objetivos do sionismo. O rabino Isaac Breuer implorou aos membros de Agudah em 1934 "para não deixarem a história judaica para os sionistas", esperando que os judeus religiosos ajudassem a estabelecer uma pátria judaica. Outros permaneceram ferrenhamente contrários, principalmente o rabino de Munkács , Chaim Elazar Spira (falecido em 1937), que foi o mais feroz oponente do sionismo entre os rabinos hassídicos. Spira viu o sionismo como uma negação da Redenção Divina e da fé no Messias. Ele até se opôs ao Agudath Israel por causa de seu apoio à imigração para a Palestina. Em 1936, ele iniciou uma publicação contra a iniciativa sionista que foi endossada por 150 rabinos. Durante o período de guerra, o rabino Elchonon Wasserman (1875–1941) de Baranowicze escreveu um panfleto no qual culpava os sionistas pela perseguição aos judeus na Europa. Ele rejeitou a noção de que um estado judeu secular pudesse ser considerado o "advento da Redenção". O objetivo do sionismo era erradicar a religião e a tradição judaica. Na Grande Assembleia do Agudath Israel em 1937 em Marienbad , a maioria das discussões foi dedicada à questão do Estado Judeu e da ascensão nazista ao poder na Alemanha e ao aumento do anti-semitismo na Polônia e na Lituânia. A Palestina se tornou um refúgio para as massas religiosas europeias, cuja situação piorava gradativamente. Enquanto a maioria dos participantes rejeitou o estabelecimento de um Estado judeu secular por princípio, bem como por motivos práticos, uma minoria, que foi influenciada pela terrível situação, foi a favor dele.

Preocupação na Palestina

Dentro da própria Palestina, o Velho Yishuv ficou alarmado com o influxo de judeus não religiosos que desejavam estabelecer um estado secular na Terra Santa. O rabino-chefe da comunidade Ashkenazi em Jerusalém, Rabino Joseph Hayyim Sonnenfeld , freqüentemente se referia aos sionistas como "homens maus e rufiões" e afirmava que "o inferno havia entrado na Terra de Israel com Herzl". Sonnenfeld não queria que a comunidade judaica ortodoxa se tornasse sujeita à autoridade sionista secular. O porta-voz da comunidade anti-sionista Ashkenazi em Jerusalém, Dr. Jacob Israël de Haan , se esforçou para formar uma aliança com a liderança nacionalista árabe e esperava chegar a um acordo que permitiria o assentamento irrestrito de judeus em terras árabes em troca da renúncia aos judeus aspirações políticas. Em junho de 1924, de Haan foi assassinado pelo Haganah após ter transmitido suas propostas ao rei Hussein e seus filhos, Faisal e Abdullah .

Os distúrbios palestinos de 1929 e a ascensão nazista ao poder levaram a uma crise no campo anti-sionista de Agudah. Alguns ainda esperavam por uma aliança árabe-judaica contra os sionistas, enquanto outros, como Yitzhak-Meir Levin e Jacob Rosenheim enfrentavam um dilema difícil. Eles sentiam que tal aliança não seria aceita pelas massas de judeus europeus Haredi, mas não desejavam cooperar com os sionistas. Moshe Blau , outro membro do Agudah, afirmou que, "Não importa o quanto o Haredi odeie os sionistas não religiosos, hereges e apóstatas, ele odeia o árabe desprezível cem vezes". O brutal assassinato por árabes de dezenas de judeus haredi em Hebron e Safed pôs fim à possibilidade de negociação com os árabes. Em 1937, o Comitê Central do Agudath Israel na Terra de Israel emitiu uma declaração afirmando que o governo judaico independente representaria um perigo para os judeus ortodoxos. Afirmou:

Agudath Israel na Terra de Israel rejeita completamente qualquer tentativa de despojar a Terra de Israel de sua santidade e considera a proposta de estabelecer um estado judeu secular na Palestina como um perigo para o papel elevado do Povo Judeu como uma nação sagrada. Agudath Israel na Terra de Israel declara que os judeus ortodoxos só poderiam concordar com um estado judeu em toda a Terra de Israel se fosse possível para a constituição básica desse estado garantir o governo da Torá na vida pública e nacional em geral.

A Agudah na Europa de má vontade começou a cooperar com a Agência Judaica e outros órgãos sionistas em um esforço para aliviar a situação que os judeus europeus enfrentavam. Em resposta a isso, Amram Blau e Aharon Katzenellenbogen de Jerusalém se separaram de Agudah em 1938 para formar o Neturei Karta, que se recusou a negociar com os sionistas. Durante a década de 1940, o Neturei Karta tornou-se cada vez mais crítico em relação à posição do Agudah e, em 1945, eles conseguiram expulsar os membros do Agudah do Edah HaChareidis . Em 1947, o Rabino Chefe de Jerusalém Yosef Tzvi Dushinsky fez uma petição à ONU em nome de sua comunidade de 60.000 membros para que Jerusalém não fosse incluída no estado judeu e implorou que a cidade fosse colocada sob controle internacional.

Rescaldo do Holocausto

Antes e durante a Segunda Guerra Mundial, a oposição haredi aos sionistas persistiu. Mas depois da guerra, as consequências devastadoras do Holocausto suavizaram a posição de muitos em relação ao sionismo. Os ultraortodoxos na Europa Oriental haviam morrido em grande número; comunidades inteiras foram dizimadas. Um rabino, Yisachar Shlomo Teichtal , escondido em Budapeste em 1942 e testemunhando a perseguição aos judeus, renunciou a sua hostilidade anterior ao movimento sionista e, em vez disso, criticou fortemente o estabelecimento ortodoxo por não tomar a iniciativa de restabelecer a pátria judaica.

Após a Segunda Guerra Mundial, muitos refugiados judeus se encontraram em campos de deslocados . Os sionistas controlavam um campo para crianças refugiadas judias perto de Haifa, Israel, onde operavam uma política anti-religiosa em um esforço para isolar as crianças Haredi de suas raízes espirituais. Em grande medida, eles tiveram sucesso, e muitas crianças de lares Haredi foram "envenenadas contra a religião".

Pós-1948

A relação entre os haredim e o sionismo se tornou mais complexa após a fundação do Estado de Israel em 1948. Alguns grupos haredi adotaram uma posição pragmática e se envolveram no processo político do estado votando em eleições e aceitando o financiamento do estado. Outros mantiveram uma posição rejeicionista mais radical, recusando todo o financiamento do estado israelense e se abstendo de participar do processo político. As posições de grupos Haredi específicos são discutidas em maiores detalhes no restante do artigo.

Há também um grupo crescente de judeus ortodoxos conhecido como Hardalim . Eles são sionistas religiosos que mudaram suas práticas religiosas em direção ao Judaísmo Haredi. Filosoficamente, no entanto, eles fazem parte do mundo religioso sionista, e não do mundo haredi.

O Judaísmo da Torá Unidos e o Shas , que defendem um estado haláchico , são os únicos dois partidos Haredi no Knesset israelense . Além disso, até mesmo o anti-sionista Satmar Hasidim participa de eleições municipais em alguns lugares, como o reduto Haredi de Bnei Brak .

Notavelmente, há uma diferença substancial nas posições assumidas por Ashkenazi e Sefardita Haredim, sendo que o último geralmente apoia o sionismo.

Razões ideológicas

Existem muitas razões ideológicas diferentes para a oposição religiosa ao sionismo; no entanto, os dois principais são mais amplamente expressos por hassidim e haredim lituano.

O motivo abrangente por trás da oposição de muitos haredim ao sionismo deriva de uma animosidade histórica e rivalidade entre judeus praticantes e forças progressistas seculares ao longo da história do exílio judaico. Muitos haredim vêem o sionismo como outra batalha contra as forças internas que pretendem redefinir e erradicar o judaísmo tradicional.

No entanto, há também um ponto de vista haláchico que torna o caso contra o sionismo, mesmo que Israel fosse - hipoteticamente - uma teocracia, onde Israel teria sido governado sob estritas leis judaicas.

Historicamente, muitas dinastias no hassidismo expressaram opiniões anti-sionistas por causa dos "Três Juramentos". O Talmud , em Ketubot 111a, menciona que o povo judeu foi obrigado por três juramentos: 1) não ascender a Eretz Yisrael (a Terra de Israel ) como um grupo usando a força; 2) não se rebelar contra as nações do mundo; e 3) que as nações do mundo não perseguiriam a nação de Israel excessivamente. Alguns consideram o estabelecimento do Estado de Israel uma violação desses juramentos. O primeiro movimento haredi anti-sionista foi o Agudath Israel , estabelecido na Polônia em 1912. Grupos haredi e pessoas que se opõem ativa e publicamente ao sionismo são Satmar , Toldos Aharon , Neturei Karta .

Os haredim lituanos, às vezes chamados de mitnagdim , têm uma abordagem diferente de suas crenças hassídicas. Os judeus religiosos lituanos se opõem ao estado não por causa dos três juramentos midrash, mas porque sentem que o sionismo simboliza a secularidade e o desejo judaico de ser anulado da Torá. Muitos judeus religiosos lituanos, como o rabino Yosef Sholom Elyashiv , têm se envolvido com a política sionista à medida que Israel se torna progressivamente mais orientado para os judeus.

Entre a liderança rabínica Ortodoxa Ashkenazi, os sionistas religiosos formam uma minoria. De modo geral, a maioria das autoridades sefarditas Haredi nunca compartilhou o anti-sionismo de suas contrapartes Ashkenazi, e alguns (como o falecido Rabino Mordechai Eliyahu ) são fortemente filiados ao sionismo religioso, assumindo uma postura semelhante aos movimentos Hardal. são elementos anti-sionistas nas comunidades Sefardic também. É sabido que o falecido Baba Sali apoiou e celebrou as visões anti-sionistas do Satmar Rebe .

Cargos atuais dos grupos Haredi

Grupos que não reconhecem Israel

Membros do subgrupo Neturei Karta protestam contra Israel ( Washington, DC , 2005)

Flyer no pequeno bairro de Meah Shearim que declara: "Proibida a entrada de sionistas!"

Existem vários grupos Haredi que não apenas se opõem ao sionismo, mas também não reconhecem o Estado de Israel. Entre eles estão as seitas hassídicas de Shomer Emunim (e suas ramificações, Toldos Aharon e Toldos Avrohom Yitzchok ), Mishkenos HoRoim e Dushinsky . Em julho de 1947, o Rabino Yosef Tzvi Dushinsky , Rabino Chefe do Edah HaChareidis baseado em Jerusalém , declarou às Nações Unidas sua "oposição definitiva a um estado judeu em qualquer parte da Palestina". O maior grupo anti-sionista hassídico é o Satmar , que tem cerca de 100.000 adeptos em todo o mundo. A posição do grupo foi cristalizada por seu líder carismático, Rabino Joel Teitelbaum , que escreveu tratados abrangentes e polêmicos detalhando sua oposição ao sionismo. Ele encorajou seus seguidores que vivem na "Terra Santa" a formar comunidades autossuficientes, rejeitando os benefícios sociais do Estado, e a não votar nas eleições gerais. Ansioso por não ser visto como um apoiador das ações do governo israelense, que considerava uma abominação, ele instruiu seu povo a não visitar o Muro das Lamentações e outros locais sagrados que haviam sido capturados por Israel na guerra de 1967. Uma das seitas mais radicais é a Neturei Karta . Formado em 1938 como uma separação do Agudath Israel, seus 5.000 membros estão baseados principalmente em Jerusalém e Beit Shemesh .

Apesar de sua oposição compartilhada ao sionismo, Satmar e outros grupos haredi anti-sionistas são freqüentemente críticos das atividades do Neturei Karta e se distanciam publicamente deles.

Grupos que se opõem ao sionismo secular, mas reconhecem Israel

O Agudat Israel é uma organização internacional (com uma associação israelense) de vários grupos Haredi, principalmente das comunidades yeshiva da Lituânia e grupos hassídicos como Ger e Belz . Inicialmente, adotou uma postura de desprezo pelo Estado de Israel, motivada pelo pragmatismo. Eles tentaram influenciar a política do Estado de Israel a partir de dentro, participando das eleições nacionais e enviando seus representantes ao Knesset israelense, mas ainda não tomaram parte nisso por não servir em suas forças armadas e não celebrar nenhum dos Feriados oficiais do estado. Eles se opõem terminantemente a servir nas forças armadas, porque consideram que não vale a pena aprender a Torá. Hoje, a organização mudou ao longo do tempo para apoiar o estado, embora não se reconheça oficialmente como um partido pró-sionista. O partido Agudat Israel no Knesset é representado como Judaísmo da Torá Unida , um partido coletivo do Agudat Israel e Degel HaTorah. Tenta influenciar o Knesset com uma perspectiva pró-judaísmo, focando principalmente no financiamento da educação judaica ( yeshivas ), isenção do serviço militar para estudantes de yeshiva haredi e tentando fortalecer ainda mais a identidade judaica de Israel.

Riacho lituano

Vários líderes lituanos (não hassídicos), como Chazon Ish (1878–1953), Rav Shach (1898–2001) e Rabino Yosef Sholom Elyashiv (1910-2012), expressaram opiniões fortemente anti-sionistas. Exemplos disso são encontrados em palestras e cartas de Rav Shach. Um dos jornais do mundo Litvish, o Yated Neeman , publica regularmente artigos criticando fortemente o sionismo, chamando-o de "movimento herético". A principal comunidade Litvish vota, de acordo com o que muitos dizem ser as instruções do Chazon Ish. No entanto, alguns dos discípulos de Chazon Ish contestam essa afirmação. Rabino Elyashiv exortaria seus seguidores a votarem na lista de Degel HaTorah . O rabino Shimshon Dovid Pincus , citado no livro de seus discursos sobre Purim , explica que, a cada geração, o Yetzer Hara (inclinação ao mal) aparece em diferentes formas. Os exemplos que ele dá são o Iluminismo e o comunismo . Ele continua explicando que hoje em dia, o sionismo é uma forma do Yetzer Hara . A oposição de grande parte do mundo litvish ao sionismo difere do mundo hassídico porque se concentra principalmente no caráter secular do sionismo, e menos fortemente na questão de um estado judeu ser proibido, seja religioso ou não.

Um dos líderes americanos do mundo judaico lituano, Rabino Moshe Feinstein (1895-1986), expressou algo que se aproximava do apoio ambivalente do Estado de Israel, dizendo que é apropriado orar pelo Bem-Estar do Estado de Israel, contanto que não se chama de "primeiro florescimento da redenção". (A referência é à Oração Sionista padrão pelo Bem-Estar do Estado de Israel , que se refere ao Estado como o "primeiro florescimento da Redenção".) Em uma resposta a uma pergunta se é permitido orar em uma sinagoga que exibe uma bandeira israelense, ele escreve: "Mesmo que aqueles que fizeram a bandeira para um símbolo do estado israelense fossem pessoas perversas ... lutar por isso é proibido."

O anti-sionismo não se traduz em antagonismo pessoal, e o Rabino Chaim Shmuelevitz , o Mirrer rosh yeshiva, abertamente exibido graças aos soldados do exército israelense.

A dinastia Soloveitchik do judaísmo haredi lituano é conhecida como uma das dinastias escolásticas mais elitistas de todo o judaísmo ortodoxo. A dinastia se dividiu em dois grupos no século 20, quando partes da família rabínica Soloveitchik se desviaram de sua tradição anti-sionista estabelecida pelo rabino Chaim Soloveitchik de Brisk, e adotou pontos de vista alinhados com o judaísmo ortodoxo moderno e o sionismo religioso . Ironicamente, a facção sionista da dinastia Brisker está centrada nos Estados Unidos, e a facção anti-sionista estava, e continua a ser, centrada em Israel. O rabino Meir Soloveitchik e o rabino Dovid Soloveitchik , que lideram duas das yeshivas Brisker em Jerusalém, continuam a ser oponentes declarados do sionismo.

Grupos hassídicos

Embora ideologicamente opostos ao sionismo secular, os grupos hassídicos moderados da Alemanha , Breslov , Vizhnitz , Belz e Klausenberg votam nas eleições israelenses, apóiam o sionismo religioso e aceitam o financiamento do governo israelense. Ger e Belz são dois dos movimentos mais influentes por trás do partido político israelense Agudat Yisrael , que, junto com o lituano Degel HaTorah , forma o partido Judaísmo da Torá Unida. O proeminente rabino Gerrer, Yitzhak-Meir Levin , foi signatário da Declaração de Independência de Israel. Ele também serviu como Ministro do Bem-Estar, embora hoje os membros do Agudat Israel prefiram servir como Vice-Ministros ou em Comitês do Knesset. Esses grupos não observam nenhum dia associado ao estado, nem recitam a Oração pelo Estado de Israel .

A posição da Agudat evoluiu para uma posição geralmente cooperativa com o Estado de Israel, com ênfase no apoio às atividades religiosas dentro de suas fronteiras e na manutenção das instituições Haredi. Alguns rebbes afiliadas com Agudat Israel, como o Sadigura Rebe Avrohom Yaakov Friedman , levou mais posições de linha dura sobre segurança, assentamentos, e desengate.

Chabad-Lubavitch

O quinto Lubavitcher Rebe, Rabi Sholom Dovber Schneersohn (1860–1920), também conhecido como RaShaB, publicou Kuntres Uma'ayan , o início do qual contém uma forte polêmica contra o sionismo secular. Ele estava profundamente preocupado que o nacionalismo secular substituísse o judaísmo como o fundamento da identidade judaica. O sétimo Lubavitcher Rebe, Rabino Menachem Mendel Schneerson , bem como seu predecessor, Rabino Yosef Yitzchak Schneerson, ainda assim insistiu em tentar aumentar a observância da Torá em Israel, tanto entre os indivíduos quanto para tornar as políticas do estado mais alinhadas com Lei e tradição judaica. Ele também expressou apoio esmagador aos esforços militares do Estado e condenou veementemente qualquer transferência de terra como contra a lei judaica. Seu raciocínio foi baseado no código da lei judaica, o Shulchan Aruch , que afirma que o sábado deve ser violado (portando armas) pelos residentes de uma comunidade judaica (em qualquer país) que faz fronteira com um assentamento gentio hostil, mesmo que sejam ameaçado da maneira mais sutil. Ele via todo o Israel como uma comunidade, e esse foi o ímpeto para o seu apoio. Ele argumentou que a segurança do povo judeu era primordial, e a presença física de tantos judeus na terra significava que suas fronteiras deveriam ser protegidas como algo natural. Ao mesmo tempo, ele também obteve apoio para suas declarações da noção na Torá de que a terra de Israel foi dada ao povo judeu e que a propriedade judaica inerente da terra não poderia ser substituída por meros interesses políticos. No entanto, ele se recusou a chamar o estado pelo nome, ressaltando que a Terra Santa existe independentemente de qualquer autoridade que se considere soberana sobre a terra.

Muitos Chabadniks no mundo vivem em Israel, e há uma grande quantidade de casas Chabad lá. Seus jovens servem no exército israelense. Em linha com as instruções do falecido Rebe de votar em um partido que se recusa a apoiar doar partes da Terra de Israel como parte de qualquer negociação de paz, Chabad não endossa nenhum partido em particular no processo eleitoral.

Sionismo Chabad

Os alunos da Yeshiva Chabad se juntaram às FDI em números recordes. Existem sinagogas Chabad que celebram Yom Ha'atzmaut .

O Rabino Chabad Shimon Rosenberg falou na Cerimônia de Yom Hazikaron em Jerusalém em 2011. Ele também acendeu uma das tochas na cerimônia do estado sionista que comemora o Dia da Independência de Israel em nome de seu neto, Rabino Chabad Moshe Hotzberg.

O Rabino Chabad Sholom Lipskar celebrou o Dia de Jerusalém na Yeshiva Mercaz HaRav em Jerusalém, a yeshiva mais proeminente do mundo religioso sionista.

Em 2011, o rabino Menachem Brod de Kfar Chabad, que é porta-voz de Chabad, disse que o grupo é sionista em seu apoio a Israel. Ele declarou: "Quando o cidadão israelense comum diz 'sionismo', ele está se referindo ao amor à terra, ao fortalecimento do estado e à proximidade da nação e da terra, ao serviço militar. Se tudo isso é sionismo, então Chabad é super sionista! "

Grupos geralmente apóiam o sionismo

Chardal

Judeus Chardal geralmente se referem à porção da comunidade Judaica Sionista Religiosa em Israel que se inclina significativamente para a ideologia Charedi (seja em termos de visão do mundo secular, ou em sua abordagem rigorosa (machmir) da Halacha); no entanto, às vezes é usado para se referir à porção da comunidade judaica Charedi em Israel que se inclina significativamente para a ideologia sionista religiosa (Dati-Leumi). Chardal é um inicialismo das palavras Charedi e Dati-Leumi.

Sefardita

Os haredim sefarditas geralmente apóiam mais o sionismo e o Estado de Israel do que seus homólogos asquenazes, e o número de organizações sefarditas e rabinos que permanecem contra o estado constituem uma pequena minoria da liderança sefardita haredi. Entre eles estão o Edah HaCharedit HaSefaradit e o Rabino Yaakov Hillel , que extraíram sua ideologia dos escritos do sábio iraquiano Ben Ish Chai . O Baba Sali elogiou VaYoel Moshe , a polêmica contra o sionismo escrita pelo Rabino Joel Teitelbaum de Satmar.

Em 2010, o Shas , o partido político que representa a grande maioria dos sefarditas Haredim em Israel, juntou-se à Organização Sionista Mundial , tornando-se o primeiro partido Sionista Haredi no Knesset . Shas MK Yaakov Margi afirmou que "não há nada de abalador em dizer que Shas é um partido sionista. Operamos como tal, nos juntamos a governos e somos parceiros na experiência sionista, (nossos membros) servem no exército. Não há nada de novo aqui. " O ex-líder espiritual do partido, o falecido rabino chefe sefardita de Israel Ovadia Yosef , proibiu o hasteamento da bandeira israelense nas sinagogas, chamando-a de "uma lembrança dos atos dos malfeitores". Enquanto servia como Rabino Chefe, ele manteve uma postura favorável ao estado ao decidir que as orações comemorativas de Hallel deveriam ser recitadas no Dia da Independência de Israel ; mais tarde, ele se opôs à sua inclusão, sem bani-lo de uma vez.

Jornais Haredi em Israel

Os principais jornais Haredi, Hamodia , HaMachane HaHaredi e Yated Ne'eman , ocasionalmente publicam artigos criticando fortemente o sionismo, chamando-o de "movimento herético". Às vezes, eles se referem ao país como "Israel" e, em outras ocasiões, apenas se referem à entidade geográfica como " Eretz Israel ". As colunas de notícias de Israel são quase exclusivamente de centro, criticando o terrorismo árabe. Artigos sobre movimentos de divulgação em Israel e a cultura israelense são muito comuns e são exibidos sem preconceito ideológico.

Livros haredi sobre sionismo

Vários livros sobre a questão do sionismo foram escritos por diferentes rabinos.

Eim HaBanim Semeicha

Eim HaBanim Semeicha foi escrito pelo Rabino Yisachar Shlomo Teichtal e publicado em 1943. Teichtal cresceu como um ferrenho hassid anti-sionista do Munkatsher Rebe. No entanto, durante o Holocausto, o Rabino Teichtal mudou sua posição daquela que defendia na juventude. O produto físico dessa introspecção é o livro, Eim HaBanim Semeicha , no qual ele retrata especificamente seus pontos de vista anteriores e argumenta que a verdadeira redenção só pode vir se o povo judeu se unir e reconstruir a terra de Israel. Muitos de seus correligionários viram o livro com ceticismo, alguns indo tão longe a ponto de banir o Rabino Teichtal de suas sinagogas.

No livro, o Rabino Teichtal critica fortemente os Haredim por não apoiarem o movimento sionista. Quando foi escrito, era uma crítica contundente ao establishment judeu ortodoxo, e ao Agudat Israel em particular. Ele escreve: "É claro que aquele que se prepara antes do sábado comerá no sábado (Avodah Zarah, 3a), e uma vez que os Haredim não trabalharam, eles não têm absolutamente nenhuma influência na Terra (de Israel). Aqueles que labuta e construção têm influência, e eles são os senhores da Terra. Não é, portanto, de admirar que eles estejam no controle ... Agora, o que dirão os Haredim? Não sei se algum dia conseguirão. reivindicar-se perante a corte celestial por não participar do movimento para reconstruir a Terra. "

Sefer Vayoel Moshe

Vayoel Moshe foi publicado pelo Satmar Rebe, Rabino Joel Teitelbaum em 1961. Consiste em três partes: Maamar Shalosh Shevuos (três juramentos), Maamar Yishuv Eretz Yisroel (colonizando a Terra de Israel) e Maamar Loshon HaKodesh (a língua sagrada) . A primeira parte discute os três juramentos mencionados no Ketubot 111a - que o povo judeu não tem permissão de ascender a Eretz Yisrael pela força, que o povo judeu não tem permissão para se rebelar contra as nações do mundo, e que o povo judeu pode não por seus pecados retardar a vinda de Mashiach, o messias judeu. É principalmente um livro de Halachá (lei judaica). Rabino Teitelbaum se refere ao sionismo religioso como uma grande profanação do nome de Deus, culpa o sionismo pelo Holocausto e se refere aos líderes sionistas como Theodor Herzl como "hereges".

Kuntres Al HaGeulah VeAl HaTemurah

Publicado em 1967 também pelo Rabino Joel Teitelbaum, este pequeno livro consiste em polêmicas inspiradoras contra o sionismo como uma refutação para aqueles que disseram que a Guerra dos Seis Dias foi um milagre divino que mostrou o apoio de Deus ao Estado de Israel. Teitelbaum escreveu que não acreditava que nada milagroso tivesse ocorrido; Exércitos pequenos, mas avançados, muitas vezes derrotam outros muito maiores. No entanto, para aqueles que insistem que a vitória de Israel foi um evento sobrenatural, deve ser visto como um teste de Deus para ver se o povo judeu seguiria a Torá ou seria desviado por milagres que pareciam apoiar o sionismo aos olhos dos massas. Ele comparou isso aos milagres que muitas vezes são feitos por idólatras em apoio às suas religiões, visto que o Judaísmo não se baseia em milagres, mas, sim, na revelação nacional no Sinai.

Eu vou esperar por ele

I Will Await Him , publicado em 2018 por Yirmiyahu Cohen, argumenta que o estabelecimento do Estado de Israel viola a Halakhah, afirma que é ilegítimo e exorta os judeus religiosos a se desassociarem dele.

Envolvimento com o Estado de Israel

Tel Aviv , símbolo do sionismo, riscado neste sinal de trânsito em Jerusalém.

Entre os movimentos anti-sionistas Haredi, as opiniões divergem sobre que atitude tomar agora que existe um estado. Alguns movimentos permaneceram ativamente anti-sionistas, enquanto outros baixaram a voz; alguns se recusam a votar, enquanto outros votam; alguns aceitam dinheiro do governo, enquanto outros não.

Muitos Rebes hassídicos com seguidores na terra de Israel, incluindo o Rebe Gerrer , o Rebe Belzer , o falecido Lubavitcher Rebe e outros, encorajaram seus seguidores a votar nas eleições israelenses. Os Lubavitcher hasidim são encorajados a se juntar às Forças de Defesa de Israel, a fim de garantir a segurança do Estado (na medida em que a segurança do Estado está inextricavelmente ligada à segurança do povo judeu que vive dentro de suas fronteiras).

Enquanto isso, o Conselho Rabínico de Jerusalém Edah HaChareidis e suas comunidades associadas, incluindo Satmar , Dushinsky , Toldos Aharon e Toldos Avrohom Yitzchok , não votam e não aceitam dinheiro do governo. Em dias de eleição, cartazes dos Edah HaChareidis são colocados em todos os bairros Haredi de Jerusalém, proclamando que é proibido votar nas eleições e que fazer isso é um pecado grave. O Edah HaChareidis e seus movimentos afiliados permitiram a cooperação com a polícia israelense em circunstâncias atenuantes.

Veja também

Referências

Leitura adicional

Aviezer Ravitzky, "Munkacs and Jerusalem: Ultra-Orthodox Opposition to Sionism and Agudaism", Sionism and Religion , eds. Shmuel Almog, Jehuda Reinharz e Anita Shapira (Hanover e Londres, 1998), 67-89.
Yosef Salmon, "Sionism and Anti-Sionism in Traditional Judaism in Eastern Europe", Sionism and Religion , eds. Shmuel Almog, Jehuda Reinharz e Anita Shapira (Hanover e Londres, 1998), 25-43.

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