Descolonização do conhecimento - Decolonization of knowledge

Este artigo trata da destruição de legados coloniais no conhecimento. Para o legado do colonialismo nos domínios do conhecimento, consulte Colonialidade do conhecimento .

A descolonização do conhecimento (também descolonização epistêmica ou epistemológica ) é um conceito avançado na erudição descolonial que critica a universalidade percebida do que os estudiosos descoloniais chamam de sistema de conhecimento ocidental hegemônico. Procura construir e legitimar outros sistemas de conhecimento explorando epistemologias, ontologias e metodologias alternativas. É também um projeto intelectual que visa “desinfetar” atividades acadêmicas que se acredita terem pouca ligação com a busca objetiva do conhecimento e da verdade. A presunção é que, se currículos, teorias e conhecimento são colonizados, isso significa que foram parcialmente influenciados por considerações políticas, econômicas, sociais e culturais. A perspectiva do conhecimento descolonial cobre uma ampla variedade de assuntos, incluindo epistemologia, ciências naturais, história da ciência e outras categorias fundamentais nas ciências sociais.

Fundo

Remoção da estátua de Cecil Rhodes do campus da Universidade da Cidade do Cabo em 9 de abril de 2015. O movimento Rhodes Must Fall foi motivado pelo desejo de descolonizar o conhecimento e a educação na África do Sul .

A descolonização do conhecimento investiga os mecanismos históricos de produção do conhecimento e seus fundamentos coloniais e etnocêntricos . Tem sido argumentado que o conhecimento e os padrões que determinam a validade do conhecimento foram desproporcionalmente informados pelo sistema ocidental de pensamento e pelas formas de pensar sobre o universo . De acordo com a teoria descolonial, o sistema de conhecimento ocidental que se desenvolveu na Europa durante o Renascimento e o Iluminismo foi implantado para legitimar o esforço colonial da Europa que acabou se tornando parte do domínio colonial e das formas de civilização que os colonizadores carregaram consigo. O conhecimento produzido no sistema ocidental foi atribuído um caráter universal e afirmado ser superior a outros sistemas de conhecimento. Estudiosos decoloniais concordam que o sistema ocidental de conhecimento ainda continua a determinar o que deve ser considerado como conhecimento científico e continua a "excluir, marginalizar e desumanizar " aqueles com diferentes sistemas de conhecimento, especialização e visões de mundo . Anibal Quijano afirmou:

Com efeito, todas as experiências, histórias, recursos e produtos culturais acabaram em uma ordem cultural global girando em torno da hegemonia europeia ou ocidental. A hegemonia da Europa sobre o novo modelo de poder global concentrou todas as formas de controle da subjetividade, da cultura e, especialmente, do conhecimento e da produção de conhecimento sob sua hegemonia. Nesse processo, os colonizadores ... reprimiram ao máximo as formas colonizadas de produção de conhecimento, os modelos de produção de sentido, seu universo simbólico, o modelo de expressão e de objetivação e subjetividade.

Em seu livro Decolonizing Methodologies: Research and Indndia Peoples , Linda Tuhiwai Smith escreve:

O imperialismo e o colonialismo trouxeram completa desordem aos povos colonizados, desconectando-os de suas histórias, suas paisagens, suas línguas, suas relações sociais e seus próprios modos de pensar, sentir e interagir com o mundo.

De acordo com a perspectiva descolonial, embora o colonialismo tenha terminado no sentido jurídico e político, seu legado continua em muitas "situações coloniais" onde indivíduos e grupos em lugares historicamente colonizados são marginalizados e explorados. Os estudiosos da cultura descolonial referem-se a este legado contínuo do colonialismo como “colonialidade”, que descreve o legado percebido do colonialismo de opressão e exploração em muitos domínios inter-relacionados, incluindo o domínio da subjetividade e do conhecimento.

Origem e desenvolvimento

Em grupos comunitários e movimentos sociais nas Américas , a descolonização do conhecimento tem suas raízes na resistência contra o colonialismo desde seu início em 1492. Seu surgimento como uma preocupação acadêmica é um fenômeno bastante recente . Segundo Enrique Dussel , o tema da descolonização epistemológica se originou de um grupo de pensadores latino-americanos. Embora a noção de descolonização do conhecimento tenha sido um tema acadêmico desde os anos 1970, diz Walter Mignolo , foi o trabalho engenhoso do sociólogo peruano Anibal Quijano que "vinculou explicitamente a colonialidade do poder nas esferas política e econômica à colonialidade do conhecimento". Ele se desenvolveu como "uma elaboração de uma problemática" que começou, por causa de uma série de posições críticas, como pós-colonialismo , estudos subalternos e pós - modernismo . Enrique Dussel afirma que a descolonização epistemológica se estrutura em torno das noções de colonialidade do poder e da transmodernidade , que remontam ao pensamento de José Carlos Mariátegui , Frantz Fanon e Immanuel Wallerstein . De acordo com Sabelo Ndlovu-Gatsheni, embora as dimensões política, econômica, cultural e epistemológica da descolonização estivessem e sejam intrincadamente conectadas entre si, a obtenção da soberania política era preferida como uma "lógica estratégica prática de lutas contra o colonialismo". Como resultado, a descolonização política no século 20 não conseguiu atingir a descolonização epistemológica, uma vez que não investigou amplamente o complexo domínio do conhecimento.

Perspectiva teórica

A descolonização às vezes é vista como uma rejeição da noção de objetividade, que é vista como um legado do pensamento colonial. Às vezes, argumenta-se que a concepção universal de idéias como "verdade" e "fato" são construções ocidentais que são impostas a outras culturas estrangeiras. Essa tradição considera as noções de verdade e fato como “locais”, argumentando que o que é “descoberto” ou “expresso” em um lugar ou tempo pode não ser aplicável em outro. A preocupação da descolonização do conhecimento é que o sistema de conhecimento ocidental se tornou uma norma para o conhecimento global e suas metodologias são consideradas a única forma de conhecimento verdadeiro. Essa abordagem hegemônica percebida em relação a outros sistemas de conhecimento resultou na redução da diversidade epistêmica e constituiu o centro do conhecimento que acabou suprimindo todas as outras formas de conhecimento. Boaventura de Sousa Santos afirma “em todo o mundo, não só existem formas muito diversas de conhecimento da matéria , sociedade , vida e espírito, mas também muitos e muito diversos conceitos do que conta como conhecimento e critérios que podem ser usados ​​para o validar. " Essa diversidade de sistemas de conhecimento, no entanto, não ganhou muito reconhecimento. Segundo Lewis Gordon , a própria formulação do conhecimento em sua forma singular era desconhecida em tempos anteriores ao surgimento da modernidade europeia . Os modos de produção de conhecimento e as noções de conhecimento eram tão diversificados que saberes , em sua opinião, seria uma descrição mais adequada . Segundo Walter Mignolo , a base moderna do conhecimento é, portanto, territorial e imperial . Este fundamento assenta na “organização e classificação sócio-histórica do mundo assente numa narrativa macro e num conceito e princípios de conhecimento específicos” que tem as suas raízes na modernidade europeia. Ele articula a descolonização epistêmica como um movimento expansivo que identifica "localizações geopolíticas da teologia , filosofia secular e razão científica " e simultaneamente afirma "os modos e princípios de conhecimento que foram negados pela retórica da cristianização , civilização , progresso , desenvolvimento e democracia de mercado . " Segundo Achille Mbembe , a descolonização do conhecimento significa contestar a epistemologia ocidental hegemônica que suprime tudo o que é previsto, concebido e formulado de fora da epistemologia ocidental. Tem duas vertentes: uma crítica aos paradigmas do conhecimento ocidental e o desenvolvimento de novos modelos epistémicos. Savo Heleta afirma que a descolonização do conhecimento "implica o fim da confiança em conhecimentos, teorias e interpretações impostos e teorização baseada nas próprias experiências passadas e presentes e na interpretação do mundo".

Significado

Segundo Anibal Quijano , a descolonização epistemológica é necessária para a criação de novos caminhos de comunicação intercultural , intercâmbio de experiências e significados como fundamento de outra racionalidade que pode justificadamente reivindicar alguma universalidade. Sabelo Gatsheni diz que a descolonização epistemológica é crucial para lidar com a "divisão intelectual global assimétrica do trabalho", na qual a Europa e a América do Norte não apenas atuam como professores do resto do mundo, mas também se tornaram os "locais de produção de teoria e conceito". que são finalmente "consumidos" por toda a raça humana.

Abordagens

A descolonização do conhecimento não é nem sobre a desocidentalização nem sobre a recusa da ciência ocidental ou dos sistemas de conhecimento ocidentais. De acordo com Lewis Gordon , a descolonização do conhecimento exige um distanciamento dos "compromissos com as noções de um inimigo epistêmico". Em vez disso, enfatiza "a apropriação de toda e qualquer fonte de conhecimento" a fim de alcançar relativa autonomia epistêmica e justiça epistêmica para " tradições de conhecimento anteriormente não reconhecidas e / ou suprimidas ".

Raewyn Connel afirma:

O mundo colonizado e pós-colonial [...] tem sido um grande participante na formação das formas dominantes de conhecimento na era moderna, que facilmente chamamos de 'ciência ocidental'. O problema não é a ausência do mundo majoritário, mas sua subordinação epistemológica à corrente principal da economia do conhecimento. Essa economia foi profundamente moldada pelo que o sociólogo peruano Aníbal Quijano (2000) chamou de 'colonialidade do poder'. Em conseqüência, uma riqueza de conhecimento produzida nas sociedades colonizadas e pós-coloniais nunca foi incorporada à economia dominante, ou é incluída apenas de forma marginal.

De acordo com Raewyn Connel, descolonizar conhecimento é, portanto, reconhecer aquelas formas de conhecimento não incorporadas ou marginalizadas. Em primeiro lugar, inclui o conhecimento indígena , que foi rejeitado pela ideologia colonialista. Em segundo lugar, endossa universalismos alternativos , ou seja, sistemas de conhecimento com aplicação geral e não apenas local, que não derivaram da economia do conhecimento eurocêntrica. Connel diz que o sistema bastante conhecido entre eles é o conhecimento islâmico. Este não é, entretanto, o único universalismo alternativo. Ela também sugere a tradição de conhecimento indiana como uma alternativa à economia do conhecimento atual. Em terceiro lugar, diz respeito à teoria do Sul , ou seja, a estrutura de conhecimento desenvolvida durante o encontro colonial que enfatiza que o mundo colonizado e o mundo pós-colonial foram ricos no pensamento teórico e que essas sociedades continuamente produziram conceitos, análises e ideias criativas.

De acordo com Achille Mbembe :

O arquivo ocidental é singularmente complexo. Ele contém em si os recursos de sua própria refutação. Não é monolítico nem propriedade exclusiva do Ocidente. A África e sua diáspora contribuíram decisivamente para sua criação e deveriam legitimamente fazer reivindicações fundamentais sobre ela. Portanto, descolonizar o conhecimento não é simplesmente desocidentalizar.

Walter Mignolo teoriza sua abordagem para descolonizar o conhecimento em termos de desvinculação, que ele acredita que acabará por levar à mudança epistêmica descolonial e acabará por colocar em primeiro plano "outras epistemologias, outros princípios de conhecimento e compreensão".

Descolonizando a pesquisa

Artigo principal: ciência neocolonial

Pesquisa ou ciência neocolonial, frequentemente descrita como pesquisa de helicóptero, ciência ou pesquisa de pára-quedas ou estudo de safári, é quando pesquisadores de países mais ricos vão a um país em desenvolvimento , coletam informações, viajam de volta ao seu país, analisam os dados e amostras e publicar os resultados com pouco ou nenhum envolvimento de pesquisadores locais. Um estudo de 2003 da academia de ciências húngara descobriu que 70% dos artigos em uma amostra aleatória de publicações sobre países menos desenvolvidos não incluíam um coautor de pesquisa local.

O resultado desse tipo de pesquisa é que os colegas locais podem ser usados ​​para fornecer logística, mas não são contratados por sua experiência ou recebem crédito por sua participação na pesquisa . As publicações científicas resultantes da ciência do paraquedas podem contribuir apenas para a carreira de cientistas de países ricos, mas não contribuem para o desenvolvimento da capacidade científica local (como centros de pesquisa financiados) ou para as carreiras de cientistas locais. Esta é uma forma de ciência "colonial" que tem reverberações das práticas científicas do século 19 de tratar os participantes não ocidentais como "outros" para fazer avançar o colonialismo - e os críticos clamam pelo fim dessas práticas para descolonizar o conhecimento.

Esse tipo de abordagem de pesquisa reduz a qualidade da pesquisa porque os pesquisadores internacionais podem não fazer as perguntas certas ou estabelecer conexões com questões locais. O resultado dessa abordagem é que as comunidades locais são incapazes de usar a pesquisa em seu próprio benefício. Em última análise, especialmente para campos que lidam com questões globais como a biologia da conservação, que depende das comunidades locais para implementar soluções, a ciência neocolonial evita a institucionalização das descobertas nas comunidades locais, a fim de abordar questões que estão sendo estudadas por cientistas.

Avaliação

De acordo com Piet Naudé, os esforços da descolonização para criar novos modelos epistêmicos com leis de validação distintas daquelas desenvolvidas na ciência ocidental não produziram resultados confiáveis. Porque a questão central dos "critérios de credibilidade" ainda não foi resolvida. Ele diz que a descolonização não terá sucesso a menos que conceitos-chave como "problemas", "paradigmas" e, finalmente, "ciência" sejam essencialmente reconceitualizados. A atual "virada descolonial acadêmica" foi criticada com o fundamento de que está divorciada das lutas diárias das pessoas que vivem em lugares historicamente colonizados. Robtel Neajai Pailey diz que a descolonização epistêmica do século 21 irá falhar a menos que esteja conectada e acolhendo os movimentos de libertação em curso contra a desigualdade, racismo, austeridade, imperialismo, autocracia, sexismo, xenofobia, danos ambientais, militarização, impunidade, corrupção, vigilância da mídia e roubo de terras porque a descolonização epistêmica "não pode acontecer em um vácuo político".

Veja também

Notas

Referências