Aeshma - Aeshma
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Aeshma (Avestan: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma ; Antigo Avestan: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma ) é o nome do jovem avestão do demônio da "ira" do zoroastrismo . Como uma entidade hipostática, Aeshma é interpretado de várias maneiras como "ira", "fúria" e "fúria". Seu epíteto padrão é "da maça sangrenta".
Aeshma tri-silábica já é atestada no Avestão Gático como aēšəma , embora ainda não - naquele estágio inicial - como uma entidade. A palavra tem uma raiz indo-iraniana , descendente da raiz proto-indo-européia * eis , tornando-a cognata com o latim īra . Nos textos zoroastrianos dos séculos 9 a 12, aeshma aparece como eshm do persa médio 𐭠𐭩𐭱𐭬 ou 𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshm , continuando em Pazend e no novo persa como خشم khashm . O Asmodeus do Judaísmo ( Talmudic ʼšmdʼy , Livro de Tobit asmodios ) deriva de Avestan aeshma. daeva . A palavra da língua georgiana para demônio - eshmaki - também deriva de aeshma .
Nas escrituras
Na hierarquia dos demônios zoroastrianos ( daeva s) que espelha uma hierarquia semelhante de divindades, Aeshma se opõe a Asha Vahishta , a Amesha Spenta que é a hipóstase da "Verdade". Esta oposição também reflete a posição de Aeshma como mensageiro de Angra Mainyu ( Yasht 19.46), pois na hierarquia das divindades, Asha é o mensageiro de Spenta Mainyu , o instrumento através do qual Ahura Mazda realizou ("criado por Seu pensamento") a criação.
O principal adversário do demônio, entretanto, é Sraosha "Obediência", o princípio da devoção e disciplina religiosa. A oposição entre a obediência religiosa e a distração dela também é expressa no retrato do Yasna 10.8 de Aeshma como o perigo metafísico da Boa Religião. Aeshma desvia a adoração adequada, distorcendo "a intenção e o significado do sacrifício por meio da brutalidade contra o gado e da violência na guerra e na embriaguez". ( Yasna 10.8, Yasht 17.5)
De acordo com Yasht 11.15, Ahura Mazda criou Sraosha para combater as travessuras do demônio, e em Yasna 57.25, Sraosha protege os fiéis do ataque do demônio. Na renovação do mundo, Sraosha derruba Aeshma, que fugirá antes do saoshyant ( Yasht 19,95), mas no presente o demônio foge antes de Mithra ( Yasna 57,10; Yasht 10,97).
A oposição do demônio a Sraosha também se reflete em seus respectivos epítetos padrão. Enquanto Aeshma's é xrvi.dru- "da maça sangrenta" (por exemplo, Yasna 10.8, Yasht 11.15), Sraosha é darshi.dru- "da maça forte ( Ahuric )." Os outros epítetos de Aeshma incluem "malfadado" ( Yasht 10.95) "maligno" ( Yasna 57.25, Yasht 10.97) e "possuir falsidade" ( drvant- , Yasht 10.93). Em Yasht 19,97, o demônio tem o epíteto "tendo seu corpo perdido", mas o que isso significa é incerto.
Aeshma pode ser afastado pela recitação de uma prece. ( Vendidad 11.9)
Na tradição e folclore
Nos textos zoroastrianos dos séculos 9 a 12, a função de lutar contra Aeshma também é atribuída a Mithra ( Zand-i Wahman yasn 7.34), e Denkard 3.116 o coloca em oposição a Vohu Manah . O demônio é nomeado comandante por Angra Mainyu ( Zatspram 34.32 ) e embora ele seja intimamente relacionado a Az, o demônio da "avareza", Az eventualmente o engolirá. A oposição a Sraosha continua na tradição posterior.
Mesmo nos Rivayats (epístolas) posteriores , uma cerimônia Yasna que não é executada apropriadamente é considerada como se a cerimônia fosse para Aeshma.
Referências
Bibliografia
- Asmussen, Jes Peter (1983), "Aēšma", Encyclopaedia Iranica , 1 , Nova York: Routledge & Kegan Paul, pp. 479-480.
- Dhalla, Maneckji N. (1938), History of Zoroastrianism , New York: OUP.
- Russell, James (2001), "God Is Good: On Tobit and Iran", Iran and the Caucasus , vol. 5, pp. 1-6.