Caça às bruxas na Índia -Witch-hunts in India

A caça às bruxas na Índia ainda prevalece no século XXI. Aqueles que são rotulados como bruxas geralmente são mulheres idosas ou solteiras acusadas de manipular forças sobrenaturais com intenções maliciosas. A marca de bruxa ocorre predominantemente em áreas rurais e mais pobres do país, onde muitas vezes há uma maior concentração de comunidades tribais .

Múltiplos fatores podem levar a uma acusação de bruxaria , desde quebra de safra, dificuldades financeiras e perda de gado até doenças ou morte de membros da família. As acusações são frequentemente instigadas a servir a segundas intenções, como apropriar-se da terra e da propriedade de uma 'bruxa', resolver ressentimentos pessoais ou até mesmo como punição por recusar avanços sexuais. Existem também causas subjacentes mais profundas da caça às bruxas , principalmente a falta de educação e benefícios sociais básicos, principalmente de saúde.

A grande maioria das vítimas da caça às bruxas são mulheres, especialmente mulheres mais velhas e solteiras de casta inferior , que por causa de sua origem são socialmente marginalizadas e, portanto, mais vulneráveis ​​a se tornarem bodes expiatórios para os infortúnios de seus vizinhos. Embora não seja tão comum, os homens também podem ser submetidos a acusações de bruxaria, especialmente se forem parentes ou membros da família de uma bruxa acusada.

De acordo com o National Crime Records Bureau of India, desde 2000 mais de 2.500 mulheres foram mortas depois de serem marcadas como bruxas. Estima-se que esse número seja ainda maior, pois muitos casos não são notificados. As mulheres acusadas de praticar bruxaria enfrentam várias formas de tortura física e mental, bem como a execução. A violência severa é comumente usada para punir as bruxas acusadas e pode incluir estupro, espancamento, açoitamento e amputação de membros. Além disso, 'Bruxas' podem sofrer abuso mental e emocional por meio de ostracismo, banimento , perseguição e humilhação pública .

História

A caça às bruxas na Índia é uma prática antiga que remonta a muitos séculos, com referências a ' Daayan ' (bruxas) encontradas em várias obras sânscritas antigas. No entanto, ao contrário dos julgamentos de bruxas no início da Europa Moderna e na América colonial , onde as vítimas foram julgadas e registradas por judiciários estatais, é difícil encontrar registros detalhados de caça às bruxas na Índia, pois muitas caçadas foram instigadas pela máfia, incidentes não oficiais que foram divulgados publicamente. testado. Por esta razão, não há nenhuma evidência documentada concreta de caça às bruxas na Índia antes dos julgamentos das bruxas de Santhal de 1792 e a maioria dos casos de caça às bruxas são encontrados em informações do período colonial.

Caça às bruxas na Índia colonial

Na Índia colonial do século 19 , muitos casos de caça às bruxas foram registrados e as autoridades especularam que, durante esse período, mais de mil mulheres foram mortas por bruxaria apenas nas planícies centrais da Índia. Acreditava-se também que mais mulheres foram mortas como bruxas do que aquelas que morreram pela prática de Sati . As bruxas (também conhecidas como dakans ou dayans), eram geralmente identificadas por homens praticantes de magia e líderes espirituais. Esses caçadores de bruxas, conhecidos como ' Bohpas ', ' Bahgats ' e outros nomes, foram consultados após membros da comunidade, seus parentes ou líderes de aldeias reclamarem de sofrerem infortúnios causados ​​por bruxaria. Uma vez que uma 'bruxa' era identificada, Bohpas tentava 'libertar' a vítima de seu poder, usando magia, exorcismo, tortura e execução. Por exemplo, um método popular de tortura na Índia Ocidental era o 'balanço de bruxa', onde uma bruxa acusada esfregava pasta de pimenta em seus olhos, era pendurada de cabeça para baixo em uma árvore e balançada sobre uma fogueira até que ela confessasse a ela crimes ou prometeu libertar sua(s) vítima(s). Em um caso em 1886, uma mulher idosa chamada Kunkoo foi acusada de infligir doenças à esposa de um soldado. Ela foi obrigada a colocar as mãos em óleo fervente e balançar por dias antes de ser libertada e eventualmente assassinada.

Proibição da caça às bruxas

As autoridades britânicas implementaram várias proibições de matar bruxas entre as décadas de 1840 e 1860 em todo o leste da Índia. As proibições visavam líderes espirituais e homens santos que denunciavam e acusavam bruxas em suas aldeias. Em casos graves, as punições para os caçadores podem até levar à sentença de morte.

Inicialmente, as proibições pareciam ser eficazes e estavam cumprindo seu objetivo de reduzir o número de caças às bruxas. As mulheres acusadas de bruxaria e suas famílias receberam mais recursos e oportunidades para buscar apoio, compensação e justiça das autoridades britânicas. Bhopas também foram dissuadidos de rotular certas mulheres como bruxas e aplicar formas mais brutais de punição aos acusados. Porém, na realidade, as caçadas continuaram independentemente de novas leis, de formas mais discretas e menos violentas. Os britânicos falharam em reconhecer o quão profundamente enraizadas as crenças de bruxaria estavam nas sociedades tribais e, em vez de interromper a caça às bruxas, as proibições levaram a prática à clandestinidade. Não ajudou que muitos funcionários coloniais, tentando aliviar as tensões e acomodar as tradições locais, fossem conhecidos por aceitar certas práticas de caça às bruxas e fossem tolerantes com os perpetradores, alguns até mesmo participando de bruxarias.

Também é possível que a proibição da caça às bruxas pelos britânicos tenha inflamado o número de caçadas, devido à resposta hostil e resistente que a legislação encontrou. Em primeiro lugar, muitos índios se opuseram aos julgamentos de assassinos de bruxas, que muitas vezes eram homens influentes que desempenhavam papéis centrais na vida da aldeia e, na opinião dos habitantes locais, estavam apenas tentando proteger suas comunidades das forças sobrenaturais do mal. Além disso, após a proibição da caça às bruxas, as razões para caçar 'dayans' se expandiram além da grilagem de terras e uma forma de obter retribuição por infortúnios e, sem dúvida, passaram para uma forma de resistência ao domínio colonialista. Por exemplo, as bruxas se tornaram um símbolo do poder colonial e que muitos acreditavam ter sido 'protegidas' pelas novas leis britânicas, portanto a prática da caça às bruxas tornou-se uma forma indireta de expressar hostilidade ao poder colonial.

Rebelião Santal de 1855 e Rebelião Indiana de 1857

Incidentes em massa de caça às bruxas muitas vezes coincidiam com grandes rebeliões na Índia controlada pelos britânicos, apoiando ainda mais a noção de que a caça às bruxas representava um modo de resistência contra o domínio colonial. Por exemplo, na Rebelião Santhal de 1855 , um grande número de mulheres foi perseguido pelos líderes Santhal na forma de acusações de bruxaria, apesar de desempenharem papéis ativos na resistência.

Da mesma forma, em 1857 durante a rebelião indiana , uma onda de caça às bruxas estourou na região de Chota Nagpur . A rebelião forneceu uma oportunidade para os líderes rebeldes "limparem" as bruxas, cujo número muitos suspeitavam ter aumentado sob o "poder benevolente" dos britânicos, levando a um aumento nas caçadas nas regiões controladas pelos rebeldes. As bruxas de muitas maneiras passaram a simbolizar o poder britânico e por esse motivo foram mortas por líderes rebeldes como forma de consolidar seu poder religioso e político sobre as massas em tempos de grande convulsão.

Caça às bruxas modernas

Na Índia moderna, a caça às bruxas continua a ser comum em áreas rurais isoladas e carentes, particularmente nas partes norte e central do país. O estado de Jharkhand registrou o maior número total de assassinatos em que o motivo foi bruxaria, com 593 mulheres sendo mortas por bruxaria entre 2001 e 2021, de acordo com o National Crime Records Bureau. Os estados de Assam , Bihar , Chhattisgarh , Madhya Pradesh e Odisha também registraram muitos casos de marca de bruxa. Geralmente há três estágios em uma caça às bruxas: acusação, declaração e perseguição. Uma acusação de bruxaria é mais comumente desencadeada após a morte súbita ou doença de um membro da família, quebra de safra ou perda de gado. Uma mulher é então declarada bruxa por um feiticeiro socialmente reconhecido, que é consultado por membros da comunidade após sofrer um infortúnio. Esses feiticeiros fazem magia para identificar uma bruxa e puni-la por praticar magia negra.

Perseguição

Desde o início dos anos 2000, casos relatados de caça às bruxas mostraram que mulheres acusadas de praticar magia negra foram submetidas a perseguições e tratamento desumano por parte daqueles que viviam em sua aldeia. Isso é feito na tentativa de punir a bruxa ou 'purificá-la'. As vítimas podem ser espancadas ou açoitadas por perpetradores e agredidas sexualmente, algumas também são forçadas a suportar formas ainda mais violentas de tortura, como ter membros decepados. Em casos mais graves, as bruxas acusadas são mortas, e alguns métodos de execução ainda hoje usados ​​nas caçadas incluem ser queimado vivo e apedrejado. Muitas mortes também podem acontecer como resultado de lesões causadas por violência física. As vítimas da caça às bruxas enfrentam tortura mental, bem como ataques físicos, que vão desde abuso verbal e assédio até humilhação pública. Por exemplo, em 2009, cinco mulheres de um vilarejo remoto no distrito de Deoghar , em Jharkhand , foram desfiladas nuas, espancadas e forçadas a comer fezes humanas. Em muitos casos, as mulheres têm que fugir de suas casas com medo de perseguição ou são banidas de suas aldeias e forçadas a deixar suas propriedades. Os efeitos dos ataques e das chamadas 'punições' muitas vezes deixam um impacto duradouro nas vítimas da marca de bruxa, levando algumas a cometer suicídio.

Fatores casuais

Falta de educação de qualidade e prestação de cuidados de saúde

A maioria dos casos de caça às bruxas na Índia são registrados em locais e comunidades em condições socioeconômicas precárias. Por exemplo, em Jharkhand, um estado onde a marca de bruxa é altamente prevalente, quase 40% da população vive abaixo da linha da pobreza. Isso combinado com cuidados de saúde e educação inadequados ajuda a criar um ambiente onde a caça às bruxas pode prosperar.

A falta de higiene e de instalações médicas de fácil acesso significa que, em muitas áreas mais pobres, doenças menores tratáveis ​​são causas comuns de morte. Hospitais e outras instalações médicas geralmente ficam muito longe das comunidades indígenas rurais e, em vez disso, muitos índios em áreas isoladas procuram a ajuda de uma divindade ou sacerdote local para doenças médicas. Este é um fator causal chave da caça às bruxas, pois surtos de doenças e mortes aparentemente inexplicáveis ​​são vistos nessas comunidades como resultado de bruxaria ou magia negra. A importância do acesso deficiente aos cuidados de saúde na caça às bruxas na Índia pode ser vista em um estudo de 2019 da Comissão Estadual para Mulheres e da Comissão de Ação de Ajuda, que descobriu que 27% dos casos registrados de caça às bruxas foram desencadeados em resposta a crianças que desenvolveram problemas de saúde. questões e outros 43,5% foram instigados devido a problemas de saúde dos adultos. O baixo padrão de educação em estados como Jharkhand também aumenta a probabilidade de que as pessoas se voltem para crenças supersticiosas irracionais, como bruxaria, para explicar mortes súbitas, doenças ou quebra de safra em suas comunidades.

Segundas intenções dos acusadores

A caça às bruxas costuma ser um estratagema comum para roubar terras e propriedades das mulheres, um motivo geralmente oculto sob o disfarce de superstição. Isso ocorre porque terras cobiçadas e recursos pertencentes a mulheres solteiras, geralmente viúvas e sem filhos, são mais facilmente adquiridos após a caça às bruxas por vizinhos e familiares invejosos. Por exemplo, uma 'bruxa' rotulada pode ter seu direito de propriedade negado, ela pode ser forçada a sair de sua terra com medo de ser atacada, banida de sua aldeia ou até mesmo morta.

Resolver rancores e disputas pessoais também pode assumir a forma de uma caça às bruxas. Mulheres francas, naturalmente assertivas e mais conflituosas são mais propensas a serem visadas e rotuladas como bruxas como uma forma de silenciá-las ou agir com base em um rancor de longo prazo contra elas. Também houve casos em que a recusa de uma mulher em aceitar investidas sexuais a levou a ser rotulada de bruxa, tornando muito mais fácil para os perpetradores isolar a mulher de sua aldeia e tirar vantagem sexual dela.

Algumas acadêmicas feministas argumentaram que um desejo subjacente de subordinar as mulheres que representam uma ameaça à estrutura patriarcal das sociedades rurais indianas também é um fator-chave na existência da caça às bruxas dos dias modernos. Tanvi Yadav, por exemplo, argumenta que métodos brutais de punição física e mental para bruxas acusadas, como espancamento, desfile nu e linchamento são usados ​​para aterrorizar e silenciar intencionalmente mulheres que de outra forma poderiam ter desafiado ou falado contra as normas patriarcais. Sikha Das também observa que as viúvas jovens, independentes e obstinadas são mais propensas a serem rotuladas de bruxas como forma de puni-las por saírem das expectativas tradicionais para mulheres de seu status.

Esforços para acabar com a caça às bruxas

Tentativas de criar legislação para prevenir e eliminar a prática da caça às bruxas têm sido feitas em nível nacional e estadual. Por exemplo, em 2001, Jharkhand promulgou a Lei de Prevenção de Práticas de Bruxaria (Daain) para “eliminar” a “tortura, humilhação e assassinato pela sociedade (sic)”. Além disso, a lei criminaliza os rituais realizados por curandeiros que supostamente identificam e “curam” bruxas. Em 2021, o governo do estado lançou o Projeto Garima, que visa conter a caça às bruxas “empoderando” as vítimas, fornecendo-lhes aconselhamento, treinamento em habilidades profissionais e oportunidades de subsistência. O projeto também tem o objetivo de conscientizar comunidades vulneráveis ​​para prevenir a caça às bruxas.

No entanto, a eficácia geral da legislação anti-caça às bruxas tem sido questionada. Em primeiro lugar, a maioria das leis promulgadas para combater a caça às bruxas foi feita apenas em nível estadual e o governo nacional da Índia ainda não aprovou uma legislação específica relativa à prática. Uma das únicas tentativas de impedir esse crime em nível nacional foi a introdução do Projeto de Lei de Prevenção da Caça às Bruxas de Raghav Lakhanpal ao parlamento em 2016, no entanto, até agora o projeto ainda está pendente.

A implementação dessas leis também é ruim, pois apenas 2% dos perpetradores são condenados. Os casos relatados provavelmente serão arquivados devido à falta de investigação adequada, testemunhas ou devido a um 'compromisso' alcançado entre a vítima e o perpetrador. Além disso, a maioria dos casos não é documentada, pois é difícil para mulheres pobres e analfabetas viajarem de regiões isoladas para registrar ocorrências na polícia. Por essas razões, os ativistas defendem soluções sociais que visam a superstição e a irracionalidade nas comunidades, apoiam as vítimas e abordam as raízes do problema, em vez de adotar uma abordagem estritamente legal para eliminar a caça às bruxas.

Organizações não-governamentais como o Centro de Justiça Social usam o sistema legal para lutar pelos direitos e bens de mulheres e pessoas marginalizadas, que são atacadas em caça às bruxas. Outra organização, a ANANDI, constrói solidariedade entre as vítimas da caça às bruxas ou aqueles que vivem em áreas onde as mulheres são frequentemente visadas. Ativistas individuais também tiveram um impacto significativo na luta contra a caça às bruxas. Por exemplo, Birubala Rabha , que dirige uma organização que divulga a conscientização contra a caça às bruxas chamada Missão Birubala, passou os últimos 15 anos fazendo campanha contra a prática. Rahba foi fundamental para a aprovação da Lei de Caça às Bruxas de Assam (Proibição e Prevenção) , que muitos dizem ser a lei anti-caça às bruxas mais rígida da Índia e, em 2021, foi reconhecida por seu trabalho pelo governo da Índia com o prestigioso prêmio Padma Shri .

Veja também

Referências

  1. ^ a b c d e f g "A ganância e o poder substituem o mito enquanto o estado mais pobre da Índia se esforça para acabar com a caça às bruxas até 2023 - artigo 14" . article-14.com . Acesso em 20 de dezembro de 2022 .
  2. ^ a b c d e f g h Alam, Shamsher; Raj, Aditya (22 de fevereiro de 2018). "Bruxaria e caça às bruxas na Índia: uma avaliação" . SSRN . Rochester, NY. SSRN  3130547 .
  3. ^ a b c d Saxena, Swati (16 de julho de 2007). "Recurso raro para vítimas de caça às bruxas na Índia" . Notícias eletrônicas femininas . Acesso em 3 de janeiro de 2023 .
  4. ^ "A índia que caça os caçadores de bruxas" . BBC News . 9 de abril de 2016 . Acesso em 3 de janeiro de 2023 .
  5. ^ Phutela, Apoorva (6 de abril de 2022). "Julgamentos de caça às bruxas: uma prática de punição de gênero que continua até hoje" . Feminismo na Índia . Acesso em 25 de janeiro de 2023 .
  6. ^ a b "Na Índia rural, protegendo as mulheres da caça às bruxas e de uma inundação iminente" . Centro Pulitzer . Acesso em 31 de janeiro de 2023 .
  7. ^ "Crime na Índia - Todas as publicações anteriores | National Crime Records Bureau" . ncrb.gov.in . Acesso em 31 de janeiro de 2023 .
  8. ^ Archer, WG (1979). Os Santals: Leituras na vida tribal. Nova Deli: Concept Publishing Company.
  9. ^ a b c d e f Yadav, Tanvi (31 de outubro de 2020). "Caça às bruxas: uma forma de violência contra as mulheres Dalit na Índia" . CASTE / Um Jornal Global sobre Exclusão Social . 1 (2): 169–182. doi : 10.26812/caste.v1i2.203 . ISSN  2639-4928 . S2CID  228973839 .
  10. ^ a b c d e Skaria, Ajay (maio de 1997). "Mulheres, bruxaria e violência gratuita na Índia ocidental colonial". Passado & Presente . 155 (1): 109–141. doi : 10.1093/past/155.1.109 – via Gale Academic Onefile.
  11. ^ a b "Julgamentos de bruxas na Índia britânica" . blogs.bl.uk . Acesso em 11 de janeiro de 2023 .
  12. ^ a b c "1857: caça às bruxas, adivasis e a revolta em Chhotanagpur" . 12 de maio de 2007. {{cite journal}}:Citar diário requer |journal=( ajuda )
  13. ^ a b Sinha, Shashank (2007). "Caça às bruxas, adivasis e a revolta em Chhotanagpur" . Semana Econômica e Política . 42 (19): 1672–1676. ISSN  0012-9976 . JSTOR  4419566 .
  14. ^ Mallick, Ata (2017). "Mulheres Santal e a rebelião de 1855 na Índia colonial". ANTYAJAA: Jornal Indiano de Mulheres e Mudança Social . 2 (1): 9–28. doi : 10.1177/2455632717723490 . S2CID  158785351 – via JSTOR.
  15. ^ "Crime na Índia - Todas as publicações anteriores | National Crime Records Bureau" . ncrb.gov.in . Acesso em 20 de dezembro de 2022 .
  16. ^ a b Suresh, Mayur (6 de dezembro de 2019). "Décimo Treze | Marcação de bruxas no leste da Índia" . 16 Dias de Blogathon . Acesso em 31 de janeiro de 2023 .{{cite web}}: CS1 maint: url-status ( link )
  17. ^ "Vítimas das 'bruxas' da Índia de superstição, pobreza - DW - 26/07/2019" . dw. com . Acesso em 27 de janeiro de 2023 .
  18. ^ "Cinco mulheres mortas na Índia por aldeões que suspeitavam de bruxaria" . o Guardião . 8 de agosto de 2015 . Acesso em 28 de janeiro de 2023 .
  19. ^ "Centenas acusadas após mulher ser queimada viva 'por ser bruxa' em aldeia indígena" . O Independente . 11 de novembro de 2022 . Acesso em 28 de janeiro de 2023 .
  20. ^ "Village 'bruxas' espancadas na Índia" . 20 de outubro de 2009 . Acesso em 27 de janeiro de 2023 .
  21. ^ "Três 'bruxas' se matam" . 24 de outubro de 2003 . Acesso em 28 de janeiro de 2023 .
  22. ^ a b Borah, Lekha; Das, Madhushree (25 de novembro de 2019). "Caça às bruxas em Assam: mito ou realidade" . Espaço e Cultura, Índia . 7 (3): 99–114. doi : 10.20896/saci.v7i3.566 . ISSN  2052-8396 . S2CID  214131359 .
  23. ^ "Dia Mundial dos Direitos Humanos: É possível uma Índia livre de caça às bruxas." Down To Earth , 7 de dezembro de 2021, p. N / D. Gale General OneFile , link.gale.com/apps/doc/A685732782/ITOF?u=ed_itw&sid=bookmark-ITOF&xid=cb86ccb5. Acessado em 25 de janeiro de 2023.
  24. ^ "Caça às bruxas impulsionada pela discriminação de classe e gênero em áreas tribais da Índia" . RFI . 26 de fevereiro de 2022 . Acesso em 25 de janeiro de 2023 .
  25. ^ Das, Sikha (março de 2017). "Gênero, poder e conflito de identidades: uma narrativa de caça às bruxas de mulheres Rabha". Pesquisa do Sul da Ásia . 24 (1): 1–100. doi : 10.1177/0971523118783037 . S2CID  158296750 – via SAGE Journals.
  26. ^ Vidhi. "O projeto de lei da caça às bruxas, 2016: especulações e urgência | Vidhi" . Acesso em 29 de janeiro de 2023 .
  27. ^ Bailey, Frederick George 1994: A caça às bruxas, ou o triunfo da moralidade. Nova York: Cornell University Press.
  28. ^ "Uma sobrevivente da caça às bruxas faz uma cruzada para salvar as mulheres assamesas" . Hindustan Times . 14 de junho de 2016 . Acesso em 31 de janeiro de 2023 .
  29. ^ a b "A índia que caça os caçadores de bruxas" . BBC News . 9 de abril de 2016 . Acesso em 31 de janeiro de 2023 .
  30. ^ "Cruzado contra a caça às bruxas para ser felicitado" . ADN Índia . Acesso em 31 de janeiro de 2023 .
  31. ^ "Prêmios Padma: 2021" (PDF). Ministério do Interior (Índia). 25 de janeiro de 2021. pp. 2–5. Acesso em 31 de janeiro de 2023.