Trinity United Church of Christ - Trinity United Church of Christ
A Trinity United Church of Christ é uma igreja predominantemente afro-americana com mais de 8.500 membros. Ele está localizado na comunidade Washington Heights , no lado sul de Chicago . É a maior igreja afiliada à Igreja Unida de Cristo , uma denominação cristã predominantemente branca com raízes no Congregacionalismo , que historicamente se ramificou do início do Puritanismo Americano .
A história inicial da igreja coincidiu com o movimento americano pelos direitos civis , o subsequente assassinato de Martin Luther King Jr. e o período tumultuado que engolfou o movimento pelos direitos civis após a morte de King devido à intensa competição entre os atores sobre quem carregaria o manto de King. Durante esse período tumultuado, um influxo de grupos radicais muçulmanos negros começou a se estabelecer em Chicago , e Trinity procurou recontextualizar o cristianismo por meio da teologia negra para conter a influência de líderes muçulmanos negros radicais, que ensinavam que era impossível ser ambos negros e cristão.
No início de 2008, como parte de sua cobertura da eleição presidencial , veículos de notícias e comentaristas políticos trouxeram Trinity à atenção nacional quando trechos polêmicos de sermões do ex-pastor da Igreja Jeremiah Wright foram transmitidos para destacar o relacionamento do candidato democrata à presidência Barack Obama com Wright e a igreja. Obama respondeu com um discurso, Uma União Mais Perfeita , que abordou as críticas e em grande parte os aliviou das críticas políticas populares da época.
A Trinity é mais conhecida hoje por seus programas sociais nacionais e internacionais em favor dos desfavorecidos, embora em seus primeiros dias esse alcance não tenha feito parte de sua missão.
Antecedentes e história
Contexto social e religioso
Os padrões de migração entre os negros durante a Grande Migração de Afro-americanos entre 1910 e 1940, e entre os brancos, são uma parte importante do contexto social em que o Trinity foi fundado. Outra é a ameaça que o nacionalismo negro radical e o islã negro representavam para a influência do cristianismo entre os negros de Chicago, bem como para os negros em todo o país. À medida que esses movimentos ganharam terreno entre os negros de Chicago, Trinity procurou voltar a atenção dos negros para o cristianismo.
1910 a 1940
Começando por volta de 1910, a Grande Migração de afro-americanos ocorreu quando muitos milhares de negros migraram do sul para o norte. Muitos se estabeleceram no lado sul de Chicago. Quando chegaram, trouxeram consigo as formas de cristianismo que haviam praticado no sul. Como em outras partes dos Estados Unidos, os negros de Chicago da época enfrentavam séria discriminação em todas as áreas de sua existência.
No início dos anos 1930, o líder da Nação do Islã , Elijah Muhammad, mudou a sede de sua religião enredada de Detroit para Chicago . Misturando elementos da Bíblia e do Alcorão , Elijah Muhammad ensinou que os africanos foram as primeiras e mais importantes pessoas da Terra. Ele profetizou que viria o tempo em que os afro-americanos seriam totalmente justificados, libertados de suas várias opressões e trazidos à liberdade total em seu próprio estado geográfico . Para que isso acontecesse, no entanto, Elijah Muhammad ensinou que os negros deveriam se separar radicalmente de todos os brancos. Além disso, ele proclamou que os negros precisam levar uma vida moral.
Na década de 1940, a mensagem radical da Nação do Islã atraiu milhares de negros de Chicago, muitos que se converteram de uma das formas de cristianismo que seus antepassados trouxeram para o norte de Chicago (ver Trinity em perspectiva comparativa , abaixo, para uma discussão das várias formulários).
1950 a 1960
Outro pano de fundo contextual de Trinity é um padrão de migração que ocorreu em Chicago durante os anos 1950 e 1960, quando os brancos de classe média começaram a desocupar áreas urbanas para os subúrbios circundantes . Como os brancos no sul de Chicago migraram em grande número para os subúrbios, os negros em ascensão da " Faixa Preta " do South Side de Chicago migraram para lá, enquanto os negros não móveis permaneceram no South Side.
Enquanto isso, em 1960, o porta-voz nacional da Nação do Islã, Malcolm X , fundou Muhammad Speaks em Chicago para ajudar na disseminação contínua da mensagem da Nação do Islã. O jornal alcançou uma tiragem de mais de 600.000, tornando-se um dos jornais negros americanos mais proeminentes da época. Nessa época, a ideologia da Nação do Islã tinha uma influência bastante significativa sobre os negros de Chicago.
Fundador
Foi dentro do contexto social acima que Trinity surgiu.
1961 a 1966: sob Kenneth B. Smith
Trinity marca seu início em 3 de dezembro de 1961, quando doze famílias negras de classe média, a maioria das quais eram descendentes de migrantes para Chicago durante a Grande Migração dos Afro-Americanos , se reuniram para o culto em um ginásio de escola primária de Chicago. Antes da recente migração de brancos para os subúrbios, os negros achavam extremamente difícil se mudar para ambientes de classe média em Chicago devido aos padrões de habitação segregados e à discriminação de propriedade (consulte também Direcionamento racial ). Na época da reunião de 3 de dezembro, a Halsted Street de Chicago marcou "a linha da cor".
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Adoração congregacionalista em Trinity, anos 1960 Durante o final do século 19, missionários Congregacionalistas, trabalhando por meio da American Missionary Association , estabeleceram inúmeras faculdades e universidades para negros em todo o sul e norte dos Estados Unidos. Eles insistiram que negros instruídos eliminassem as manifestações de emoção durante o canto e a pregação. Essa prática persistiu amplamente durante grande parte da década de 1960 e foi transportada para as igrejas congregacionalistas negras; algumas igrejas derivadas da AMA no UCC ainda usam uma liturgia mais contida até hoje. Os cultos de adoração no Trinity durante a década de 1960 seguiram a ordem padrão de serviço para igrejas Congregacionalistas: orações, seguido por liturgia e hinos do The Pilgrim Hymnal , seguido por uma homilia bem organizada , seguido por uma bênção , limitada a uma hora no total. Não houve gritos, acenos de mão ou demonstrações de emoções. Um dos ministros negros de Trinity certa vez declarou do púlpito: "Não teremos 'niggerismos' em nossos cultos". |
O primeiro pastor de Trinity, Kenneth B. Smith , havia sido nomeado pela Associação Cristã Congregacional da Igreja Unida de Cristo de Chicago (formada apenas em 1957) para expandir a denominação em direção ao sul de Chicago, onde os negros começaram recentemente a migrar da "Faixa Preta "de South Side de Chicago para as áreas urbanas mais ao sul, os brancos haviam recentemente abandonado para os subúrbios. A visão expressa da Associação era levantar uma igreja para negros de classe média, que mais tarde se fundiria com uma congregação de brancos suburbanos e teria co-pastores brancos e negros; em outras palavras, um objetivo explicitamente integracionista . Duas igrejas Congregacionais Afro-Americanas bem-sucedidas, Good Shepherd e Park Manor, foram iniciadas no início do século 20, a alguma distância ao norte, nos bairros mais antigos de South Side, de modo que as autoridades provavelmente esperavam que a Trinity emulasse esses desenvolvimentos anteriores. Smith veio para o projeto da nova igreja, na verdade, de um pastor associado em Park Manor.
Embora a visão fosse ousada para a época, e embora uma visão semelhante tivesse sido seguida por outros grupos de negros dentro e fora de Chicago, ao mesmo tempo produziu apreensão nos negros ascendentes de Trinity , uma vez que alguns negros em Chicago tiveram seus casas queimadas por transgredirem a linha da cor. Além disso, a visão falhou em abordar os muitos negros que ainda não conseguiam alcançar a mobilidade ascendente - aqueles ainda no lado sul, aqueles nos projetos do outro lado da rua Halsted, negros que não figuravam na visão da Associação porque eram não considerado "o tipo certo de negros". Consideravelmente mais tarde, o primeiro ministro da conferência afro-americano da Igreja Unida de Cristo, o Rev. Dr. W. Sterling Cary, discutiu o desinteresse da Associação com mais detalhes. Ele explicou: "Historicamente, a Associação fez esforços especiais para buscar igrejas de 'alto potencial' dentro da comunidade negra", que ele disse serem entendidas como grupos de negros provavelmente dispostos a serem culturalmente assimilados nas formas e funções de culto da comunidade negra de Chicago. Associação Cristã Congregacional, com sua forte herança puritana . A historiadora de religião americana Julia Speller resume: "Foi essa realidade racial que informou a implantação da Trinity no lado sul de Chicago."
Com a visão da igreja ainda amadurecendo, Kenneth B. Smith permaneceu como pastor e liderou a crescente congregação, enquanto observava duas coisas. Em primeiro lugar, ele disse que a afiliação da Igreja a uma denominação branca proporcionou a seus fiéis um senso de unidade e propósito dentro da tradição religiosa da América (ver Origens da Igreja Unida de Cristo ). Em segundo lugar, a congregação começou a encontrar uma alma gêmea com o compromisso da denominação com a justiça e igualdade, à medida que o ativismo congregacional começou a emergir. Smith apontou a marcha de Montgomery a Selma em 1965 sob Martin Luther King Jr. como um evento que alimentou esse ativismo, observando como seus congregantes fizeram piquetes e se juntaram a uma marcha na área de Chicago em solidariedade simbólica aos negros do sul. No entanto, Speller observa que a preocupação da congregação com os direitos de voto dos negros do sul "contrastava fortemente com o seu óbvio ponto cego da posição da Associação sobre o crescimento da igreja entre os afro-americanos em Chicago - uma que apoiava apenas igrejas de classe média".
Este período da igreja culminou quando os planos de fusão com uma congregação branca fracassaram - "os brancos não estavam muito interessados na integração" na época, como Jason Byassee observa - e a congregação negra mudou-se para seu primeiro prédio de igreja em 1966. Assentos para dois Cem, estava localizado entre a crescente comunidade de negros de classe média do sul de Chicago, a leste da linha de cores. Enquanto isso, a Associação continuou seu esforço para que a Igreja concentrasse o ministério em negros de classe média.
Depois de deixar Trinity, Smith se tornou pastor da Good Shepherd Church (acima) e presidente do Chicago Theological Seminary .
1966 a 1971: sob Willie J. Jamerson
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Uma visão da corrida em Chicago de 1968 "Após o assassinato do Rev. Martin Luther King Jr ... nossa família mudou-se para uma comunidade de Chicago em mutação racial, onde os vestígios de racismo literalmente se interpuseram em nosso caminho. O racismo se manifestou em seguros redlining , práticas de empréstimo predatórias e autoridades religiosas trabalhando para manter uma linha de segregação. O padre católico ativista local declarou que nenhum " negro " era permitido atravessar a Avenida Ashland ... Dessa experiência de quebrantamento e esperança espiritual ... surgiu a teologia da libertação negra . A irracionalidade do racismo e da injustiça proporcionou a raízes de uma teologia afro-americana centrada na vida no mundo presente .... As realidades políticas, sociais e econômicas do povo afro-americano se fundem na experiência religiosa e são articuladas por meio de uma mensagem espiritual e social para a pessoa inteira. " - Larry Pickens |
O segundo pastor de Trinity chegou pouco tempo depois, exatamente quando o Movimento dos Direitos Civis atingia seu auge. O Rev. Willie J. Jamerson, que veio da Howard Congregational Church (UCC) em Nashville, Tennessee (uma igreja fundada pela American Missionary Association ), trouxe "um desejo de confortar os aflitos e afligir os confortáveis", enquanto "talvez seja mais atraído pelo papel de profeta do que de padre ”, disse ele, embora Jamerson tenha acabado sendo muito mais consolador como sacerdote do que afligido como profeta . Como Jamerson relatou, a igreja continuou seu declínio no número de membros, devido à restrição de visão que resultou do que ele descreveu como o propósito principal contínuo da igreja de afirmar o Congregacionalismo de classe média de seus membros. De acordo com Speller, esse foco fundamental experimentou outra rachadura significativa quando Martin Luther King, Jr. foi assassinado em 1968 , o que subsequentemente trouxe muitas mudanças dentro das comunidades negras - outro cenário contextual de Trinity.
Como Speller explica, "O fracasso do movimento pelos direitos civis em inaugurar uma era de integração e harmonia genuínas entre as raças se transformou em uma busca por uma experiência alternativa de propósito e pertencimento para muitos afro-americanos." Correspondendo a essa busca, uma pequena fenda começou a se formar entre os congregantes da Trinity, uma que também estava ocorrendo em outras igrejas predominantemente negras nos Estados Unidos na época. Conforme a influência do movimento dos direitos civis começou a diminuir na sequência do assassinato de King, o movimento Black Power correu para preencher o vazio, e alguns negros, incluindo alguns em Trinity, ficaram atraídos pela validação que o movimento deu a suas vidas e experiências religiosas. Outros negros, no entanto, incluindo a maioria no Trinity, sentiram que uma estratégia de gradualismo resultaria em uma América que homenageia realizações independentemente da raça. De acordo com Speller, a maioria dos congregantes de Trinity se aliou a noções gradualistas e "manteve-se tenazmente em sua tradição congregacional , encontrando unidade em sua conexão com o protestantismo americano e propósito no estilo de vida da 'classe média' negra".
Em 1972, no entanto, o número de membros da Trinity havia diminuído de seu pico de 341 (em 1968-69) para 259 membros (talvez 100 deles ativos), e ninguém conseguia identificar a causa. Jamerson logo renunciou para assumir o cargo de professor, e Trinity enfrentou a possibilidade de fechar suas portas.
1971 a 1972: sob Reuben A. Sheares II
Em vez disso, a igreja optou por trazer o Rev. Reuben A. Sheares II como pastor interino. De acordo com Speller, o breve mandato de Sheares com Trinity marcou uma mudança importante no senso de propósito da congregação. Junto com os líderes restantes da Trinity, Sheares procurou descobrir as razões por trás do declínio dramático de Trinity no número de membros e, em seguida, trabalhar um remédio. Conforme relatado por um líder leigo importante da Trindade na época, Vallmer E. Jordan, o pequeno núcleo de líderes concluiu que "por anos nos orgulhamos de ser uma congregação de classe média dentro de uma denominação tradicional , mas de repente os valores dentro dos negros a comunidade havia mudado. As aspirações de integração e assimilação estavam sendo substituídas por aquelas do orgulho negro e da separação. " Byassee fornece detalhes apontando que há muito tempo Chicago se tornou um centro organizador para grupos religiosos negros militantes como The Nation of Islam e The Black Hebrew Israelites , que argumentaram veementemente que "negro" e "cristão" eram termos contraditórios. Muitos negros estavam deixando o Cristianismo como resultado.
Os líderes da Trinity descobriram assim as razões de seu declínio no número de membros. Como uma congregação, a Trinity precisaria, portanto, inaugurar uma "mudança" em como ela via a si mesma e sua missão - eles precisavam fazer os negros saberem, tanto aqueles de dentro quanto de fora de suas paredes, que o Cristianismo não era apenas uma religião para brancos . Para começar essa mudança, Sheares cunhou o lema "Sem vergonha de preto e sem remorso cristão". Contextualizando o lema, Speller, ela mesma negra, informa que a vergonha de ser negra tem sido "parte integrante da experiência negra na América", e que os negros têm historicamente ocultado sua vergonha por trás de uma variedade de estratégias e comportamentos de enfrentamento. Martin E. Marty , um professor emérito de história religiosa, explica ainda: "Para Trinity, ser 'descaradamente negro' não significa ser 'anti-branco'. [...] Pense no conceito de 'sem vergonha': embutida nele está a palavra 'vergonha'. " Subjacente à ideia, de acordo com Marty, está um diagnóstico "de 'vergonha', 'ter vergonha' e 'ter vergonha' como legados debilitantes de escravidão e segregação na sociedade e na igreja". Marty também explica que o Afrocentrism contida na declaração "não deve ser mais ofensivo do que que as sinagogas deve ser ' judaico centric', ou que irlandeses de Chicago paróquias ser ' Celtic centric'." Speller informa que o lema "permaneceu como um lembrete não apenas de quem são [os trinitários], mas de quem são, continuando a enfatizar tanto o significado quanto a pertença".
Além do novo lema de Sheares, Jordan elaborou uma nova declaração de missão que resumia a nova visão da Igreja de ser
uma fonte de sustento espiritual, segurança e inspiração; que aqueles que participam de nosso processo espiritual-social [possam] ser fortalecidos em seu compromisso ... de servir como instrumentos de Deus e da igreja em nossas comunidades e no mundo, enfrentando, transformando e eliminando aquelas coisas em nossa cultura que levam à desumanização de pessoas e tendem a perpetuar sua escravidão psicológica.
Enquanto a Trinity procurava um novo pastor para liderar o crescimento, eles deram a declaração de missão a cada candidato.
1972 ao início de 2008: sob Jeremiah Wright
Jeremiah Wright , filho de um ministro batista de Filadélfia de longa data , entrevistado para o pastorado da Trindade em 31 de dezembro de 1971. Jordan lembra que Wright exalava entusiasmo e visão para a nova declaração de missão da Igreja, e a resposta de Wright à pergunta "Como fazer você vê o papel da Igreja Negra na luta negra? " indicou que ele era o único candidato possível para Trinity. Com a igreja também impressionada com as credenciais educacionais de Wright - Wright tinha pós-graduação em estudos de inglês e divindade e estava estudando para um doutorado em história religiosa - ele logo foi confirmado como o novo pastor.
Contexto e desafios
Speller aponta que a chegada de Wright em Trinity coincidiu com o auge da Revolução da Consciência Negra nos Estados Unidos (ver também Movimento da Consciência Negra da África do Sul ) e, adicionalmente, afirma que Wright estava bastante ciente dos desafios que esse contexto profundamente racializado apresentava a Trinity. Durante a pós-graduação, Wright, como observa Bayassee, argumentou vigorosamente contra grupos islâmicos negros radicais que vinham afastando os negros do cristianismo ao afirmar que a religião era inerentemente racista e apenas para brancos. Para recontextualizar a mensagem cristã para o novo contexto e tempo em que Wright percebeu que a própria igreja estava dentro, Wright, afirma o autor, antecipou que precisaria cooptar os elementos positivos da mensagem de Black Power , embora rejeitando suas filosofias de separação e superioridade negra - uma ideia em torno da qual um movimento teológico cristão mais amplo estava se formando, como evidenciado por um anúncio de página inteira do New York Times intitulado "Black Power" veiculado em novembro de 1967 pelo Comitê Nacional de Clérigos Negros e Teologia Negra e Black Power publicado em 1969 por James H. Cone .
Coro juvenil
A primeira mudança ocorreu no final de 1972, quando os jovens de Trinity fizeram lobby por um papel maior na igreja. Sob um novo e dinâmico diretor de coral, os jovens trouxeram, eles lideraram a adoração musical usando música gospel (veja também gospel contemporâneo urbano ) pela primeira vez, incorporando adereços visuais dramáticos. Como Speller descreve, o coro de jovens "inaugurou um novo dia na Igreja da Trindade, e através de sua música eles acenderam a chama que queimaria a escória da vergonha negra para revelar a joia refinada do amor próprio ". No entanto, com o chamado e a resposta aumentando e o Hinário do Peregrino não mais favorável, alguns dos membros da Trinity saíram por causa do que Wright descreveu como "medo da mudança - mudança no estilo de adoração, mas, mais importante, mudança no tipo de membros que gostaria de se juntar à nossa igreja. "
Do aprimoramento social à consciência de Deus
Como Wright filosofou sobre este período cerca de trinta anos depois, 'Ter um testemunho entre os pobres e ter um ministério para os pobres é uma coisa, mas tornar as pessoas pobres membros de sua congregação é outra completamente diferente. "Wright explicou ainda:" Fracasso ter os negros pobres à mesa com você como iguais significa que você está fazendo trabalho missionário ", enquanto ter" pobres negros "que" se sentam à mesa como iguais "significa que você está" falando sério ou fazendo [... ] teologia negra . "Como Speller explica, os fiéis da Trinity" começaram a se afastar lentamente do conceito de igreja como um lugar para melhorar e validar sua posição social para alguém que apreciava a igreja como um lugar de formação espiritual. "Em suma, Trinity começou a se afastar mais completamente de seu propósito anterior de "classe média" para uma em que a devoção a Deus e aos pobres assumisse muito maior destaque.
Deus sorriu para nós e nos libertou para sermos povo de Deus - livre dos estereótipos e das barreiras da assimilação, livre do medo de entrar na luta pela libertação e livre dos estigmas, derrotas ou vitórias do passado. [Deus] nos libertou para ser a Igreja no mundo— Filhos [de Deus]! Negra, cristã e orgulhosa de ter sido criada à imagem [de Deus] e chamada pelo nome [de Deus].
Speller afirma que a declaração indica que Trinity viajou "da assimilação e do medo à libertação e coragem", e argumenta como a liberdade expressa diz respeito à liberdade de ser negro como uma questão de identidade cultural (ver também Identidade étnica ) e de ser cristão como uma questão de propósito e pertencendo a Deus.
De 1972 ao início de 2008, o Rev. Jeremiah Wright foi pastor do Trinity UCC. Em fevereiro de 2008, Wright se aposentou e o Rev. Otis Moss III tornou-se o pastor de Trinity.
Entre os importantes recursos da mídia contemporânea que destacam Wright e Trinity está o do correspondente Roger Wilkins em um documentário de Sherry Jones intitulado "Mantendo a Fé", transmitido no episódio de 16 de junho de 1987 da série Frontline da PBS com Judy Woodruff .
Desde 2008: sob o reverendo Otis Moss III
O reverendo Dr. Otis Moss III é o pastor sênior da Trinity desde 2008. Ele se formou no Morehouse College, na Yale Divinity School e no Chicago Theological Seminary. Seu pai, o Rev. Dr. Otis Moss Jr., também foi um pregador aclamado antes dele.
Os sermões de Moss são transmitidos em vídeo ao vivo online internacionalmente por meio do site da igreja e alguns sermões também podem ser encontrados no YouTube.
Transmissões semanais do culto de domingo da igreja também são transmitidas em todos os Estados Unidos na TV One aos domingos às 7h30 EST.
Trinity em perspectiva comparativa
Byassee argumenta que "os afro-americanos geraram formas nitidamente negras de cristianismo desde que chegaram a essas costas [americanas]" e afirma que "o significado dessas formas foi apreciado em seminários e igrejas tradicionais por pelo menos duas gerações." Speller discutiu as principais estruturas interpretativas nas quais as igrejas negras foram historicamente categorizadas por estudiosos, bem como várias outras posteriores. Ela faz isso para colocar Trinity dentro de uma compreensão mais ampla da igreja negra e de todas as igrejas cristãs, e para traçar a história do movimento da Trinity dentro de várias estruturas, ao mesmo tempo que discute várias das lutas contínuas de Trinity. Byassee afirma que Trinity está bem dentro da corrente principal da igreja negra e é notável no mundo principal apenas por seu tamanho e influência. "
Speller resume vários modelos interpretativos de igrejas negras que predominaram na literatura acadêmica, especialmente antes da década de 1960:
O modelo de assimilação
As igrejas negras que foram explicadas como dentro do Modelo de Assimilação são aquelas compostas principalmente por negros de classe média motivados por uma sociedade racialmente integrada e que estão dispostos a se desassociar de sua identidade étnica para conseguir isso, bem como para evitar os rótulos estereotipados às vezes atribuído a negros por brancos. Este modelo foi descrito como o "fim da igreja negra para o bem público dos negros".
O modelo de isolamento
A categoria de modelo de isolamento foi atribuída às igrejas negras compostas principalmente por negros de classe baixa que não têm o otimismo dos negros de classe média sobre a integração social entre as raças. As igrejas descritas como dentro deste modelo apegam-se a teologias que enfatizam "outro mundanismo" e não enfatizam a ação social dentro "deste mundo".
O modelo compensatório
O Modelo Compensatório tem sido uma designação de igrejas negras onde os fiéis encontram aceitação, apreciação e aplausos frequentemente negados na sociedade dominante. A motivação origina-se de uma promessa de alcançar o reconhecimento e capacitação pessoal, ou seja, os congregantes são "compensados" com uma melhor auto-estima à medida que seus colegas afirmam seus sucessos.
O modelo profético da comunidade étnica
Speller, seguindo a pesquisa de Nelson e Nelson na década de 1970, observa como cada um dos três modelos acima colocava as igrejas negras em um modo reativo ao invés de pró-ativo. Achando isso problemático e insatisfeito com o fato de os modelos interpretativos anteriores retratarem com precisão as igrejas negras que surgiram na década de 1960, Nelson e Nelson desenvolveram um quarto modelo, The Ethnic Community-profhetic Model . As igrejas negras que foram categorizadas como tais são aquelas marcadas por negros que se manifestaram e realizaram ativismo contra as injustiças econômicas e políticas a partir de uma consciência intensificada do orgulho e poder dos negros.
O modelo dialético
Em sua discussão sobre Trinity, Speller defende um modelo adicional da igreja negra, o modelo dialético , desenvolvido pelo sociólogo C. Eric Lincoln da Duke University para explicar certas igrejas negras. Corretivo para os modelos anteriores pelos quais as igrejas negras eram suscetíveis a serem rigidamente estereotipadas , e que as impediam de serem vistas como agentes de mudança social, Lincoln e Mamiya descrevem o modelo como mantendo em " tensão dialética " "o sacerdotal e o profético; mundano versus este-mundano; universalismo e particularismo ; comunalismo e privatismo ; o carismático versus o burocrático e resistência versus acomodação. " Speller adicionalmente argumenta que o modelo dialético é espelhado no conceito de " dupla consciência " de WEB Du Bois . Du Bois explicou esta dicotomia:
A história do negro americano é a história dessa luta - esse desejo de atingir a masculinidade autoconsciente, de fundir seu duplo eu em um eu melhor e mais verdadeiro. Nessa fusão, ele não deseja que nenhum dos eus mais velhos se perca. Ele não deseja africanizar a América, pois a América tem muito a ensinar ao mundo e à África; ele não deseja branquear seu sangue negro em uma torrente de americanismo branco, pois acredita que o sangue negro ainda tem uma mensagem para o mundo. Ele simplesmente deseja tornar possível a um homem ser negro e americano sem ser amaldiçoado e cuspido por seus companheiros, sem perder a oportunidade de autodesenvolvimento.
A evolução da Trindade
Speller afirma que Trinity em sua história evoluiu do Modelo de Assimilação sob seus pastores Kenneth B. Smith e Willie J. Jamerson, para o Modelo Compensatório sob Reuben A. Sheares II e durante os primeiros anos do mandato de Jeremiah Wright, e para o Étnico Modelo profético comunitário sob Wright para abraçar o modelo dialético também sob Wright. Ela afirma, no entanto, que a igreja continua a lutar em vários graus para equilibrar as polaridades dialéticas descritas por Lincoln e Mamiya (ver O modelo dialético , logo acima), e que o maior desafio da igreja tem sido "mediar a tensão entre ser negro e Cristão."
Referências
Origens
- Este artigo é baseado no artigo "Trinity United Church of Christ, Chicago, the Real Story - Without all the Bias and Political Hype", de Stephen Ewen , disponível em http://knol.google.com/k/stephen-ewen/ trinity-united-church-of-christ-chicago / , e está licenciada sob a Creative Common Attribution-Share Alike 3.0 Unported e GNU Free Documentation License . A atribuição na face do artigo é necessária.
Coordenadas : 41,721928 ° N 87,634227 ° W 41 ° 43 19 ″ N 87 ° 38 03 ″ W /