James H. Cone - James H. Cone
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James H. Cone
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|---|---|
 Cone em 2009
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| Nascer |
James Hal Cone
5 de agosto de 1938 |
| Faleceu | 28 de abril de 2018 (79 anos)
Cidade de Nova York , Nova York , EUA
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| Cônjuge (s) | Sondra Gibson
( m. 1979; morreu em 1983) |
| Prêmios | Prêmio Grawemeyer (2018) |
| Carreira eclesiástica | |
| Religião | Cristianismo ( Metodista ) |
| Igreja | Igreja Metodista Episcopal Africana |
| Formação acadêmica | |
| Alma mater | |
| Tese | A Doutrina do Homem na Teologia de Karl Barth (1965) |
| Influências |
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| Trabalho acadêmico | |
| Disciplina | Teologia |
| Subdisciplina | Teologia sistemática |
| Escola ou tradição | Teologia da libertação negra |
| Instituições | |
| Alunos de doutorado | Jacquelyn Grant |
| Alunos notáveis | |
| Obras notáveis | A Black Theology of Liberation (1970) |
| Ideias notáveis | Teologia da libertação negra |
| Influenciado |
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James Hal Cone (1938-2018) foi um teólogo americano , mais conhecido por sua defesa da teologia negra e da teologia da libertação negra . Seu livro de 1969 Black Theology and Black Power forneceu uma nova maneira de definir de forma abrangente a distinção da teologia na igreja negra. Sua mensagem era que o Black Power, definido como pessoas negras afirmando a humanidade que a supremacia branca negava, era o evangelho na América. Jesus veio para libertar os oprimidos, defendendo a mesma coisa que o Black Power. Ele argumentou que as igrejas americanas brancas pregavam um evangelho baseado na supremacia branca, antitético ao evangelho de Jesus. O trabalho de Cone foi influente desde o momento da publicação do livro, e seu trabalho continua influente até hoje. Seu trabalho foi usado e criticado dentro e fora da comunidade teológica afro-americana. Ele foi o Distinto Professor Charles Augustus Briggs de Teologia Sistemática no Seminário Teológico União afiliado à Universidade de Columbia até sua morte.
vida e carreira
Cone nasceu em 5 de agosto de 1938, em Fordyce , Arkansas , e cresceu na cidade racialmente segregada de Bearden , Arkansas. Ele e sua família frequentaram a Igreja Episcopal Metodista Africana da Macedônia . Ele frequentou o Shorter College (1954–1956), uma pequena faculdade júnior da AME Church, antes de receber o diploma de Bacharel em Artes pelo Philander Smith College em 1958, onde foi orientado por James e Alice Boyack. Em seu livro de memórias de 2018 Disse que eu não ia contar a ninguém , Cone escreveu que eles foram os primeiros brancos que ele conheceu que respeitaram sua humanidade. Embora ele tivesse se decidido contra o ministério paroquial, o conselho deles o levou a obter o grau de Bacharel em Divindade na Garrett – Seminário Teológico Evangélico em 1961, e o grau de Mestre em Artes e Doutor em Filosofia na Universidade Northwestern em 1963 e 1965, respectivamente. Ele ficou chocado ao saber que a maioria dos brancos do norte não o trataria com respeito como os boyack. Mesmo assim, ele ficou animado ao aprender sobre teólogos desconhecidos, controvérsias e metodologias de estudo bíblico. Por insistência e apoio do teólogo branco William Hordern de Garrett, ele se inscreveu e foi aceito no programa de doutorado em teologia.
Ele ensinou teologia e religião no Philander Smith College, Adrian College , e começando em 1970 no Union Theological Seminary na cidade de Nova York , onde foi premiado com o distinto Charles A. Briggs Chair em teologia sistemática em 1977. Em 2018, ele foi eleito um membro da Academia Americana de Artes e Ciências .
Cone e sua esposa, Rose Hampton, se casaram em 1958 e se divorciaram em 1977. Eles tiveram dois filhos, Micheal e Charles, e duas filhas, Krystal e Robynn. Em 1979, Cone se casou com Sondra Gibson, que morreu em 1983. Ele morreu em 28 de abril de 2018.
Teologia
Hermenêutica
Cone escreveu: "Êxodo, profetas e Jesus - esses três - definiram o significado da libertação na teologia negra". A lente hermenêutica, ou interpretativa, para a teologia de James Cone começa com a experiência dos afro-americanos e as questões teológicas que ele traz de sua própria vida. Ele incorpora o papel poderoso da igreja negra em sua vida, bem como o racismo vivido pelos afro-americanos. Para Cone, os teólogos que estudou na pós-graduação não deram respostas significativas às suas perguntas. Essa disparidade se tornou mais evidente quando ele ensinava teologia no Philander Smith College em Little Rock , Arkansas. Cone escreve: "O que Karl Barth poderia significar para estudantes negros que vieram das plantações de algodão de Arkansas, Louisiana e Mississippi , buscando mudar a estrutura de suas vidas em uma sociedade que definiu os negros como não-ser?"
A teologia de Cone também recebeu inspiração significativa de uma frustração com a luta dos negros pelos direitos civis; ele achava que os cristãos negros na América do Norte não deveriam seguir a "Igreja branca", sob o argumento de que era uma parte voluntária do sistema que oprimia os negros. Consequentemente, sua teologia foi fortemente influenciada por Malcolm X e o movimento Black Power . Martin Luther King Jr. também foi uma influência importante; Cone descreve King como um teólogo da libertação antes que a frase existisse. Cone escreveu: "Eu estava em uma missão para transformar cristãos negros que odeiam a si mesmos em discípulos revolucionários do Cristo Negro que amam os negros." No entanto, "a igreja negra, apesar de seus fracassos, dá aos negros um senso de valor".
Metodologia
Sua metodologia para responder às questões levantadas pela experiência afro-americana é um retorno às Escrituras e, particularmente, aos elementos libertadores como a tradição Êxodo - Sinai , os profetas e a vida e ensino de Jesus . No entanto, a escritura não é a única fonte que molda sua teologia. Em resposta às críticas de outros teólogos negros (incluindo seu irmão, Cecil), Cone começou a fazer maior uso de recursos nativos da comunidade cristã afro-americana para seu trabalho teológico, incluindo espirituais escravos , o blues e os escritos de africanos proeminentes -Pensadores americanos como David Walker , Henry McNeal Turner e W. E. B. Du Bois . Sua teologia se desenvolveu ainda mais em resposta às críticas de mulheres negras, levando Cone a considerar as questões de gênero de forma mais proeminente e fomentar o desenvolvimento da teologia feminista , e também em diálogo com a análise marxista e a sociologia do conhecimento .
Teologia contextual
O pensamento de Cone, junto com Paul Tillich , enfatiza a ideia de que a teologia não é universal, mas ligada a contextos históricos específicos; ele, portanto, critica a tradição ocidental de teologização abstrata, examinando seu contexto social. Cone formula uma teologia da libertação a partir do contexto da experiência negra de opressão, interpretando o cerne dos Evangelhos como a identificação de Jesus com os pobres e oprimidos, a ressurreição como o ato final de libertação.
Como parte de sua análise teológica, Cone defende a identificação do próprio Deus com a "negritude":
O teólogo negro deve rejeitar qualquer concepção de Deus que sufoque a autodeterminação negra, retratando Deus como um Deus de todos os povos. Ou Deus se identifica com os oprimidos a ponto de sua experiência se tornar a experiência de Deus, ou Deus é um Deus do racismo. ... A escuridão de Deus significa que Deus criou a condição oprimida como a própria condição de Deus. Esta é a essência da revelação bíblica. Ao eleger os escravos israelitas como povo de Deus e ao se tornar o Oprimido em Jesus Cristo, a raça humana é levada a entender que Deus é conhecido onde os seres humanos experimentam humilhação e sofrimento. ... A libertação não é uma reflexão tardia, mas a própria essência da atividade divina.
Apesar de suas associações com o movimento Black Power, no entanto, Cone não estava totalmente focado na etnia: "Ser negro na América tem pouco a ver com a cor da pele. Ser negro significa que seu coração, sua alma, sua mente e seu corpo estão onde os despossuídos são. "
Em 1977, Cone escreveu, com uma visão ainda mais universal:
Acho que chegou a hora de teólogos e religiosos negros irem além de uma mera reação ao racismo branco na América e começarem a estender nossa visão de uma nova humanidade socialmente construída em todo o mundo habitado ... Pois a humanidade é inteira, e não pode ser isolado em grupos raciais e nacionais.
Em seu ensaio de 1998 "White Theology Revisited", no entanto, ele retém sua forte crítica anterior à igreja branca e ao homem branco por ignorar ou deixar de abordar o problema da raça.
Influências iniciais
Cone credita seus pais como sendo suas primeiras influências mais importantes. Seu pai tinha apenas a sexta série, mas entrou com uma ação contra o conselho escolar de Bearden, Arkansas, apesar das ameaças contra sua vida. Professores brancos de religião e filosofia, James e Alice Boyack, do Philander Smith College, ajudaram a acreditar em seu próprio potencial e aprofundaram seu interesse na teodicéia e no sofrimento dos negros. Ele encontrou um mentor, conselheiro e professor influente no acadêmico Garrett William E. Hordern. O professor Philip Watson motivou-o a um estudo intensivo de correção da composição em inglês. O colega Lester B. Scherer foi de grande ajuda nisso. Scherer se ofereceu para editar manuscritos dos primeiros livros de Cone enquanto a esposa de Cone, Rose, os digitava, mas Cone reclamou que nenhum dos dois o entendeu. Cone escreveu sua tese de doutorado sobre Karl Barth. Um café da manhã em 1965 com Benjamin Mays , presidente do Morehouse College em Atlanta, o convenceu de que ensinar e receber bolsa de estudos eram sua verdadeira vocação. O sociólogo C. Eric Lincoln encontrou editoras para seus primeiros livros ( Black Theology and Black Power e A Black Theology of Liberation ), que procuravam desconstruir os teólogos protestantes tradicionais, como Barth, Niebuhr e Tillich, ao mesmo tempo em que buscavam se basear nas figuras da igreja negra como Richard Allen (fundador em 1816 da Igreja AME), ministros abolicionistas negros Henry Highland Garnet, Daniel Payne e Henry McNeil Turner ("Deus é um Negro") e Martin Luther King Jr. , Malcolm X, James Baldwin e outras figuras do black power e do movimento de artes negras.
Crítica
Crítica feminista
Teólogas feministas , como Delores Williams , criticaram Cone tanto por sua linguagem centrada no homem quanto por não incluir as experiências de mulheres negras em suas fontes. Williams, em 1993, reconheceu em uma nota de rodapé em seu livro Sisters in the Wilderness , que Cone modificou a linguagem exclusiva para a reimpressão de suas obras e reconheceu os problemas com a linguagem anterior. No entanto, ela argumenta que ele ainda não utiliza as experiências das mulheres afro-americanas em seu método e, portanto, ainda precisa lidar com o sexismo de sua obra.
Outras críticas acadêmicas
Outras críticas às posições teológicas de Cone se concentraram na necessidade de confiar mais pesadamente em fontes que refletem a experiência negra em geral, na falta de ênfase de Cone na reconciliação dentro do contexto da libertação e em suas idéias de Deus e teodicéia . Charles H. Long e outros membros fundadores da Sociedade para o Estudo da Religião Negra foram críticos do trabalho de Cone. Por muito tempo rejeitou a teologia negra, alegando que a teologia era uma invenção ocidental estranha à experiência negra. Outros se opuseram ao seu endosso do Black Power, falta de interesse na reconciliação e preocupação em marcar pontos acadêmicos.
Comentário político e controvérsia
Aspectos da teologia e palavras de Cone para algumas pessoas têm sido objeto de controvérsia no contexto político da campanha presidencial dos Estados Unidos de 2008, já que Jeremiah Wright , na época pastor do então candidato Barack Obama , observou que foi inspirado pela teologia de Cone.
Alguns estudiosos da teologia negra notaram que citações controversas de Wright podem não representar necessariamente a teologia negra. Cone respondeu a esses alegados comentários polêmicos observando que geralmente escrevia sobre igrejas e denominações brancas históricas que nada faziam para se opor à escravidão e à segregação do que a qualquer indivíduo branco.
Stanley Kurtz , colega do Hoover Institute , em um comentário político na National Review , escreveu:
Cone o define como "emancipação completa dos negros da opressão branca por qualquer meio que os negros considerem necessário". Para Cone, a estrutura profundamente racista da sociedade americana deixa os negros sem alternativa, a não ser uma transformação radical ou retirada social. O chamado Cristianismo, como comumente praticado nos Estados Unidos, é na verdade o anticristo racista. "Teologicamente", afirma Cone, "Malcolm X não estava muito errado quando chamou o homem branco de 'o diabo'." O falso cristianismo do opressor do diabo branco deve ser substituído por um cristianismo autêntico totalmente identificado com os pobres e oprimidos.
Educador
Depois de receber seu doutorado, Cone ensinou teologia e religião no Philander Smith College e no Adrian College. A pedido de seu mentor, C. Eric Lincoln, do Union Theological Seminary da cidade de Nova York, o contratou como professor assistente em 1969. Ele permaneceu lá até sua morte em 2018, assumindo o cargo de professor titular. Cone fez contribuições significativas para a educação teológica na América. Antes da chegada de Cone em 1969, o Seminário Teológico Union não aceitava um aluno negro em seu programa de doutorado desde sua fundação em 1836. Durante sua carreira lá, Cone supervisionou mais de 40 alunos negros de doutorado. Entre eles estavam Dwight Hopkins e alguns dos fundadores da teologia mulherista Delores Williams , Jacquelyn Grant e Kelly Brown Douglas . Ele proferiu inúmeras palestras em outras universidades e conferências.
Trabalho
- Black Theology and Black Power (1969, ISBN 1-57075-157-9 ) | Encontre na Orbis Books
- A Black Theology of Liberation (1970, ISBN 0-88344-685-5 ) | Encontre na Orbis Books
- The Spirituals and the Blues: An Interpretation (1972 ISBN 0-8164-2073-4 ) | Encontre na Orbis Books
- Deus do oprimido (1975, ISBN 1-57075-158-7 ) | Encontre na Orbis Books
- Para Meu Povo: Teologia Negra e a Igreja Negra (Onde estivemos e para onde estamos indo?) (1984, ISBN 0-88344-106-3 ) | Encontre na Orbis Books
- Falando a verdade: Ecumenismo, Libertação e Teologia Negra (1986, ISBN 1-57075-241-9 )
- Martin & Malcolm & America: A Dream or a Nightmare? (1992, ISBN 0-88344-824-6 ) | Encontre na Orbis Books
- Riscos da fé: o surgimento de uma teologia negra da libertação, 1968-1998 (1999, ISBN 0-8070-0950-4 )
- The Cross and the Lynching Tree (2011, ISBN 978-1-57075-937-6 ) | Encontre em Orbis Books - edição alemã: Kreuz und Lynchbaum (2019, ISBN 978-3-9817459-4-8 ) | Encontre na edição de bênção mútua
- My Soul Looks Back (1982, ISBN 978-0-88344-355-2 ) | Encontre na Orbis Books
- Disse que não contaria a ninguém: a formação de um teólogo negro (2018, ISBN 9781626983021 ) | Encontre na Orbis Books
Veja também
Referências
Notas de rodapé
Bibliografia
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links externos
- Orbis Books Trabalhos de James H. Cone disponíveis em Orbis Books
- Recursos do James Hal Cone em UrbanMinistry.org
- Falando a verdade
- Aparências em C-SPAN
- Trabalhos de ou sobre James H. Cone em bibliotecas ( catálogo do WorldCat )
- Jeremy D. Lucas, The Segregated Hour: A Layman's Guide to the History of Black Liberation Theology , Wipf & Stock , 2009, ISBN 978-1-60608-396-3
- Entrevista com James Cone.
- washingtonpost.com / Samuel G. Freedman: Uma das figuras religiosas mais influentes da América morreu. Ele merece mais atenção