Movimento de auto-respeito - Self-Respect Movement
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O Movimento de Auto-Respeito é um movimento do Sul da Ásia com o objetivo de alcançar uma sociedade em que as castas oprimidas tenham direitos humanos iguais , e encorajar as castas atrasadas a terem auto-respeito no contexto de uma sociedade baseada em castas que as considera como um extremidade inferior da hierarquia. Foi fundada em 1925 por S. Ramanathan que convidou EV Ramasamy (também conhecido como Periyar por seus seguidores) para liderar o movimento em Tamil Nadu , Índia contra o Brahminismo . O movimento foi extremamente influente não apenas em Tamil Nadu, mas também no exterior, em países com grandes populações de Tamil , como Malásia e Cingapura . Entre os índios de Cingapura , grupos como a Associação de Reforma Tamil e líderes como Thamizhavel G. Sarangapani foram proeminentes na promoção dos princípios do Movimento de Auto-Respeito entre a população Tamil local por meio de escolas e publicações.
Vários partidos políticos em Tamil Nadu, como Dravida Munnetra Kazhagam (DMK) e All India Anna Dravida Munnetra Kazhagam (AIADMK), devem suas origens ao movimento de auto-respeito, este último uma separação de 1972 do DMK. Ambos os partidos são populistas com uma orientação geralmente social-democrata .
Os Princípios do Auto-Respeito
Periyar estava convencido de que se o homem desenvolvesse o respeito próprio , ele desenvolveria automaticamente a individualidade e se recusaria a ser enganado por golpistas. Uma de suas citações mais conhecidas sobre Auto-Respeito foi: "Somos adequados para pensar em 'auto-respeito' apenas quando a noção de casta 'superior' e 'inferior' é banida de nossa terra".
Periyar não esperava ganhos pessoais ou materiais com esse movimento. Ele lembrava de maneira muito casual que como ser humano também estava obrigado a esse dever, pois era direito e liberdade escolher este trabalho. Assim, ele optou por se engajar em iniciar e promover o movimento.
Periyar declarou que o Movimento de Auto-Respeito por si só poderia ser o movimento de liberdade genuíno, e a liberdade política não seria frutífera sem o auto-respeito individual. Ele observou que os chamados 'lutadores pela liberdade indianos' estavam mostrando desrespeito ao amor-próprio, e esta era realmente uma filosofia irracional.
Periyar observou que a liberdade política tal como concebida por nacionalistas como Gandhi e Jawaharlal Nehru e outros não abrange o respeito próprio individual. Para ele, nem o renascimento do espírito original da religião hindu e as tradições antigas que faziam parte da concepção de liberdade de Gandhi, nem a libertação completa do domínio britânico, que foi considerado por Nehru como o significado da liberdade ou ambos juntos, poderiam garantir o eu individual -respeito ou a erradicação dos males sociais da sociedade indiana. Em sua opinião, a tarefa de cumprir a necessidade de respeito próprio teria que ser enfrentada qualquer que fosse a extensão da liberdade política conquistada. Salientando que mesmo o monarca britânico em uma nação independente e soberana não tinha liberdade para se casar com uma pessoa de sua escolha e teve que abdicar de seu reino , Periyar levantou a questão de saber se a visão de liberdade de Gandhi ou o conceito de independência de Nehru continha até mesmo um pingo de identidade individual -respeito.
Periyar acreditava que o respeito próprio era tão valioso quanto a própria vida e sua proteção é um direito de nascença e não swaraj ('liberdade política'). Ele descreveu o movimento como Arivu Vidutalai Iyakkam , ou seja, um movimento para liberar o intelecto.
Os termos tan-maanam ou suya mariyadai que significam 'auto-respeito' são rastreáveis na antiga literatura Tamil, considerada uma virtude do alto valor na sociedade Tamil . Periyar certa vez afirmou que, para descrever a ideologia de seu movimento, nenhum dicionário ou linguagem em todo o mundo poderia fornecer uma palavra melhor ou igual a suya mariyadai .
Iniciado como um movimento ( Iyakkam em Tamil) para promover o comportamento racional, o Movimento de Auto-Respeito adquiriu uma conotação muito mais ampla em um curto período de tempo. Periyar, falando com MK Reddy na Primeira Conferência de Auto-Respeito realizada em 1929, explicou a importância do auto-respeito e seus princípios. Os princípios básicos do Movimento de Auto-Respeito na sociedade deveriam ser: nenhum tipo de desigualdade entre as pessoas; nenhuma diferença como ricos e pobres na vida econômica; homens e mulheres devem ser tratados como iguais em todos os aspectos, sem diferenças; ligações com casta, religião, varna e país devem ser erradicadas da sociedade com uma amizade e unidade prevalecentes em todo o mundo; com todo ser humano procurando agir de acordo com a razão, compreensão, desejo e perspectiva, e não estará sujeito à escravidão de qualquer tipo ou maneira.
A igualdade com ênfase na igualdade econômica e social formou o tema central do Movimento de Auto-Respeito e foi devido à determinação de Periyar em lutar contra as desigualdades enraizadas no sistema de castas , bem como em certas práticas religiosas. Trabalhando com o tema de libertar a sociedade das práticas sociais nefastas perpetradas em nome do dharma e do carma , Periyar desenvolveu a ideia de estabelecer esse movimento como instrumento para atingir seu objetivo.
Anti-Bramanismo
Periyar era um defensor do anti-bramanismo . A ideologia de anti-Brahmanismo de Periyar é freqüentemente confundida como sendo anti-Brahmin. Mesmo um não-brâmane que apóia o sistema de castas desigual era visto como um defensor do bramanismo. Periyar convocou tanto os brâmanes quanto os não brâmanes para expulsar o bramanismo . No entanto, Periyar em várias ocasiões afirmou que, para eliminar o sistema de castas, temos que expulsar os brâmanes
Em 1920, quando o Partido da Justiça chegou ao poder, os brâmanes ocupavam cerca de 70% dos cargos de alto escalão do governo. Depois que a reserva foi introduzida pelo Partido da Justiça, ele mudou essa tendência, permitindo que não-brâmanes ascendessem no governo da Presidência de Madras . Periyar falou contra o desequilíbrio da dominação dos brâmanes, que eram apenas 3% da população, sobre os empregos públicos , o judiciário e a Universidade de Madras.
Periyar, a respeito da tentativa de um membro de DK de assassinar Rajagopalachari , "expressou sua aversão à violência como meio de resolver diferenças políticas". Mas muitos sugerem que os valores do movimento não-brâmane eram explicitamente anti-brâmanes.
Casamentos de auto-respeito
Uma das principais mudanças sociológicas introduzidas pelo movimento de respeito próprio foi o sistema de casamento por amor-próprio, por meio do qual os casamentos eram conduzidos sem serem oficiados por um sacerdote brâmane . Periyar considerava os então casamentos convencionais meros arranjos financeiros e muitas vezes causava grandes dívidas por meio de dotes. O movimento Self-Respect encorajou os casamentos entre castas, substituindo os casamentos arranjados por casamentos por amor que não são restringidos pela casta.
Foi argumentado pelos proponentes do casamento por amor-próprio que os então casamentos convencionais eram oficiados por brâmanes, que deveriam ser pagos e também a cerimônia de casamento era em sânscrito que a maioria das pessoas não entendia e, portanto, eram rituais e práticas baseadas em adesão cega.
Os promotores do movimento de respeito próprio argumentam que não havia referência a Thaali nas literaturas Sangam como Tirukkuṛaḷ ou Akanaṉūṟu , que descrevem o estilo de vida dos tâmeis durante a era Sangam. As cerimônias de casamento hindu envolvendo brâmanes são consideradas práticas introduzidas há relativamente pouco tempo para aumentar a influência do brahminismo nas vidas dos tâmeis.
Embora os casamentos de respeito próprio sejam praticados desde 1928, inicialmente esses casamentos não tinham padre, enquanto os eventos e cerimônias do casamento hindu eram seguidos. O primeiro casamento de respeito próprio totalmente desprovido de qualquer cerimônia hindu foi o casamento do proeminente escritor do movimento de respeito próprio Kuthoosi Gurusamy com outro líder proeminente, Kunjidham, sob a presidência de Periyaar em 8 de dezembro de 1929. O movimento de respeito próprio incentivou um novo casamento da viúva também. Devido à prática predominante de casamento infantil e instalações de saúde muito precárias, havia um grande número de viúvas na sociedade da época. Mulheres como Sivagami Ammaiyar, que poderia ficar viúva aos 11 anos, receberam um novo sopro de vida pelos princípios do novo casamento de viúvas do movimento de auto-respeito. Consequentemente, o movimento de respeito próprio atraiu muitas mulheres.
Tamil Nadu se tornou o primeiro estado (seguido pelo UT de Puducherry em 1971) a legalizar os casamentos hindus conduzidos sem um padre brâmane. Este foi o primeiro arquivo assinado por CM Annadurai quando o DMK ganhou poder nas eleições para a assembleia de Madras em 1967. Annadurai enviou o esboço da regra para Periyar e por sugestão dele mudou "e" para "ou" no texto da lei que tornava o thaali / mangalsutra opcional nos casamentos. Isso foi implementado como Lei do Casamento Hindu (Emenda de Madras), 1967, introduzindo a Seção 7A, permitindo que os casamentos Suyamariyathai (auto-respeito) e Seerthiruttha (reformistas) fossem legais quando solenizados na presença de amigos, parentes ou qualquer outra pessoa por meio da troca de guirlandas ou anéis ou por amarramento de um mangalsutra ou por uma declaração em idioma entendido por ambas as partes que se aceitam como cônjuges. A lei foi aprovada pela assembleia de Tamil Nadu em 27 de novembro de 1967 e foi aprovada pelo presidente em 17 de janeiro de 1968. Isso foi oficialmente anunciado no diário em 20 de janeiro de 1968. O número de casamentos entre castas e inter-religiosos aumentou no estado como resultado do movimento de respeito próprio.
Mulheres do Movimento de Auto-Respeito
Além de muitas das ideologias nacionalistas anticastas e Tamil do Movimento de Auto-Respeito, também é amplamente considerado que o Movimento de Auto-Respeito, sustentado como valores centrais e profundamente feministas. As relações de gênero foram ativamente divorciadas do patriarcado bramânico e os direitos das mulheres sobre suas escolhas físicas, sexuais e reprodutivas foram celebrados. No modelo de sociedade de Periyar, as mulheres deveriam ter acesso a anticoncepcionais e até a medidas permanentes de controle da natalidade. Isso ocorreu em uma época em que o amplo discurso nacional sobre o controle da natalidade, por meio da influência dos pensamentos de líderes como Gandhi , era uma condenação quase unânime do controle da natalidade. As mulheres tiveram o direito de escolher parceiros, bem como divorciar-se deles e casar novamente. A viuvez não foi penalizada por meio de crenças religiosas. Parcerias heterossexuais foram radicalmente transformadas pela defesa da eliminação de hierarquias e papéis de gênero; a partilha do trabalho doméstico, a educação dos filhos eram todos caminhos para o amor através da igualdade e do serviço à sociedade.
Essas ideias atraíram várias mulheres de todas as esferas da vida para o movimento. As mulheres incluíam ex-prostitutas, ex-devadasis, trabalhadores assalariados, médicos e professores. As mulheres no movimento trabalharam em questões que afetam mais as mulheres, como defender a proibição do álcool , apoiar sobreviventes de violência doméstica e a prostituição anti-templo ( sistema devadasi ). No entanto, esses não eram os problemas aos quais eles estavam restritos. Por exemplo, as agitações anti-hindus da década de 1930 foram fortemente representadas por mulheres do movimento. Em 11 de setembro de 1938 em Madras, várias mulheres, incluindo Ramamritham Ammaiyar, Narayani Ammaiyar, Va. Ba. Thamaraikanni Ammaiyar, Munnagaara Azhagiyar e um total de 73 mulheres foram presas por protestar. 37 dessas mulheres foram para a prisão com seus filhos.
Duas mulheres dalit, Veerammal e Annai Meenambal Shivraj, foram essenciais para o sustento do movimento e conselheiras e amigas de Periyar. Annai Meenambal foi a pessoa que primeiro deu EV Ramasamy, o título "Periyar" significando o mais velho ou sábio e Veerammal é dito ter provocado Periyar a pensar mais criticamente sobre como o movimento poderia fazer melhor não apenas para castas não-brâmanes, mas também para Dalits e Adivasis.