Monarquia na Índia antiga - Monarchy in ancient India
A monarquia na Índia antiga era uma soberania sobre um território por um rei que funcionava como seu protetor, um papel que envolvia tanto o poder secular quanto o religioso. O significado e a importância da realeza mudaram drasticamente entre o período védico e o período védico posterior, e sofreram um desenvolvimento adicional na época dos governantes jainistas e budistas . Embora haja evidências de que a realeza nem sempre foi hereditária durante o Védico e no período Védico Posterior, na época da composição da literatura Brāhmaṇa , os traços da realeza eletiva já haviam começado a desaparecer.
Reinado e os Vedas
As ideias védicas sobre o estabelecimento do cargo de rei, em última análise, baseiam-se em lendas sobre a coroação de um deus como rei de todos os outros. Abundam as lendas sobre qual dos deuses ganhou esta posição; No Ṛg Veda , Indra , Agni , Soma , Yama e Varuṇa são todos chamados de "Rei". Na verdade, a realeza no Ṛg Veda se manifesta amplamente apenas na forma de deuses como reis. Hinos dirigidos diretamente aos reis terrenos, como 10.173-10.175, são a exceção e não a regra. Nestes hinos, diz-se que o rei foi "estabelecido" por Indra e "tornado vitorioso" por Soma e Savitṛ . Embora isso implique uma estreita dependência do rei dos deuses, a raridade da figura do rei humano no Ṛg Veda concorda com a ideia de que os reis naquela época estavam basicamente no mesmo nível dos chefes tribais e não eram vistos como divinos. Há uma linha provocativa em 10.124.8 que menciona pessoas elegendo seu rei, e 3.4.2 no Atharvaveda parece confirmar isso. Além disso, vários hinos no Ṛg Veda demonstram a importância do samiti (10.166.4, 10.191), a assembleia governante, indicando ainda que o antigo rei védico governava em um ambiente tribal onde a tomada de decisões pela assembleia ainda desempenhava um papel importante.
Como foi dito acima, o rei não era considerado divino no início do período védico. Na época em que os Brāhmaṇas foram compostos, no entanto, o rei estava cada vez mais associado aos deuses por meio de suas qualidades e dos rituais que realizava. Também nessa época, a realeza havia feito a transição para uma posição hereditária e os samiti começaram a perder importância.
Dharma e o Rei
Antes dos Vedas, a formação de uma fraternidade militar governando a população local aconteceu. À medida que foram absorvidos pela população local, o poder político dentro da sociedade começou a mudar de um sistema interclã em que vários clãs dividiam as responsabilidades para um sistema mais védico no qual um governante governava e cuidava de seus súditos. Nesse novo sistema surgiram pela primeira vez as idéias de brahman e ksatra, ou poder espiritual e temporal, respectivamente. Para que o dharma comunitário fosse alcançado, o Brahmin tinha que corretamente “instruir os outros em seus deveres” e guiar sua prática espiritual; o Ksatriya, por outro lado, foi investido com a “função real” de manter a obediência de acordo com o dharma e, assim, garantir que as práticas adequadas fossem executadas. Dado que o primeiro decidido sobre ação espiritual correta enquanto a posterior imposta isso, uma cooperação essencial surgiu entre os dois, a fim de assegurar o desempenho de dharma, e esta cooperação formado “um dos elementos fundamentais na smriti ‘s teoria da realeza”. Isso coincidiu com o desenvolvimento da doutrina do renascimento da alma e a liberação potencial de moksha do ciclo de renascimentos contínuos conhecido como samsara , exemplificado por histórias anteriores a alguns dos épicos populares, como a história de Vidula, na qual o guerreiro está emocionalmente excitado cumprir seus deveres de guerreiro diante de adversidades desagradáveis. De acordo com esta nova filosofia, os governantes devem "aceitar e cumprir [seu] dever sem nunca desejar aquilo que não tem valor duradouro", em outras palavras, não se apegando às suas ações e pensando apenas no resultado final de suas ações . Permitir e, se necessário, forçar todos a se comportarem dessa maneira, “leva finalmente a escapar do karma” e, assim, atinge o objetivo espiritual de brahma, escapar do ciclo do samsara.
Como mencionado acima, os melhores exemplos desse tipo de devoção imparcial ao dever por parte de um rei são vistos nas epopéias do Bhagavad Gita e no Ramayana .
Reinado na Literatura do Dharma
Divindade do rei
Na época da composição do Mānava Dharmaśāstra , a divindade do rei havia se tornado bem estabelecida. No Manu 7.4, diz-se que o rei é feito de partículas divinas de vários deuses, incluindo Yama, Indra, Varuṇa e Kubera . Isso pode ser visto como intimamente relacionado à crença anterior de que em sua coroação, o rei assumiu vários aspectos dos deuses. No Manu 7.8, afirma-se que mesmo um rei bebê nunca deve ser tratado com desrespeito, porque ele é na realidade um deus na terra. Narada 18.49-50 ecoa esse sentimento, dizendo que a divindade do rei é aparente na força de seus decretos: suas palavras são lei assim que as profere. Isso contrasta com os textos anteriores do Dharmasūtra , que parecem enfatizar o status de subordinado do rei em comparação aos brâmanes e não fazem menção à sua divindade.
Rei como protetor
Os Dharmasūtras e Dharmaśāstras concordam que é dever especial do rei proteger, punir e preservar o dharma para aqueles em seu reino. No entanto, um novo mito da criação da realeza não encontrado nos Dharmasūtras e diferente daqueles encontrados na literatura védica anterior é visto nos Dharmaśāstras. No Manu 7.2, afirma-se que o Senhor Autoexistente criou o rei para restaurar a ordem ao mundo caótico que existia sem ele. Então o Senhor criou a punição (chamada de divindade), porque por meio da punição o mundo é subjugado ( Manu 7.22). Ao cumprir seu dever de protetor e punidor, o rei floresce ( Manu 7.107). Os fracos e desamparados (isto é, viúvas, crianças, doentes mentais, destituídos) deveriam receber proteção real. Além de proteger seus súditos uns dos outros, o rei, como kṣatriya , também tinha o dever de proteger seus súditos contra ameaças externas e guerrear com reinos rivais. O Manu 7.87, por exemplo, afirma que um rei, quando desafiado, nunca deve desistir de uma batalha; na verdade, lutar é o seu dharma .
Varṇa do Rei
Como foi declarado acima, o Manu 7.2 afirma especificamente que um kṣatriya que recebeu a iniciação védica é elegível para se tornar um rei. Em outro lugar, qualquer pessoa nascida duas vezes está proibida de viver em um país governado por um Śudra (4.61); da mesma forma, os brâmanes estão proibidos de aceitar presentes de qualquer rei que não seja de linhagem real adequada (4.84). No entanto, comentaristas como Medhātithi , Kullūka e Vijñāneśvara essencialmente derrubaram tais regras sobre a linhagem do rei, afirmando que qualquer pessoa reconhecida como tendo poder sobre um território deve ser entendida como rei, independentemente de seu varṇa .
Autoridade do Rei
A base da autoridade do rei é uma questão de alguma discrepância na literatura do Dharma. Alguns autores de textos do dharma fazem parecer que o poder do rei reside exclusivamente em sua adesão ao dharma e sua preservação. Seus decretos são poderosos apenas porque estão de acordo com a Lei; suas decisões legais devem ser baseadas no que é declarado apenas nos śāstras, não em sua própria vontade e autoridade. Além disso, o rei realmente só impõe o que seus conselheiros brâmanes declaram ser dharma. O Vasiṣṭha Dharmasūtra , por exemplo, é explícito que os Brahmins declararão o que é dharma para os três varṇas , e o rei governará de acordo (1.39-41). Em outros textos, entretanto, ou mesmo em passagens nos mesmos textos, a autoridade do rei envolve a aplicação de sua própria razão e vontade. Assim, em contraste com Manu 7.28-31, 8.44-45 no mesmo texto afirma que o rei deve confiar em seus próprios poderes de dedução na administração da justiça. O raciocínio como meio de chegar a um julgamento aparece já no Gautama Dharmasūtra (11.23-24). Mas na época do Nāradasmṛti , o decreto real havia sido colocado acima de todas as outras fontes da lei como o mais poderoso, revogando todo o resto. O poder por trás dos decretos reais está, portanto, localizado cada vez mais no próprio rei, embora ele ainda seja instado a preservar o dharma.
Na verdade, embora certas fontes mencionem que o rei manteve uma coorte de conselheiros religiosos para consultar em relação a vários assuntos religiosos, o rei permaneceu um poder para si mesmo pelo simples fato de que carregou os resultados de suas ações e decisões, uma ideia fundamentada na reciprocidade compartilhada entre o rei e seus súditos: a salvação do rei "depende de seus súditos, pois ele sofre as consequências de seus pecados e se beneficia dos méritos que adquirem". Da mesma forma, seus súditos dependem dele, pois se ele "os protege como deve", seu povo pode se dedicar "aos seus deveres". Além disso, embora o poder fosse cada vez mais localizado dentro do rei, seu papel era mantido dentro de um conjunto de limites e o papel que ele desempenhava na sociedade não se estendia a áreas anteriormente intocadas. Por exemplo, na questão da salvação espiritual (isto é, moksa ), o rei não desempenhou nenhum papel direto; não é sua responsabilidade "propor qualquer idéia supersticiosa, renunciar a qualquer parte da retidão" ou ajudar a definir "o que é ou não é religião" nem determinar sua prática. Ao contrário, o rei deveria atuar como executor e às vezes intermediário por meio do qual ocorriam as "cerimônias de sacrifício imperiais". Na verdade, uma "afinidade especial com os deuses", mais notavelmente Indra, resultante de seu papel em conduzir pessoalmente sacrifícios especiais e garantir que outros realizassem os ritos da mesma forma, é mencionada como uma fonte da autoridade do rei. Exemplos de tais sacrifícios incluem o Rajasuya ("o sacrifício de posse do rei"), o Asvamedha ("o sacrifício do cavalo") e o Aindramahabhisheka ("A Grande Consagração de Indra").
Statecraft
Seguindo a tradição do Arthaśāstra , Manu e Yājñavalkya, na definição de rājadharma (lei do ou para o rei) entrar em grandes detalhes sobre como o rei deve estabelecer seu governo e administrar seu reino. Em Manu , por exemplo, a discussão de como o rei deve escolher seus ministros segue diretamente a descrição das qualidades que um rei deve cultivar. O Manu 7.54 aconselha o rei a escolher sete ou oito conselheiros eruditos e de berço nobre, sem definir especificamente seu vaṛṇa . Destes, no entanto, um indivíduo deve ser escolhido como primeiro-ministro, e o texto especifica que esse indivíduo deve ser um brâmane. Yājñavalkya 1.310, por outro lado, aconselha que todos os mantrins sejam Brahmins.
Os oficiais inferiores ( amātya s) devem ser designados para tarefas com base em seus atributos pessoais, incluindo honestidade, inteligência e inteligência. Entre as tarefas a serem supervisionadas pelos amātyas estavam a coleta de impostos, a supervisão das minas reais e a cobrança de pedágios para o uso do transporte público.
Manu segue Kauṭilya ao dizer que os enviados ( dūta ) devem ser escolhidos com base na inteligência e na habilidade de decifrar dicas e gestos, isto é, ler a aparência de um rei rival em busca de pistas sobre suas intenções e disposição geral. O papel do enviado era vital tanto para a diplomacia quanto para o reconhecimento. A importância do papel do enviado pode ser vista em Yājñavalkya 13.328, onde um conjunto complexo de preparativos é feito tanto para o envio quanto para o retorno do dūta, incluindo o encontro do rei com todos os seus ministros.
Quanto à organização de seu reino, um rei, de acordo com Manu, deve colocar os policiais entre cada segunda, terceira e quinta aldeia, e na centésima aldeia. Superintendentes com jurisdição sobre um, dez, vinte, cem e mil aldeias também devem ser nomeados ( Viṣṇu 3.9-10 tem um, dez, cem e um distrito inteiro). Quaisquer problemas que surjam nas aldeias devem ser relatados aos superintendentes progressivamente mais altos; Viṣṇu afirma que quando uma solução não é alcançada por um superintendente inferior, o problema deve ser relatado ao próximo superintendente superior e assim por diante.
O Rei e o Procedimento Legal
De acordo com Nārada, o rei é o local mais importante para o procedimento legal . Isso indicaria que apenas os casos mais importantes seriam ouvidos diretamente pelo rei, ou seja, casos para os quais uma decisão não foi alcançada na comunidade local ou nos tribunais das corporações. Manu e Viṣṇu afirmam que o rei pode julgar os casos ele mesmo (acompanhado, é claro, por juristas brâmanes), ou pode nomear um juiz brâmane para supervisionar os julgamentos por ele. Manu até permite que um não-brâmane dvija possa ser nomeado como intérprete legal, mas sob nenhuma circunstância um Śudra pode agir como tal.
Os textos do Dharma enfatizam uniformemente que o rei seja imparcial em seus julgamentos. Manu afirma que um rei que é parcial e injusto em infligir punição será ele mesmo punido (7,27), dizendo em 8,128 que punir aquele que não merece ser punido condena o rei ao inferno. Em outro lugar, Viṣṇu e Nārada enfatizam que tanto o rei quanto seus juízes são imparciais ao ouvir os casos. Isso tinha implicações religiosas e estritamente legais; de acordo com Nārada Mātṛkā 1,65, um rei que segue o procedimento adequado em processos de audição é assegurada fama neste mundo e céu em vida após a morte.
No Bṛhaspatismṛti , o rei é aconselhado a ouvir casos pela manhã, vestido com seus trajes após ter realizado as abluções matinais . Isso contradiz o Manu 8.2, que afirma que as roupas do rei durante sua audiência diária do caso no tribunal devem ser modestas.
Assim como um enviado deve decifrar a disposição de um rei rival por meio de pistas corporais e gestuais, o rei é aconselhado a observar as pistas externas do litigante enquanto ouve casos para discernir sua disposição. O Manu 8.62-72 distingue quem o rei pode ou não ter questionado como testemunha em relação a um julgamento; uma lista amplamente expandida é fornecida no Nārada 1.159. Ao ouvir depoimentos contraditórios de testemunhas, o rei é aconselhado pelo Manu 8.73 a confiar no que a maioria das testemunhas diz, ou então no depoimento de testemunhas de qualidades superiores; se a discrepância persistir, o testemunho dos brâmanes deve ser considerado. Nārada 1.142 afirma que o rei deve despedir testemunhas cujos testemunhos continuamente se contradizem.
Após esta investigação, o caso poderá ser decidido.
Tributação
O direito do rei de cobrar impostos era o próximo passo lógico após a teoria da propriedade absoluta das terras pelo rei. Manu descreve o rei como o senhor absoluto da terra e, como tal, o rei tinha direito a sua parte na produção das terras. A permissão do rei era necessária para comprar, vender e doar terras. Na realidade, a terra era propriedade do povo, com o rei apenas reivindicando a propriedade absoluta. Enquanto as pessoas trabalhassem na terra e pagassem seus impostos, eles ficariam bem, mas caso contrário, o rei poderia exercer seu poder e confiscar a terra.
Contrato bilateral
Esse entendimento fazia parte de um contrato bilateral firmado entre o rei e o povo. O povo trabalharia na terra e daria impostos ao rei para proteção. O contrato implica que o povo se submeta a uma autoridade soberana por eles criada, se oferece para pagar o imposto, a alíquota do imposto é fixada pelo povo, os impostos são pagos ao rei como um salário por sua proteção e o rei tem que responder para o povo. Disto pode-se concluir que o rei tem o direito de cobrar impostos, é dever do povo pagar impostos e o dever está condicionado ao desempenho do rei em seus deveres. Essa ideia do desempenho do rei na proteção em relação à tributação é tão importante que alguns textos exigem que o rei indenize por quaisquer bens roubados que ele não conseguiu recuperar.
Limites
O rei tinha limitações sobre como poderia cobrar impostos. Ele precisava saber quando cobrar impostos, pois alguns momentos eram melhores do que outros. O montante tributado da pessoa era determinado pela natureza da pessoa. Se eles tivessem ficado ricos fazendo coisas erradas, eles seriam altamente tributados, aqueles que fossem prósperos seriam tributados pouco a pouco e aqueles que não podiam pagar nunca deveriam ser tributados. O limite que as pessoas podem pagar em impostos não deve ser ultrapassado. Apenas lucros e superávits devem ser tributados. Os aumentos devem ser feitos gradualmente e no momento adequado. O rei deve usar os impostos para ajudar a beneficiar o povo.
Tipos de impostos
Bali
No início do período védico, o rei coletava impostos regularmente de seus súditos. Os impostos eram chamados de bali e consistiam em 1/6 do produto agrícola ou do gado de uma determinada pessoa. Outra forma de bali eram os tributos extraídos dos inimigos conquistados pelo rei. Havia um sistema para coletar esses impostos, mas os detalhes exatos se perderam com o tempo. Mesmo quando outras formas de impostos apareceram nos períodos posteriores, bali ainda estava presente. Foi usado um imposto especial que foi usado de forma diferente por diferentes reinos, a fim de obter receitas adicionais.
Receita da terra
Este foi o principal imposto no período pós-védico, pois evoluiu de bali. Foi uma importante fonte de renda para o estado e foi empregado em todos os reinos desde a sua fundação. Esse imposto fazia com que o estado recebesse 1/6 da produção da terra. Esse imposto incidia sobre os lucros obtidos com a terra, não sobre o produto bruto. As pessoas podiam pagar o imposto com o bem produzido ou com dinheiro. Lá também seria feito um levantamento para auxiliar na cobrança adequada do imposto.
Taxa de irrigação
O estado teve que zelar e proteger as fontes naturais de água. Além disso, eles tiveram que construir e manter dispositivos de irrigação, como canais. Se a água fosse retirada de rios, tanques, lagos ou poços, uma taxa de um quarto da produção era retirada.
Cobranças de pedágio
Taxas cobradas sobre mercadorias importadas de terras estrangeiras, produzidas no interior e na cidade. As taxas variaram entre 4% e 20%. O casamento e as mercadorias religiosas eram exceto. Havia outros tipos de cobrança de pedágio, incluindo: pedágio para balsas aquáticas, pedágio para entrar na cidade, pedágio rodoviário e uso do pedágio do porto.
Imposto sobre vendas
Havia dois tipos de impostos sobre vendas. Um deles era um imposto geral de 10% aplicado a todas as mercadorias. Os demais impostos incidem sobre bens especiais, como joias, leilões de terrenos e bens imóveis. A punição por sonegação fiscal foi o confisco dos bens adquiridos.
Taxa de trabalho
Esperava-se que todos contribuíssem para o bem comum. Para os pobres que não podiam pagar seus impostos em espécie ou com dinheiro, eles teriam que trabalhar em fábricas estatais. Além disso, um dia de cada mês, cada pessoa, incluindo os brâmanes, tinha que trabalhar exclusivamente para o rei, chamado Visti.
Poll tax
Este é um imposto cobrado de pessoas físicas. Havia duas formas de poll tax. O primeiro era um imposto geral cobrado de cada membro de uma família. O segundo era um imposto especial que estrangeiros indesejáveis tinham que pagar para entrar na cidade.
Outros impostos
- Direitos alfandegários
- Imposto de consumo
- Imposto sobre o sal
- Imposto sobre o lucro
- Taxa comercial
- Imposto profissional
- Imposto de renda
- Imposto sobre jogos de azar
- Imposto sobre a propriedade geral (Kara)
- Imposto de construção (Vāstuka)
- Imposto de pesquisa (Rajju)
- Taxa policial (Chorarajju)
- Imposto sobre as aldeias sobre a água (Klŗpta)
- Imposto geral sobre aldeias (Piņdakara)
- Imposto de emergência (Praņaya)
- Taxa de celebração (Utsanga)
- Taxa de guerra (Senābhakta)
Veja também
Notas
Referências
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