Credo quia absurdum -Credo quia absurdum

Credo quia absurdum é umafrase latina que significa "Eu acredito porque é absurdo ", originalmente atribuída erroneamente a Tertuliano em seu De Carne Christi . Acredita-se que seja uma paráfrase de " prorsus credibile est, quia ineptum est "de Tertuliano,que significa "É completamente credível porque é inadequado", ou " certum est, quia impossibile " que significa "É certo porque é impossível" . Estes são consistentes com ocontexto anti-Marcionita . A retórica do início da era moderna , protestante e iluminista contra o catolicismo e a religião resultou mais amplamente nesta frase sendo alterada para "Eu acredito porque é absurdo", deslocada de seu original anti-Marcionita para um contexto pessoalmente religioso.

História da frase

Origens

A frase original, antes de ser transmutada pela retórica iluminista para sua forma moderna "Eu acredito porque é absurdo", apareceu na obra de Tertuliano De Carne Christi ( c.  203-206 ), lida pelos estudiosos como "Eu acredito porque é impróprio ". O contexto é uma defesa dos princípios do Cristianismo ortodoxo contra o docetismo :

Texto em latim: et mortuus est dei filius: [prorsus] credibile est, quia ineptum est.

et sepultus resurrexit: certum est, quia impossibile.

Tradução para o inglês: e o Filho de Deus morreu; é [totalmente] credível, porque é inadequado;

e ele foi enterrado e ressuscitou; é certo, porque é impossível.

O consenso dos estudiosos de Tertuliano é que a leitura "Eu acredito porque é absurdo" diverge agudamente dos próprios pensamentos de Tertuliano, dada a prioridade dada ao argumento racional e à racionalidade em seus escritos. Na mesma obra, Tertuliano escreveu mais tarde "Mas aqui, novamente, devo ter algumas razões." Em outro lugar, ele escreve que o novo cristão “não deve acreditar em nada, mas em nada deve ser crido precipitadamente”. Os estudiosos observam outros exemplos de onde Tertuliano age seguindo um método de argumento racional. O significado da frase pode estar relacionada com 1 Coríntios 1: 17-31, onde algo tolo para um ser humano pode ser uma parte da sabedoria de Deus, ou Tertuliano pode estar repetindo uma idéia ensaiado em Aristóteles 's retórica , onde Aristóteles argumenta que algo é mais verossímil se for uma afirmação incrível, pelo motivo de que não teria sido inventada se fosse realmente tão incrível para a mente humana. Eric Osborn conclui que “a fórmula clássica credo quia absurdum (mesmo quando corrigida para quia ineptum ) não representa o pensamento de Tertuliano”.

Transmissão para o início da era moderna e uso moderno

Nenhuma atenção foi dada a essa máxima durante os períodos clássico e medieval, no entanto, a máxima começou a receber atenção e depois a sofrer mudanças durante o início da era moderna. Em 1521, o estudioso humanista Beatus Rhenanus produziu uma edição de De carne Christi de Tertuliano . A única tradução francesa desta obra a aparecer no século 17 foi a edição de 1661 de Louis Giry . De acordo com Peter Harrison , a primeira vez que a máxima foi citada foi no clássico religioso altamente influente de Thomas Browne , Religio Medici (A religião de um médico), garantindo que a máxima recebesse um grande público nesta época, e Browne também mudou o contexto da frase de Tertuliano de um discurso contra Marcião para a fé pessoal, e também mudou a redação da frase de seu certum est original , quia impossibile (" É certo , porque é impossível") para " Eu acredito , porque é impossível . " Muitos dos contemporâneos de Browne o criticaram e a Tertuliano por essa máxima, incluindo Henry More , Edward Stillingfleet , Robert Boyle e John Locke . À medida que a polêmica e a retórica anticatólica protestante cresciam, muitos escritores começaram a associar certas doutrinas católicas (e mais tarde amplamente ao próprio cristianismo por alguns outros escritores), especialmente a transubstanciação , com essa máxima. A máxima foi então levada ao público francês através do altamente influente Dictionnaire Historique et Critique de Pierre Bayle , de 1697 , que catalogou controvérsias de natureza filosófica e religiosa, bem como eventos históricos e pessoas relacionadas a eles. Então Voltaire , em seu anonimamente publicado Le Dîner du comte de Boulainvillier (1767), levou a máxima para o próximo passo e mudou a frase de "Eu acredito porque é impossível " para "Eu acredito porque é absurdo ". Voltaire também o atribuiu a Agostinho em vez de Tertuliano, uma figura muito mais central na história cristã. A máxima continuaria a ser atribuída a Agostinho até que Gaston de Flotte notasse o latim original e a má atribuição de Voltaire, no entanto, o apelo retórico da máxima era grande o suficiente para continuar a ser amplamente usada, mesmo nos dias atuais, inclusive sendo usada por figuras como Sigmund Freud , Ernst Cassirer , Max Weber , Richard Dawkins , Jerry Coyne e até mesmo o Dicionário Oxford de Filosofia de Simon Blackburn .

Comentário posterior

A frase não expressa a Fé Católica , como explica o Papa Bento XVI : “A Tradição Católica, desde o início, rejeitou o chamado“ fideísmo ”, que é o desejo de acreditar contra a razão. Credo quia absurdum (creio porque é um absurdo) não é uma fórmula que interpreta a fé católica. "

A frase é, portanto, às vezes associada à doutrina do fideísmo , isto é, "um sistema de filosofia ou uma atitude de espírito que, negando o poder da razão humana desamparada de alcançar a certeza, afirma que o ato fundamental do conhecimento humano consiste em um ato de fé, e o critério supremo de certeza é a autoridade "de acordo com a Enciclopédia Católica de 1913 , que mais tarde afirma:" Não é surpreendente, portanto, que a Igreja tenha condenado tais doutrinas ".

A frase também foi usada, embora frequentemente em diferentes interpretações, por alguns existencialistas .

A frase inspirou um célebre bon mot de HL Mencken : "Tertuliano é creditado com o lema Credo quia absurdum - ' Eu acredito porque é impossível'. Escusado será dizer que ele começou a vida como advogado." Também foi adotado como o lema da Antiga e Honorável Ordem de E Clampus Vitus nos tempos modernos, e foi usado como um exemplo de zen no livro de DT Suzuki , Introdução ao Zen Budismo (que foi baseado em ensaios que ele escreveu em 1914):

"Um famoso padre cristão do início da Idade Média exclamou certa vez:" Ó pobre Aristóteles! Tu que descobriste para os hereges a arte da dialética, a arte de construir e destruir, a arte de discutir todas as coisas e nada realizar! "Tanto barulho por nada, na verdade! Veja como os filósofos de todas as idades se contradizem depois de gastar toda a sua perspicácia lógica e engenhosidade analítica sobre os chamados problemas da ciência e do conhecimento. Não é de admirar que o mesmo velho sábio, querendo pôr um fim de uma vez por todas a todas essas discussões inúteis, tenha corajosamente lançado a seguinte bomba bem no meio desses construtores de areia: "Certum est quia impossível est"; ou, mais logicamente, Credo quia absurdum est . Acredito porque é irracional; isso não é uma confirmação irrestrita do Zen? "

Veja também

• Teologia apofática # Cristianismo
• Fideísmo
• Sola Fide

Referências

Leitura adicional

• Bühler, Pierre (2008). “Tertuliano: o Mestre do credo quia absurdum ” . Em Stewart, Jon (ed.). Kierkegaard e as tradições patrísticas e medievais . Aldershot: Ashgate. pp. 131–42. ISBN 978-0-7546-6391-1.
• Götz, Ignacio L. (2002). "Paradoxo de Tertuliano" . Fé, humor e paradoxo . Nova York: Praeger. pp. 25–7. ISBN 978-0-275-97895-2.
• Sider, Robert D. (1980). “Credo Quia Absurdum?”. O mundo clássico . 73 (7): 417–9. doi : 10.2307 / 4349233 . JSTOR  4349233 .
• Garelick, Herbert (1964). "A irracionalidade e a supra-racionalidade do paradoxo de Kierkegaard". The Southern Journal of Philosophy . 2 (2): 75–86. doi : 10.1111 / j.2041-6962.1964.tb01469.x .
• Siemens, David F. (1964). "Conflitos entre o Cristianismo e as ciências físicas" . Journal of the American Scientific Affiliation . 16 : 12–5.
• Ferguson, Everett (2009). "Tertuliano". The Expository Times . 120 (7): 313–21. doi : 10.1177 / 0014524609103464 .
• Bixler, JS (1969). "Em ser absurdo!". The Massachusetts Review . 10 (2): 407–412. JSTOR  25087871 .