Benandanti - Benandanti

Os benandanti ("Bons Caminhantes") eram membros de uma tradição visionária agrária no distrito de Friuli , no nordeste da Itália, durante os séculos XVI e XVII. Os benandanti alegaram sair de seus corpos enquanto dormiam para lutar contra as bruxas malévolas ( malandanti ) a fim de garantir boas colheitas para a estação que viria. Entre 1575 e 1675, em meio aos julgamentos das bruxas na Idade Moderna , vários benandanti foram acusados ​​de serem hereges ou bruxos durante a Inquisição Romana .

De acordo com os registros do início da modernidade , acreditava-se que os benandanti nasceram com uma vedação na cabeça, o que lhes dava a capacidade de participar das tradições visionárias noturnas que ocorriam em determinadas quintas-feiras durante o ano. Durante essas visões, acreditava-se que seus espíritos cavalgavam sobre vários animais para o céu e para lugares no campo. Aqui eles participavam de vários jogos e outras atividades com outros benandanti , e lutavam contra bruxas malévolas que ameaçavam suas plantações e suas comunidades usando bastões de sorgo . Quando não participavam dessas jornadas visionárias, acreditava-se que os benandanti também tinham poderes mágicos que podiam ser usados ​​para curar.

Em 1575, os benandanti chamaram a atenção das autoridades da Igreja Friuliana quando um padre de aldeia, Don Bartolomeo Sgabarizza, começou a investigar as alegações do benandante Paolo Gasparotto. Embora Sgabarizza logo tenha abandonado suas investigações, em 1580 o caso foi reaberto pelo inquisidor Fra 'Felice de Montefalco, que interrogou não apenas Gasparotto, mas também uma variedade de outros benandanti e médiuns espirituais locais , condenando alguns deles pelo crime de heresia . Sob pressão da Inquisição, essas viagens espirituais noturnas (que frequentemente incluíam paralisia do sono ) foram assimiladas ao estereótipo diabolizado do sábado das bruxas , levando à extinção do culto benandanti . A denúncia da Inquisição da tradição visionária fez com que o termo " benandante " se tornasse sinônimo do termo "stregha" (que significa "bruxa") no folclore friuliano até o século XX.

O primeiro historiador a estudar a tradição benandanti foi o italiano Carlo Ginzburg , que começou um exame dos registros de julgamento sobreviventes do período no início dos anos 1960, culminando com a publicação de seu livro As Batalhas Noturnas: Bruxaria e Cultos Agrários no século XVI e Seventeenth Centuries (1966, tradução para o inglês de 1983). Na interpretação de Ginzburg das evidências, os benandanti eram um "culto da fertilidade" cujos membros eram "defensores das colheitas e da fertilidade dos campos". Ele, além disso, argumentou que era apenas uma parte sobrevivente de uma tradição europeia muito mais ampla de experiências visionárias que teve suas origens no período pré-cristão, identificando semelhanças com as crenças de lobisomem da Livônia . Vários historiadores alternadamente desenvolveram ou desafiaram aspectos da interpretação de Ginzburg.

Membros

Localização da histórica região do Friuli na Itália.

Os benandanti - um termo que significa "bons caminhantes" - eram membros de uma tradição popular na região de Friuli.

Os benandanti , que incluíam homens e mulheres, eram indivíduos que acreditavam garantir a proteção de sua comunidade e de suas plantações. Os benandanti relataram deixar seus corpos na forma de camundongos, gatos, coelhos ou borboletas. A maioria dos homens relatou voar nas nuvens lutando contra bruxas para garantir a fertilidade para sua comunidade; as mulheres relataram com mais frequência assistir a grandes festas.

Em toda a Europa, a cultura popular via as habilidades mágicas como inatas ou aprendidas; no costume popular Friuliano, os benandanti eram vistos como tendo poderes inatos marcados no nascimento. Especificamente, era uma crença amplamente difundida que aqueles que mais tarde se tornaram benandanti nasceram com uma junta , ou bolsa amniótica , enrolada em suas cabeças. No folclore de Friuli da época, os cauls eram imbuídos de propriedades mágicas, sendo associados à capacidade de proteger os soldados do perigo, de fazer com que um inimigo se retirasse e de ajudar os advogados a ganhar seus processos judiciais. Nos séculos subsequentes, uma tradição folclórica relacionada encontrada em grande parte da Itália acreditava que as bruxas nasceram com um casulo.

A partir dos registros remanescentes, é evidente que os membros dos benandanti aprenderam sobre suas tradições durante a infância, geralmente com suas mães. Por essa razão, o historiador Norman Cohn afirmou que a tradição benandanti destaca como "não apenas os pensamentos ao acordar, mas as experiências de transe dos indivíduos podem ser profundamente condicionados pelas crenças geralmente aceitas da sociedade em que vivem".

Jornadas visionárias

Embora tenham sido descritos por benandanti como jornadas espirituais, eles enfatizaram a realidade de tais experiências, acreditando que eram ocorrências reais.

Nas quintas-feiras entre os dias de brasa , períodos de jejum para a Igreja Católica , os benandanti afirmavam que seus espíritos deixariam seus corpos à noite na forma de pequenos animais. Os espíritos dos homens iriam para os campos para lutar contra as bruxas malvadas ( malandanti ). Os homens benandanti lutavam com talos de erva - doce , enquanto as bruxas estavam armadas com talos de sorgo (o sorgo era usado para vassouras de bruxa , e o "sorgo de vassoura" era um dos tipos mais correntes de sorgo). Se os homens prevalecessem, a colheita seria abundante.

As mulheres benandanti realizavam outras tarefas sagradas. Quando eles deixaram seus corpos, eles viajaram para uma grande festa, onde dançaram, comeram e beberam com uma procissão de espíritos, animais e fadas, e aprenderam quem entre os aldeões morreria no ano seguinte. Em um relato, essa festa era presidida por uma mulher, "a abadessa", que estava sentada em esplendor à beira de um poço. Carlo Ginzburg comparou essas assembléias de espíritos com outras relatadas por grupos semelhantes em outros lugares da Itália e da Sicília, que também eram presididos por uma figura de deusa que ensinava magia e adivinhação.

Os primeiros relatos das viagens dos benandanti , datados de 1575, não continham nenhum dos elementos então associados ao sábado das bruxas diabólicas; não houve adoração ao Diabo (uma figura que nem mesmo estava presente), nenhuma renúncia ao Cristianismo, nenhum pisoteamento de crucifixos e nenhuma contaminação dos sacramentos.

Relacionamento com bruxas

Ginzburg observou que o fato de os próprios benandanti serem bruxos ou não era uma área de confusão nos primeiros registros. Enquanto eles combatiam as bruxas malévolas e ajudavam a curar aqueles que se acreditava terem sido prejudicados por bruxaria, eles também se juntaram às bruxas em suas viagens noturnas, e o moleiro Pietro Rotaro foi registrado como se referindo a elas como "bruxas benandanti"; por isso o padre Dom Bartolomeo Sgabarizza, que registrou o depoimento de Rotaro, acreditava que embora os benandanti fossem bruxos, eles eram bruxos "bons" que tentavam proteger suas comunidades das bruxas más que prejudicariam as crianças. Ginzburg observou que foi essa contradição na relação entre os benandanti e as bruxas malévolas que influenciou fortemente sua perseguição nas mãos da Inquisição.

Inquisição e perseguição

A tradição visionária noturna dos benandante levou a Inquisição Romana a acusá-los de serem bruxos, satanistas malévolos retratados nesta xilogravura de 1508.

Investigação de Sgabarizza: 1575

No início de 1575, Paolo Gasparotto, um benandante do sexo masculino que vivia na aldeia de Iassico (grafia moderna: Giassìcco), deu um feitiço a um moleiro de Brazzano chamado Pietro Rotaro, na esperança de curar seu filho, que adoecera de algum doença desconhecida. Este evento chamou a atenção do padre local, Don Bartolomeo Sgabarizza, que ficou intrigado com o uso de tal magia popular , e chamou Gasparotto para saber mais. O benandante disse ao padre que a criança doente tinha "sido possuída por bruxas" mas que fora salva da morte certa pelos benandanti , ou "vagabundos" como também eram conhecidos.

Ele passou a revelar mais sobre seus irmãos benandanti , relatando que "às quintas-feiras durante os Dias de Brasa do ano [eles] eram forçados a ir com essas bruxas a muitos lugares, como Cormons , em frente à igreja de Giassìcco, e até mesmo no campo em torno de Verona , "onde" lutaram, brincaram, saltaram e montaram vários animais ", bem como participaram numa atividade durante a qual" as mulheres espancavam os homens que as acompanhavam com talos de sorgo, enquanto os os homens tinham apenas cachos de erva-doce. "

Às vezes eles vão para uma região do país e às vezes para outra, talvez para Gradisca ou mesmo tão longe como Verona, e eles aparecem juntos em justas e jogos; e ... os homens e mulheres que são os malfeitores carregam e usam os talos de sorgo que crescem nos campos, e os homens e mulheres que são benandanti usam cegonhas de funcho; e eles vão um dia e agora outro, mas sempre às quintas-feiras, e ... quando eles fazem suas grandes exibições eles vão para as maiores fazendas, e eles têm dias marcados para isto; e quando os feiticeiros e bruxas partem, é para fazer o mal, e eles devem ser perseguidos pelos benandanti para impedi-los e também para impedi-los de entrar nas casas, porque se eles não encontrarem água limpa nos baldes, eles vão para o adegas e estragar o vinho com certas coisas, jogando a sujeira nos buracos.

-  Registro de Sgabarizza sobre o que Gasparotto o informou, 1575.

Dom Sgabarizza preocupava-se com essa conversa de feitiçaria e, em 21 de março de 1575, apresentou-se como testemunha perante o vigário-geral, Monsenhor Jacopo Maracco, e o inquisidor Fra Giulio d'Assis, membro da Ordem dos Conventuais Menores , no mosteiro de San Francesco de Cividale del Friuli , na esperança de que lhe pudessem orientar sobre como proceder nesta situação. Trouxe consigo Gasparotto, que prontamente forneceu mais informações ao Inquisidor, relatando que depois de participarem de suas brincadeiras, "as bruxas, feiticeiros e vagabundos" passavam na frente das casas das pessoas em busca de "água limpa e límpida" que eles então beberiam. Segundo Gasparotto, se as feiticeiras não encontrassem água limpa para beber, "iam às caves e viravam todo o vinho".

Sgabarizza inicialmente não acreditou na afirmação de Gasparotto de que esses eventos realmente ocorreram. Em resposta à descrença do padre, Gasparotto convidou ele e o Inquisidor para se juntarem aos benandanti em sua próxima viagem, embora se recusou a fornecer os nomes de quaisquer outros membros da "fraternidade", afirmando que ele seria "duramente espancado pelas bruxas "ele deveria fazer isso. Pouco depois, na segunda-feira seguinte à Páscoa , Sgabarizza visitou Giassìcco para celebrar a missa à congregação reunida e, após o ritual, ficou entre os moradores para uma festa realizada em sua homenagem.

Durante e após a refeição, Sgabarizza conversou mais uma vez sobre as viagens dos benandanti com Gasparotto e com o moleiro Pietro Rotaro, e mais tarde soube de outro benandante autoproclamado , o pregoeiro Battista Moduco de Cividale , que deu mais informações sobre o que aconteceu durante suas visões noturnas. Por fim, Sgabarizza e o inquisidor Giulio d'Assisi decidiram abandonar suas investigações sobre os benandanti , algo que o historiador posterior Carlo Ginzburg acreditava provavelmente porque eles passaram a acreditar que suas histórias de voos noturnos e batalhas com bruxas eram "contos de fadas e nada mais" .

Investigação de Montefalco: 1580–1582

Gasparotto e Moduco

Cinco anos após a investigação inicial de Sgabarizza, em 27 de junho de 1580, o inquisidor Fra Felice da Montefalco decidiu reviver o caso dos benandanti . Para tanto, ordenou que Gasparotto fosse interrogado; sob interrogatório, Gasparotto negou repetidamente ter sido um benandante e afirmou que o envolvimento em tais coisas era contra Deus, contradizendo as primeiras afirmações que ele havia feito a Sgabarizza vários anos antes. Terminado o interrogatório, Gasparotto foi preso.

Nesse mesmo dia, o pregoeiro de Cividale , Battista Moduco, também conhecido localmente como benandante , foi detido e interrogado em Cividale, mas, ao contrário de Gasparotto, admitiu abertamente a Montefalco que era benandante e prosseguiu para descreve suas jornadas visionárias, nas quais lutou contra bruxas para proteger as plantações da comunidade. Denunciando veementemente as ações das bruxas, ele afirmou que os benandanti estavam lutando "a serviço de Cristo ", e no final Montefalco decidiu deixá-lo ir.

Eu sou um benandante porque vou com os outros lutar quatro vezes por ano, ou seja, durante os Dias de Brasa, à noite; Eu vou invisivelmente em espírito e o corpo fica para trás; saímos a serviço de Cristo e das bruxas do diabo; lutamos uns contra os outros, nós com feixes de erva-doce e eles com talos de sorgo.

-  Registro de Montefalco sobre o que Moduco lhe informou, 1580.

Em 28 de junho, Gasparotto foi novamente levado para interrogatório. Desta vez, ele admitiu ser um benandante , alegando que tinha tido muito medo de fazê-lo no interrogatório anterior com medo de que as bruxas o espancassem como punição. Gasparotto passou a acusar dois indivíduos, um de Gorizia e outro de Chiana , de serem bruxos, e foi posteriormente libertado por Montefalco com a condição de voltar para interrogatório posterior. Isso acabou acontecendo em 26 de setembro, no mosteiro de San Francesco, em Udine . Desta vez, Gasparotto acrescentou um elemento extra ao seu conto, alegando que um anjo o havia convocado para se juntar aos benandanti . Para Montefalco, a introdução desse elemento o levou a suspeitar que as ações de Gasparotto eram heréticas e satânicas, e seu método de interrogatório tornou-se abertamente sugestivo, apresentando a ideia de que o anjo era na verdade um demônio disfarçado.

Como relatou o historiador Carlo Ginzburg, Montefalco começou a distorcer o testemunho de Gasparotto da jornada benandanti para se ajustar à imagem clerical estabelecida do sabá das bruxas diabólicas, enquanto sob o estresse do interrogatório e da prisão, o próprio Gasparotto estava perdendo sua autoconfiança e começando a questionar "a realidade de suas crenças". Vários dias depois, Gasparotto disse abertamente a Montefalco que acreditava que "a aparição daquele anjo era realmente o demônio me tentando, já que você me disse que ele pode se transformar em anjo". Quando Moduco também foi convocado a Montefalco, em 2 de outubro de 1580, passou a anunciar o mesmo, proclamando que o Diabo deve tê-lo enganado para fazer a viagem noturna que ele acreditava ter feito para sempre.

Tendo ambos confessado a Montefalco que suas viagens noturnas haviam sido causadas pelo demônio, Gasparotto e Moduco foram libertados, aguardando condenação pelo crime em data posterior. Devido a um conflito jurisdicional entre o comissário de Cividale e o vigário do patriarca, o pronunciamento de Gasparotto e da punição de Moduco foi adiado até 26 de novembro de 1581. Ambos denunciados como hereges , foram poupados da excomunhão, mas condenados a seis meses de prisão e, além disso, condenados a ofereça orações e penitências a Deus em certos dias do ano, incluindo os dias de brasa, para que Ele possa perdoar seus pecados. No entanto, suas penas foram logo canceladas, com a condição de que permanecessem duas semanas na cidade de Cividale.

Anna la Rossa, Donna Aquilina e Caterina la Guercia

Gasparotto e Moduco não seriam as únicas vítimas das investigações de Montefalco, pois no final de 1581 ele tinha ouvido falar de uma viúva que morava em Udine chamada Anna la Rossa (a Vermelha). Embora ela não afirmasse ser uma benandante , ela afirmava que podia ver e se comunicar com os espíritos dos mortos , então Montefalco a trouxe para interrogatório em 1º de janeiro de 1582. Inicialmente negando que ela tivesse tal habilidade para o inquisidor, ela acabou cedendo e contou-lhe como acreditava poder ver os mortos e como vendia suas mensagens a membros da comunidade local dispostos a pagar, usando o dinheiro para aliviar a pobreza de sua família. Embora Montefalco pretendesse interrogá-la novamente em uma data posterior, o julgamento permaneceu permanentemente inacabado.

Naquele ano, Montefalco também se interessou pelas reivindicações em relação à esposa de um alfaiate que morava em Udine e que supostamente tinha o poder de ver os mortos e de curar doenças com o uso de feitiços e poções. Conhecida entre os habitantes locais como Donna Aquilina, dizem que ela se tornou relativamente rica ao oferecer seus serviços como curandeira profissional, mas quando soube que estava sob suspeita da Santa Inquisição, fugiu da cidade, e Montefalco não partiu inicialmente para localizá-la. Posteriormente, em 26 de agosto de 1583, Montefalco foi à casa de Aquilina para interrogá-la, mas ela fugiu e se escondeu em uma casa vizinha. Ela foi finalmente levada para interrogatório em 27 de outubro, no qual defendeu suas práticas, mas afirmou que não era nem benandante nem feiticeira.

Em 1582, Montefalco também começou a investigar uma viúva de Cividale chamada Caterina la Guercia (a Caolho), a quem ele acusou de praticar "várias artes maléficas". Questionada em 14 de setembro, ela admitiu que conhecia vários feitiços que usava para curar doenças infantis, mas que não era uma benandante . Acrescentou, porém, que o seu falecido marido, Andréa de Orsaria, perto de Premariacco , tinha sido um benandante , e que costumava entrar em transes em que o seu espírito saía do corpo e ia com as "procissões dos mortos".

Depoimentos e denúncias subsequentes: 1583-1629

Em 1583, um indivíduo anônimo denunciou um pastor, Toffolo di Buri de Pieris , ao Santo Ofício em Udine . A aldeia de Pieris ficava perto de Monfalcone , do outro lado do rio Isonzo e, portanto, fora de Friuli; no entanto, era dentro da diocese de Aquileia . A fonte anônima afirmou que Toffolo admitiu abertamente ser um benandante , e que ele saiu à noite em suas viagens visionárias para lutar contra as bruxas. A fonte afirmou ainda que Toffolo comparecia regularmente à confissão, reconhecendo que as suas atividades como benandante eram contrárias aos ensinamentos da Igreja Católica, mas não conseguia parar a viagem.

Depois de ouvir este testemunho, os membros do Santo Ofício de Udine se reuniram no dia 18 de março para discutir a situação; pediram que a prefeita de Monfalcone, Antonia Zorzi, prendesse Toffolo e o enviasse a Udine. Embora Zorzi tenha orquestrado a prisão, ele não teve homens sobressalentes para transferir o prisioneiro e, portanto, o deixou ir. Em novembro de 1586, o inquisidor de Aquileia decidiu reinvestigar o assunto e viajou para Monfalcone, mas descobriu que Toffolo havia se mudado da área mais de um ano antes.

Em 1 de outubro de 1587, um sacerdote conhecido como Don Vincenzo Amorosi de Cesana denunciou uma parteira chamada Caterina Domenatta ao inquisidor de Aquileia e Concordia , Fra Giambattista da Perugia. Lambendo Domenatta como uma "feiticeira culpada", ele afirmou que ela encorajou as mães a colocarem seus filhos recém-nascidos no espeto para evitar que se tornassem benandanti ou bruxas. Concordando em investigar, o inquisidor viajou a Monfalcone em janeiro de 1588 para obter depoimentos contra a parteira. Quando ele interrogou Domenatta, ela admitiu abertamente a prática e foi condenada à penitência pública e à abjuração.

Em 1600, uma mulher chamada Maddalena Busetto de Valvasone fez dois depoimentos sobre os benandanti da aldeia de Moruzzo a Fra Francesco Cummo de Vicenza , o comissário da Inquisição nas dioceses de Aquileia e Concordia. Alegando que queria desabafar, Busetto informou ao comissário que ela havia visitado a aldeia, onde conheceu um amigo cujo filho estava ferido. Procurando o autor da lesão, ela conversou com a velha que acreditava ser culpada, Pascutta Agrigolante, que se dizia benandante e conhecia bruxas.

Busetto não sabia o que eram os benandanti , então indagou mais adiante, aos quais Agrigolante agradeceu fornecendo-lhe um relato das viagens noturnas. Agrigolante também citou vários outros benandanti que viviam na região, incluindo o padre da aldeia e uma mulher chamada Narda Peresut. Busetto procedeu à procura de Peresut, que admitiu ser uma benandante, mas afirmou que ela realizou sua magia de cura em Gao para evitar o processo da Inquisição. Busetto informaria ao comissário que ela não acreditava em nenhuma dessas alegações, mas, embora ele tenha concordado em investigar mais, não há evidências de que ele acreditasse. Nesse mesmo ano, um autoproclamado benandante chamado Bastian Petricci de Percoto também foi denunciado ao Santo Ofício, embora não haja registro de que tenham tomado qualquer atitude a respeito.

Em 1606, Giambattista Valento, um artesão de Palmanova , foi ao superintendente geral da Patria del Friuli Andrea Garzoni, e o informou de sua crença de que sua esposa havia sido enfeitiçada. Garzoni ficou preocupado e enviou o inquisidor geral, Fra Gerolamo Asteo, a Palmanova para investigar. Asteo descobriu que os moradores concordaram amplamente que a esposa de Valento havia sido vítima de bruxaria, e um benandante foi implicado, um vendedor de 18 anos chamado Gasparo. Conversando com Gasparo, Asteo ouviu as histórias das viagens noturnas, mas o jovem benandante insistia que serviam a Deus e não ao demônio. Gasparo começou a nomear alguns dos aldeões como bruxos, mas o inquisidor não acreditou nele e encerrou o caso.

Em 1609, seguiu-se a denúncia de outro benandante , um camponês chamado Bernardo de Santa Maria la Longa , às autoridades religiosas. Em 1614, uma mulher chamada Franceschina de Frattuzze chegou ao mosteiro de San Francesco em Portogruaro para denunciar uma feiticeira popular chamada Marietta Trevisana de Giai como bruxa. Embora não seja descrita como uma benandante , o trabalho de Trevisana ao reivindicar o combate à feitiçaria pode ter indicado que ela se consideraria uma benandanti .

Em 1618, uma mulher de Latisana , Maria Panzona, foi preso por roubo. Enquanto estava presa, foi revelado que ela se descreveu como benandante e trabalhou como curandeira profissional e anti-bruxa. Ela passou a acusar várias mulheres locais de serem bruxas, mas quando questionada em janeiro de 1619 admitiu que havia prestado homenagem ao diabo, mas apenas para obter poderes que usava para ajudar as pessoas. Posteriormente, ela foi transferida para Veneza, para ser julgada por heresia em frente ao Santo Ofício, e duas mulheres que ela acusou de bruxaria também foram intimadas. Aqui, Panzona negou jamais honrar o diabo, insistindo que ela e outros benandanti serviram a Jesus Cristo.

Os membros do Santo Ofício não acreditaram que as histórias que ela contou aconteceram, permitindo que as duas bruxas acusadas fossem em liberdade e condenando Panzona a três anos de prisão por heresia. Em 1621, um homem rico chamado Alessandro Marchetto de Udine apresentou um memorando ao Santo Ofício acusando um menino de quatorze anos e um pastor local chamado Giovanni de serem benandanti , cada um dos quais ele havia anteriormente tentado contratar para curar os seus. primo, que se acreditava ter sido enfeitiçado por feitiçaria.

Ginzburg sugere que, na década de 1620, os benandanti estavam se tornando mais ousados ​​em suas acusações públicas contra supostas bruxas. Em fevereiro de 1622, o inquisidor de Aquileia, Fra Domenico Vico de Osimo, foi informado de que um mendigo e benandante chamado Lunardo Badou havia acusado vários indivíduos de serem bruxos na área de Gagliano, Cividale del Friuli e Rualis. Como resultado, Badou se tornou impopular localmente, com o inquisidor não levando suas alegações a sério e ignorando a situação.

Em 1623 e novamente em 1628-29, uma série de depoimentos foram feitos contra Gerolamo Cut, um camponês e benandante de Percoto, que estava curando indivíduos que se acreditava terem sido atingidos por bruxaria; ele havia acusado vários indivíduos locais de serem bruxos, mas suas acusações não levaram a lugar nenhum. Em maio de 1629, Francesco Brandis, funcionário de Cividale, enviou uma carta ao inquisidor de Aquiléia informando-o de que um benandante de 20 anos fora preso por furto e, portanto, deveria ser transferido para Veneza .

Legado

Terminologia popular

No final do século 19 e no início do século 20, folcloristas italianos - como G. Marcotti, E. Fabris Bellavitis, V. Ostermann, A. Lazzarini e G. Vidossi - que se dedicaram ao estudo das tradições orais friulianas, notaram que o termo benandante tornou-se sinônimo do termo "bruxa", resultado das perseguições da Igreja aos benandanti .

Investigação e interpretação histórica

Durante a década de 1960, o historiador italiano Carlo Ginzburg estava pesquisando nos Arquivos Archepiscopais de Udine quando encontrou os registros de julgamento dos séculos 16 e 17 que documentavam o interrogatório de vários benandanti e outros mágicos populares. O historiador John Martin, da Trinity University em San Antonio, Texas , mais tarde caracterizaria essa descoberta como o tipo de "descoberta com a qual a maioria dos historiadores apenas sonha".

Desde 1970, a tendência de interpretar elementos da crença na bruxaria da Idade Moderna como tendo origens antigas se mostrou popular entre os estudiosos que operavam na Europa continental, mas muito menos do que no mundo anglófono da Grã-Bretanha e dos Estados Unidos, onde os estudiosos estavam muito mais interessados ​​em compreender essas crenças de feitiçaria em seus contextos contemporâneos, como sua conexão com as relações de gênero e classe. Vários estudiosos criticaram a interpretação de Ginzburg. Em Europe's Inner Demons (1975), o historiador inglês Norman Cohn afirmou que não havia "absolutamente nada" no material de origem para justificar a ideia de que os benandanti eram a "sobrevivência de um antigo culto da fertilidade".

O antropólogo alemão Hans Peter Duerr discutiu brevemente os benandanti em seu livro Dreamtime: Concerning the Boundary between Wilderness and Civilization (1978, tradução inglesa de 1985). Como Ginzburg antes dele, ele os comparou aos Perchtenlaufen e ao lobisomem da Livônia , argumentando que todos representavam um conflito entre as forças da ordem e do caos. Gábor Klaniczay argumentou que os benandanti eram parte de uma sobrevivência mais ampla de ritos pré-cristãos e aponta para a sobrevivência de práticas amplamente semelhantes (diferindo em nomes e detalhes menores) nos Bálcãs , Hungria e Romênia durante o mesmo período.

Cultura popular

  • Os Benandanti são uma grande força na fantasia urbana de Elizabeth Hand , Waking the Moon (1994).
  • Os Benandanti são referenciados na fantasia paranormal de Kelley Armstrong , Waking the Witch (2010), em sua série Women of the Otherworld . Dois dos personagens principais também são Benandanti em The Calling (2012) de sua série Darkest Powers .
  • Um conceito muito semelhante ao Benandanti, e baseado neles, aparece na fantasia histórica Tigana (1990) de Guy Gavriel Kay .
  • Hector Plasm é um personagem de quadrinhos publicado ocasionalmente pela Image Comics (aparecendo pela primeira vez em 2003), que é um retrato moderno de um Benandanti.
  • Os Benandanti são uma sociedade secreta de indivíduos no antigo Mundo das Trevas , parte da linha de jogo Wraith: The Oblivion (1994-1996), que cruzam a parede entre as terras dos vivos e dos mortos durante o transe.
  • Há um personagem "Cão de Deus" semelhante no romance de fantasia de Neil Gaiman, The Graveyard Book (2008).
  • Os Benandanti também aparecem em uma atração mal-assombrada em Mesa, Arizona , chamada Shadowlands.
  • O capítulo "Nightwalkers" da 5ª Edição do suplemento da Ars Magica Hedge Magic Revised Edition (2008) detalha os Benedanti e as tradições relacionadas como tradições mágicas jogáveis.
  • Os Benandanti aparecem no romance de Majgull Axelsson , April Witch (1997).
  • Os Benandanti são uma parte importante da história de fundo do mangá Pilgrim Jäger (2002–2006).
  • Os Benandanti são o tema da trilogia jovem adulta Twin Willows de Nicole Maggi (2014–2016).
  • "The Amazing Benandanti" era um conto de Anita Marie Moscoso que apresentava uma artista americana em fuga com o mesmo nome.
  • Os Benandanti desempenham um papel importante, principalmente antagônico, na série Luna Nera da Netflix , onde são retratados como caçadores de bruxas populares mais convencionais.

Conexões e origens

Uma sobrevivência xamanística pré-cristã?

Em The Night Battles , Ginzburg argumenta que a tradição benandanti estava conectada a "um complexo maior de tradições" que se espalharam "da Alsácia a Hesse e da Baviera à Suíça ", todas girando em torno do "mito das reuniões noturnas" presididas por uma figura de deusa, variadamente conhecida como Perchta , Holda , Abundia , Satia , Herodias , Venus ou Diana . Ele também notou que crenças "quase idênticas" podem ser encontradas na Livônia (modernas Letônia e Estônia), e que devido a esta extensão geográfica "pode ​​não ser muito ousado sugerir que na antiguidade essas crenças podem ter coberto grande parte da Europa central. " O historiador religioso romeno Mircea Eliade concordou com a teoria de Ginzburg, descrevendo os benandanti como "um culto secreto popular e arcaico da fertilidade".

Outros historiadores eram céticos em relação às teorias de Ginzburg. Em 1975, o historiador inglês Norman Cohn afirmou que não havia "absolutamente nada" no material de origem para justificar a ideia de que os benandanti eram a "sobrevivência de um antigo culto à fertilidade". Ecoando essas visões em 1999 estava o historiador inglês Ronald Hutton , que afirmou que a afirmação de Ginzburg de que as tradições visionárias dos benandanti eram uma sobrevivência das práticas pré-cristãs era uma ideia baseada em "fundamentos conceituais e materiais imperfeitos".

Explicando seu raciocínio, Hutton observou que "os sonhos não constituem rituais auto-evidentes, e as imagens oníricas compartilhadas não constituem um 'culto'," antes de observar que a "suposição" de Ginzburg de que "o que estava sendo sonhado no século XVI tinha na verdade, ter sido encenado em cerimônias religiosas "datando dos" tempos pagãos "era inteiramente" uma inferência própria ". Ele pensava que esta abordagem era uma "aplicação tardia marcante" da "teoria ritual do mito", uma ideia antropológica desacreditada associada particularmente ao 'grupo Cambridge' de Jane Ellen Harrison e Sir James Frazer .

Tradições relacionadas

Os temas associados aos benandanti (deixar o corpo em espírito, possivelmente na forma de um animal; lutar pela fertilidade da terra; banquetes com uma rainha ou deusa; beber e sujar tonéis de vinho em adegas) são encontrados repetidamente em outros testemunhos: dos armadores dos Pirenéus , dos seguidores da Signora Oriente no século 14 em Milão e dos seguidores de Richella e "a sábia Sibillia" no norte da Itália do século 15 e muito mais longe, dos lobisomens da Livônia , kresniki dálmata , zduhaćs sérvios , húngaros Taltos , romeno căluşari e Ossétia burkudzauta .

O historiador Carlo Ginzburg postula uma relação entre o culto benandanti e o xamanismo das culturas Báltica e Eslava , resultado da difusão de uma origem central da Eurásia , possivelmente 6.000 anos atrás. Isso explica, em sua opinião, as semelhanças entre o culto benandanti italiano e um caso distante na Livônia a respeito de um lobisomem benevolente .

Em 1692, em Jürgensburg , Livonia, uma área perto do Mar Báltico, um velho chamado Theiss foi julgado por ser um lobisomem. Sua defesa era que seu espírito (e o de outros) se transformasse em lobisomens para lutar contra os demônios e evitar que roubassem grãos da aldeia. Ginzburg mostrou que seus argumentos e sua negação de pertencer a um culto satânico correspondiam aos usados ​​pelos benandanti . Em 10 de outubro de 1692, Theiss foi condenado a dez chicotadas sob a acusação de superstição e idolatria.

Referências

Notas de rodapé

Bibliografia

links externos