lobisomem -Werewolf

Lobisomem
Lobisomem.png
Xilogravura de um ataque de lobisomem por Lucas Cranach der Ältere , 1512
Agrupamento Mitologia
Outros nomes) licantropo

No folclore , um lobisomem (do inglês antigo werwulf  'homem-lobo'), ou ocasionalmente licantropo (do grego antigo λυκάνθρωπος , lukánthrōpos , 'lobo-humano'), é um indivíduo que pode se transformar em um lobo (ou, especialmente no moderno filme, uma criatura parecida com um lobo híbrido teriantrópico ), propositalmente ou depois de ser colocado sob uma maldição ou aflição (geralmente uma mordida ou um arranhão ocasional de outro lobisomem) com as transformações ocorrendo na noite de lua cheia . As primeiras fontes de crença nessa habilidade ou aflição, chamada licantropia , são Petronius (27–66) e Gervase de Tilbury (1150–1228).

O lobisomem é um conceito difundido no folclore europeu , existindo em muitas variantes, que estão relacionadas por um desenvolvimento comum de uma interpretação cristã do folclore europeu subjacente desenvolvido durante o período medieval . Desde o início do período moderno, as crenças do lobisomem também se espalharam para o Novo Mundo com o colonialismo . A crença em lobisomens desenvolveu-se paralelamente à crença em bruxas , durante o final da Idade Média e início do período moderno . Como os julgamentos de bruxaria como um todo, o julgamento de supostos lobisomens surgiu no que hoje é a Suíça (especialmente Valais e Vaud ) no início do século XV e se espalhou pela Europa no século XVI, atingindo o pico no século XVII e diminuindo no século XVIII.

A perseguição de lobisomens e o folclore associado é parte integrante do fenômeno da " caça às bruxas ", embora marginal, acusações de licantropia estando envolvidas em apenas uma pequena fração dos julgamentos de bruxaria. Durante o período inicial, as acusações de licantropia (transformação em lobo) foram misturadas com acusações de montar ou encantar lobos. O caso de Peter Stumpp (1589) levou a um pico significativo tanto no interesse quanto na perseguição de supostos lobisomens , principalmente na Europa de língua francesa e de língua alemã. O fenômeno persistiu por mais tempo na Baviera e na Áustria, com perseguições de encantadores de lobos registradas até bem depois de 1650, os casos finais ocorrendo no início do século 18 na Caríntia e na Estíria .

Após o fim dos julgamentos das bruxas, o lobisomem tornou-se de interesse nos estudos folclóricos e no emergente gênero de terror gótico ; a ficção de lobisomem como gênero tem precedentes pré-modernos em romances medievais (por exemplo, Bisclavret e Guillaume de Palerme ) e se desenvolveu no século 18 a partir da tradição do livro "semi-ficcional" . As armadilhas da literatura de terror no século 20 tornaram-se parte do gênero de terror e fantasia da cultura popular moderna .

nomes

O lobisomem do inglês moderno descende do lobisomem do inglês antigo , que é um cognato (irmão linguístico da mesma origem) do lobisomem do holandês médio , do lobisomem do baixo alemão médio , do lobisomem do alto alemão médio e do frisão ocidental waer-ûl(e) . Esses termos são geralmente derivados de uma forma proto-germânica reconstruída como *wira-wulfaz ('homem-lobo'), ela mesma de uma forma pré-germânica anterior * wiro-wulpos . Uma reconstrução alternativa, * wazi-wulfaz ('vestido de lobo'), aproximaria o composto germânico do significado eslavo, com outros paralelos semânticos no nórdico antigo úlfheðnar ('pele de lobo') e úlfheðinn ('casaco de lobo' ), o irlandês antigo luchthonn ('pele de lobo') e o sânscrito Vṛkājina ('pele de lobo').

O ramo nórdico sofreu modificações de tabu , com o nórdico antigo vargúlfr (apenas atestado como uma tradução do francês antigo garwaf ~ garwal (f) da leiga de Bisclavret de Marie ) substituindo * wiraz ('homem') por vargr ('lobo, fora da lei'), talvez sob a influência da expressão do francês antigo leus warous ~ lous garous (moderno loup-garou ), que significa literalmente 'lobo-lobisomem'. As formas nórdicas modernas varulv (dinamarquês, norueguês) e varulf (sueco) foram emprestadas do baixo alemão médio werwulf , ou então derivadas de um nórdico antigo não atestado *varulfr , postulado como o descendente regular do proto-germânico * wira-wulfaz . Uma forma franca antiga *lobisomem é inferida da variante do baixo-alemão médio e provavelmente foi emprestada para o normando antigo garwa(l)f ~ garo(u)l , com correspondência regular germânica - romance w- / g- (cf. William / Guillaume , País de Gales / Galles , etc.).

O substantivo proto-eslavo * vьlko-dlakь , que significa 'cabelo de lobo' (cf. * dlaka , 'pêlo animal, pele'), pode ser reconstruído do sérvio vukòdlak , esloveno vołkodlȃk e tcheco vlkodlak , embora variações formais em línguas eslavas (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) e a atestação tardia de algumas formas representam dificuldades em rastrear a origem do termo. O grego Vrykolakas e o romeno Vîrcolac , designando criaturas semelhantes a vampiros nos folclores dos Bálcãs, foram emprestados das línguas eslavas. A mesma forma também é encontrada em outras línguas não eslavas da região, como o vurvolak albanês e o vurvolak turco. O búlgaro vьrkolak e o eslavo vurkolak da Igreja podem ser interpretados como empréstimos do grego. O nome vurdalak (вурдалак; 'ghoul, revenant') apareceu pela primeira vez na obra Pesni , do poeta russo Alexander Pushkin , publicada em 1835. A fonte da forma distinta de Pushkin permanece debatida nos estudos.

Um substantivo proto-céltico * wiro-kū , que significa 'homem-cão', foi reconstruído do celtibérico uiroku , o antigo nome de lugar britânico Viroconium (< * wiroconion , 'lugar de homens-cães, ou seja, lobisomens'), o Antigo Substantivo irlandês ferchu ('cão macho, cão feroz'), e os nomes pessoais medievais Guurci ( velho galês ) e Gurki ( velho bretão ). Os lobos foram metaforicamente designados como 'cães' nas culturas celtas.

O termo moderno licantropia vem do grego antigo lukanthrōpía (λυκανθρωπία), ele próprio de lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), que significa 'homem-lobo'. Escritores antigos usavam o termo apenas no contexto da licantropia clínica , uma condição na qual o paciente se imaginava um lobo. Escritores modernos mais tarde usaram licantropo como sinônimo de lobisomem , referindo-se a uma pessoa que, segundo a superstição medieval, poderia assumir a forma de lobos.

História

mitologia comparativa indo-européia

Dolon vestindo uma pele de lobo. Vaso ático de figuras vermelhas, c. 460 aC.

O motivo europeu do lobisomem diabólico devorando carne humana remonta a um desenvolvimento comum durante a Idade Média no contexto do cristianismo, embora histórias de humanos se transformando em lobos tenham suas raízes em crenças pré-cristãs anteriores.

Sua origem comum subjacente pode ser rastreada até a mitologia proto-indo-européia , onde a licantropia é reconstruída como um aspecto da iniciação da classe guerreira kóryos , que pode ter incluído um culto focado em cães e lobos identificados com uma faixa etária de jovens. , guerreiros solteiros. A visão comparativa padrão deste aspecto da mitologia indo-européia é McCone (1987).

Antiguidade Clássica

Algumas referências a homens se transformando em lobos são encontradas na literatura e mitologia da Grécia Antiga . Heródoto , em suas Histórias , escreveu que os Neuri , uma tribo que ele coloca no nordeste da Cítia , eram todos transformados em lobos uma vez por ano durante vários dias, e depois voltavam à sua forma humana. Este conto também foi mencionado por Pomponius Mela .

Zeus transformando Lycaon em lobo , gravura de Hendrik Goltzius .

No século II aC, o geógrafo grego Pausânias relatou a história do rei Licáon da Arcádia, que foi transformado em lobo por ter sacrificado uma criança no altar de Zeus Liceu. Na versão da lenda contada por Ovídio em suas Metamorfoses , quando Zeus visita Licáon disfarçado de homem comum, Licáon quer testar se realmente é um deus. Para tanto, ele mata um refém molossiano e entrega suas entranhas a Zeus. Enojado, o deus transforma Lycaon em lobo. No entanto, em outros relatos da lenda, como o da Bibliotheca de Apolodoro , Zeus atinge ele e seus filhos com raios como punição.

Pausanias também relata a história de um homem da Arcádia chamado Damarco de Parrhasia, que foi transformado em lobo depois de provar as entranhas de uma criança humana sacrificada a Zeus Lycaeus. Ele foi restaurado à forma humana 10 anos depois e se tornou um campeão olímpico. Este conto também é contado por Plínio, o Velho , que chama o homem Demaenetus citando Agriopas . De acordo com Pausanias, este não foi um evento único, mas que os homens foram transformados em lobos durante os sacrifícios a Zeus Lycaeus desde a época de Lycaon. Se eles se abstivessem de provar carne humana enquanto eram lobos, seriam restaurados à forma humana nove anos depois, mas se não se abstivessem, permaneceriam lobos para sempre.

Lykos (Λύκος) de Atenas era um herói em forma de lobo, cujo santuário ficava ao lado do tribunal do júri, e os primeiros jurados receberam o nome dele.

Plínio, o Velho, também relata outra história de licantropia. Citando Euanthes, ele menciona que na Arcádia , uma vez por ano um homem era escolhido por sorteio do clã dos Anthus. O homem escolhido foi escoltado até um pântano da região, onde pendurou suas roupas em um carvalho , atravessou o pântano a nado e se transformou em lobo, juntando-se a um bando por nove anos. Se durante esses nove anos ele se absteve de provar carne humana, ele voltou ao mesmo pântano, nadou de volta e recuperou sua forma humana anterior, com nove anos adicionados à sua aparência. Ovídio também relata histórias de homens que percorriam as florestas de Arcádia na forma de lobos.

Virgílio , em sua obra poética Éclogas , escreveu sobre um homem chamado Moeris, que usou ervas e venenos colhidos em seu ponto natal para se transformar em lobo. Em prosa , o Satyricon , escrito por volta de 60 DC por Gaius Petronius Arbiter , um dos personagens, Niceros, conta uma história em um banquete sobre um amigo que se transformou em lobo (caps. 61–62). Ele descreve o incidente da seguinte forma: "Quando procuro meu amigo, vejo que ele se despiu e empilhou as roupas na beira da estrada ... Ele faz xixi em círculo em volta das roupas e, assim, vira um lobo! ... depois que ele se transformou em lobo, ele começou a uivar e então fugiu para a floresta."

Os primeiros autores cristãos também mencionaram lobisomens. Em A Cidade de Deus , Agostinho de Hipona dá um relato semelhante ao encontrado em Plínio, o Velho. Agostinho explica que "Acredita-se muito geralmente que por certos feitiços de bruxas os homens podem ser transformados em lobos ..." A metamorfose física também foi mencionada no Capitulatum Episcopi , atribuído ao Concílio de Ancira no século IV, que se tornou a doutrina doutrinária da Igreja texto em relação à magia, bruxas e transformações como as dos lobisomens. O Capitulatum Episcopi afirma que "Quem acredita que qualquer coisa pode ser...transformada em outra espécie ou semelhança, exceto pelo próprio Deus...é, sem dúvida, um infiel."

Nessas obras de escritores romanos, os lobisomens costumam receber o nome de versipellis ("turnskin"). Agostinho, em vez disso, usa a frase "in lupum fuisse mutatum" (transformado na forma de um lobo) para descrever a metamorfose física dos lobisomens, que é semelhante às frases usadas no período medieval.

Idade Média

Há evidências de crença generalizada em lobisomens na Europa medieval. Esta evidência abrange grande parte do continente, bem como as Ilhas Britânicas. Os lobisomens eram mencionados nos códigos de leis medievais, como o do rei Cnut , cujas Ordenações Eclesiásticas nos informam que os códigos visam garantir que "... o lobisomem loucamente audacioso não devaste muito, nem morda muitos do rebanho espiritual." Liutprando de Cremona relata um boato de que Bajan, filho de Simeão I da Bulgária , poderia usar magia para se transformar em lobo. As obras de Agostinho de Hipona tiveram grande influência no desenvolvimento do cristianismo ocidental e foram amplamente lidas pelos clérigos do período medieval; e esses clérigos ocasionalmente discutiam lobisomens em suas obras. Exemplos famosos incluem Werewolves of Ossory , de Gerald of Wales , encontrado em seu Topographica Hibernica , e em Otia Imperiala , de Gervase of Tilbury , ambos escritos para o público real.

Gervase revela ao leitor que a crença em tais transformações (ele também menciona mulheres se transformando em gatos e em cobras) foi difundida em toda a Europa; ele usa a frase "que ita dinoscuntur" ao discutir essas metamorfoses, que se traduz em "é conhecido". Gervase, que estava escrevendo na Alemanha, também diz ao leitor que a transformação de homens em lobos não pode ser facilmente descartada, pois "... na Inglaterra, muitas vezes vimos homens se transformarem em lobos" ("Vidimus enim frequenter in Anglia per lunationes homines in lupos mutari…”). Outras evidências da crença generalizada em lobisomens e outras transformações entre humanos e animais podem ser vistas em ataques teológicos feitos contra tais crenças. Conrad de Hirsau , escrevendo no século 11, proíbe a leitura de histórias nas quais a razão de uma pessoa é obscurecida após tal transformação. Conrad refere-se especificamente aos contos de Ovídio em seu tratado. Pseudo-Agostinho, escrevendo no século 12, segue o argumento de Agostinho de Hipona de que nenhuma transformação física pode ser feita por ninguém além de Deus, afirmando que "... o corpo corporalmente [não pode] ser transformado nos membros materiais de qualquer animal. '

O poema de Marie de France Bisclavret (c. 1200) é outro exemplo, em que o nobre homônimo Bisclavret, por razões não descritas, tinha que se transformar em lobo todas as semanas. Quando sua esposa traiçoeira roubou suas roupas necessárias para restaurar sua forma humana, ele escapou da caça ao lobo do rei implorando misericórdia ao rei e acompanhou o rei depois disso. Seu comportamento na corte foi gentil, até que sua esposa e seu novo marido apareceram na corte, tanto que seu ataque odioso ao casal foi considerado justificado e a verdade foi revelada. Este lai (um tipo de poema bretão cantado) segue muitos temas encontrados em outros contos de lobisomem - a remoção de roupas e a tentativa de abster-se do consumo de carne humana podem ser encontrados em Plínio, o Velho, bem como no segundo de Gervase das histórias de lobisomem de Tilbury, sobre um lobisomem chamado Chaucevaire. Marie também nos revela a existência da crença do lobisomem na França bretã e normanda, ao nos contar a palavra franco-normanda para lobisomem: garwulf, que, ela explica, são comuns naquela parte da França, onde "... em lobisomens". Gervase também apóia essa terminologia quando nos diz que os franceses usam o termo " gerulfi" para descrever o que os ingleses chamam de "lobisomens". Melion e Biclarel são dois lais anônimos que compartilham o tema de um cavaleiro lobisomem sendo traído por sua esposa.

A palavra alemã lobisomem é registrada por Burchard von Worms no século 11 e por Bertold de Regensburg no século 13, mas não é registrada em toda a poesia ou ficção alemã medieval. Enquanto Baring-Gould argumenta que as referências a lobisomens também eram raras na Inglaterra, presumivelmente porque qualquer que fosse o significado que os "homens-lobos" do paganismo germânico carregavam, as crenças e práticas associadas foram reprimidas com sucesso após a cristianização (ou, se persistiram, não o fizeram). tão fora da esfera de alfabetização disponível para nós), temos outras fontes além das mencionadas acima. Tais exemplos de lobisomens na Irlanda e nas Ilhas Britânicas podem ser encontrados no trabalho do monge galês do século IX Nennius ; lobisomens aparecem na obra irlandesa Tales of the Elders , do século XII; e lobisomens galeses na obra do século 12 ao 13, Mabinogion .

Representação do período Vendel de um guerreiro vestindo uma pele de lobo ( Tierkrieger ).

As tradições pagãs germânicas associadas aos homens-lobo persistiram por mais tempo na Era Viking escandinava . Sabe-se que Harald I da Noruega tinha um corpo de Úlfhednar ([homens] revestidos de lobo), que são mencionados no Vatnsdœla, Haraldskvæði e na saga Völsunga , e se assemelham a algumas lendas de lobisomem. Os Úlfhednar eram lutadores semelhantes aos berserkers, embora se vestissem com peles de lobo em vez de ursos e tivessem a reputação de canalizar os espíritos desses animais para aumentar a eficácia na batalha. Esses guerreiros eram resistentes à dor e matavam cruelmente em batalha, como animais selvagens. Úlfhednar e berserkers estão intimamente associados ao deus nórdico Odin .

As tradições escandinavas deste período podem ter se espalhado para a Rus' de Kiev , dando origem aos contos eslavos de "lobisomens". O príncipe bielorrusso do século XI, Vseslav de Polotsk , era considerado um lobisomem, capaz de se mover em velocidades sobre-humanas, conforme relatado em The Tale of Igor's Campaign :

Vseslav, o príncipe, julgava os homens; como príncipe, ele governou cidades; mas à noite ele rondava disfarçado de lobo. De Kiev, rondando, ele alcançou, antes que os galos cantassem, Tmutorokan . O caminho do Grande Sol, como um lobo, rondando, ele cruzou. Para ele, em Polotsk, eles tocaram cedo para as matinas em Santa Sofia, os sinos; mas ele ouviu o toque em Kiev.

A situação descrita durante o período medieval dá origem à forma dupla do folclore do lobisomem no início da Europa Moderna. Por um lado, o lobisomem "germânico", que se associa ao pânico da feitiçaria e, por outro lado, o lobisomem "eslavo" ou vlkolak , que se associa ao conceito de revenant ou "vampiro". O lobisomem-vampiro "oriental" é encontrado no folclore da Europa Central e Oriental, incluindo Hungria, Romênia e os Bálcãs, enquanto o lobisomem-feiticeiro "ocidental" é encontrado na França, na Europa de língua alemã e no Báltico.

Ser um lobisomem era uma acusação comum em julgamentos de bruxas ao longo de sua história, e apareceu até mesmo nos julgamentos de bruxas de Valais , um dos primeiros julgamentos desse tipo, na primeira metade do século XV. Da mesma forma, em Vaud (Suíça), lobisomens comedores de crianças foram relatados já em 1448.

Em 1539, Martin Luther usou a forma Beerwolf para descrever um governante hipotético pior do que um tirano que deve ser resistido.

início da história moderna

Houve inúmeros relatos de ataques de lobisomens – e consequentes julgamentos – na França do século XVI. Em alguns dos casos, havia evidências claras contra os acusados ​​de assassinato e canibalismo , mas nenhuma associação com lobos. Em outros casos, as pessoas ficaram aterrorizadas com tais criaturas, como a de Gilles Garnier em Dole em 1573, que foi condenado por ser um lobisomem.

Em Genebra, um homem matou 16 crianças quando se transformou em lobo; ele foi executado em 15 de outubro de 1580. Desenho a caneta colorida, Johann Jakob Wick , Sammlung von Nachrichten zur Zeitgeschichte aus den Jahren . 1560–1587

Um pico de atenção à licantropia ocorreu no final do século 16 e início do século 17, como parte da caça às bruxas européia . Vários tratados sobre lobisomens foram escritos na França durante 1595 e 1615. Lobisomens foram avistados em 1598 em Anjou , e um lobisomem adolescente foi condenado à prisão perpétua em Bordeaux em 1603. Henry Boguet escreveu um longo capítulo sobre lobisomens em 1602. No Vaud, os lobisomens foram condenados em 1602 e em 1624. Um tratado de um pastor de Vaud em 1653, no entanto, argumentava que a licantropia era puramente uma ilusão. Depois disso, o único registro posterior do Vaud data de 1670: é o de um menino que afirmava que ele e sua mãe podiam se transformar em lobos, o que, no entanto, não foi levado a sério. No início do século 17, a bruxaria foi processada por James I da Inglaterra , que considerava os "warwoolfes" como vítimas de delírios induzidos por "uma superabundância natural de melancolia". Depois de 1650, a crença na licantropia havia praticamente desaparecido da Europa de língua francesa, como evidenciado na Enciclopédia de Diderot , que atribuiu relatos de licantropia a uma "distúrbio do cérebro", embora houvesse relatos contínuos de extraordinárias bestas semelhantes a lobos, mas eles não foram considerados como ser lobisomens. Um desses relatórios dizia respeito à Besta de Gévaudan , que aterrorizou a área geral da antiga província de Gévaudan , agora chamada Lozère , no centro-sul da França; dos anos de 1764 a 1767, matou mais de 80 homens, mulheres e crianças. A parte da Europa que mostrou interesse mais vigoroso em lobisomens depois de 1650 foi o Sacro Império Romano . Pelo menos nove trabalhos sobre licantropia foram impressos na Alemanha entre 1649 e 1679. Nos Alpes austríacos e bávaros, a crença em lobisomens persistiu até o século XVIII. De qualquer forma, ainda em 1853, na Galícia , noroeste da Espanha, Manuel Blanco Romasanta foi julgado e condenado como autor de uma série de assassinatos, mas alegou ser inocente por causa de sua condição de lobishome , lobisomem.

Até o século 20, os ataques de lobos a humanos eram uma característica ocasional, mas ainda generalizada, da vida na Europa. Alguns estudiosos sugeriram que era inevitável que os lobos, sendo os predadores mais temidos da Europa, fossem projetados no folclore dos metamorfos malignos. Diz-se que isso é corroborado pelo fato de que áreas desprovidas de lobos normalmente usam diferentes tipos de predadores para preencher o nicho; werehyenas na África, weretigers na Índia, bem como werepuma (" runa uturuncu ") e werejaguars (" yaguaraté-abá " ou " tigre-capiango ") no sul da América do Sul.

Uma ideia explorada na obra de Sabine Baring-Gould, The Book of Werewolves, é que as lendas dos lobisomens podem ter sido usadas para explicar os assassinatos em série . Talvez o exemplo mais infame seja o caso de Peter Stumpp (executado em 1589), o fazendeiro alemão, e suposto serial killer e canibal , também conhecido como o Lobisomem de Bedburg.

culturas asiáticas

O folclore turco comum mantém uma luz diferente e reverente para as lendas do lobisomem em que os xamãs turcos da Ásia Central, após realizar longos e árduos ritos, seriam voluntariamente capazes de se transformar no humanoide "Kurtadam" (que significa literalmente homem-lobo). Como o lobo era o animal ancestral totêmico dos povos turcos, eles respeitavam qualquer xamã que estivesse em tal forma.

Licantropia como uma condição médica

Alguns pesquisadores modernos tentaram explicar os relatos do comportamento do lobisomem com condições médicas reconhecidas. O Dr. Lee Illis, do Guy's Hospital, em Londres, escreveu um artigo em 1963 intitulado On Porphyria and the Aetiologia of Werewolves , no qual ele argumenta que relatos históricos sobre lobisomens poderiam, de fato, estar se referindo a vítimas de porfiria congênita , afirmando como os sintomas de fotossensibilidade , dentes avermelhados e psicose poderiam ser motivos para acusar um sofredor de ser um lobisomem. No entanto, Woodward argumenta contra isso, que aponta como os lobisomens mitológicos eram quase invariavelmente retratados como se assemelhando a lobos verdadeiros, e que suas formas humanas raramente eram fisicamente visíveis como vítimas de porfiria. Outros apontaram a possibilidade de lobisomens históricos terem sofrido de hipertricose , uma condição hereditária que se manifesta no crescimento excessivo de pelos. No entanto, Woodward descartou a possibilidade, já que a raridade da doença a impedia de ocorrer em grande escala, já que os casos de lobisomens aconteciam na Europa medieval.

Pessoas que sofrem de síndrome de Down foram sugeridas por alguns estudiosos como possíveis criadores dos mitos do lobisomem. Woodward sugeriu a raiva como a origem das crenças dos lobisomens, alegando semelhanças notáveis ​​entre os sintomas dessa doença e algumas das lendas. Woodward concentrou-se na ideia de que ser mordido por um lobisomem poderia resultar na transformação da vítima em um, o que sugeria a ideia de uma doença transmissível como a raiva. No entanto, a ideia de que a licantropia poderia ser transmitida desta forma não faz parte dos mitos e lendas originais e só aparece em crenças relativamente recentes. A licantropia também pode ser encontrada como o conteúdo principal de um delírio, por exemplo, foi relatado o caso de uma mulher que, durante episódios de psicose aguda, queixou-se de se tornar quatro espécies diferentes de animais.

crenças populares

Características

Uma xilogravura alemã de 1722

As crenças classificadas como licantropia estão longe de ser uniformes, e o termo é aplicado de forma um tanto caprichosa. A transformação pode ser temporária ou permanente; o were-animal pode ser o próprio homem metamorfoseado; pode ser o seu duplo cuja atividade deixa o homem real inalterado em toda a aparência; pode ser sua alma , que sai em busca de quem quer que possa devorar, deixando seu corpo em estado de transe ; ou pode ser apenas o mensageiro do ser humano, um animal real ou um espírito familiar , cuja íntima ligação com seu dono é demonstrada pelo fato de que qualquer dano a ele é considerado, por um fenômeno conhecido como repercussão, para causar uma lesão correspondente ao ser humano.

Lobisomens foram ditos no folclore europeu para carregar traços físicos reveladores, mesmo em sua forma humana. Isso incluía o encontro de ambas as sobrancelhas na ponte do nariz, unhas curvas, orelhas de implantação baixa e um passo oscilante. Um método de identificar um lobisomem em sua forma humana era cortar a carne do acusado, sob o pretexto de que a pele seria vista dentro da ferida. Uma superstição russa lembra que um lobisomem pode ser reconhecido por cerdas sob a língua. A aparência de um lobisomem em sua forma animal varia de cultura para cultura, embora seja mais comumente retratado como indistinguível dos lobos comuns, exceto pelo fato de não ter cauda (um traço considerado característico de bruxas em forma animal). maior, e mantém os olhos humanos e uma voz. De acordo com alguns relatos suecos, o lobisomem pode ser distinguido de um lobo normal pelo fato de correr sobre três pernas, estendendo a quarta para trás para parecer uma cauda. Depois de retornar às suas formas humanas, os lobisomens geralmente ficam fracos, debilitados e sofrem uma dolorosa depressão nervosa. Uma característica universalmente insultada na Europa medieval era o hábito do lobisomem de devorar cadáveres recém-enterrados, uma característica amplamente documentada, particularmente nos Annales Medico-psychologiques do século XIX.

Tornando-se um lobisomem

Vários métodos para se tornar um lobisomem foram relatados, sendo um dos mais simples a remoção de roupas e colocar um cinto feito de pele de lobo, provavelmente como um substituto para a assunção de uma pele de animal inteira (que também é frequentemente descrita). Em outros casos, o corpo é esfregado com uma pomada mágica . Beber água da chuva da pegada do animal em questão ou de certos riachos encantados também eram considerados modos eficazes de realizar a metamorfose. O escritor sueco do século 16, Olaus Magnus, diz que os lobisomens da Livônia foram iniciados drenando um copo de cerveja especialmente preparada e repetindo uma fórmula definida. Ralston em suas Canções do Povo Russo dá a forma de encantamento ainda familiar na Rússia. Na Itália, França e Alemanha, dizia-se que um homem ou uma mulher poderia se transformar em lobisomem se ele ou ela, em uma determinada quarta ou sexta-feira , dormisse ao ar livre em uma noite de verão com a lua cheia brilhando diretamente em seu rosto.

Em outros casos, a transformação foi supostamente realizada pela lealdade satânica para os fins mais repugnantes, muitas vezes para saciar o desejo por carne humana. "Os lobisomens", escreve Richard Verstegan ( Restitution of Decayed Intelligence , 1628),

são certos feiticeiros que, tendo ungido seus corpos com uma pomada que eles fazem pelo instinto do diabo, e colocando um certo cinto encantado, não apenas para a visão dos outros parecem lobos, mas para seu próprio pensamento têm ambos os forma e natureza dos lobos, desde que usem o referido cinto. E eles se comportam como lobos, preocupando-se e matando, e a maioria das criaturas humanas.

O fenômeno da repercussão, o poder da metamorfose animal , ou de enviar um familiar , real ou espiritual, como mensageiro, e os poderes sobrenaturais conferidos pela associação com tal familiar, também são atribuídos ao mago , masculino e feminino, todos O mundo acabou; e as superstições das bruxas são estreitamente paralelas, se não idênticas, às crenças licantrópicas, sendo o caráter involuntário ocasional da licantropia quase a única característica distintiva. Em outra direção, afirma-se que o fenômeno da repercussão se manifesta em conexão com a alma do mato da África Ocidental e o nagual da América Central ; mas embora não haja nenhuma linha de demarcação a ser traçada em bases lógicas, o suposto poder do mago e a associação íntima da alma do arbusto ou do nagual com um ser humano não são chamados de licantropia.

A maldição da licantropia também foi considerada por alguns estudiosos como sendo uma punição divina . A literatura de lobisomem mostra muitos exemplos de Deus ou santos supostamente amaldiçoando aqueles que invocaram sua ira com licantropia. É o caso de Lycaon , que foi transformado em lobo por Zeus como punição por matar um de seus próprios filhos e servir seus restos mortais aos deuses como jantar. Aqueles que foram excomungados pela Igreja Católica Romana também se tornaram lobisomens.

O poder de transformar os outros em feras era atribuído não apenas a feiticeiros malignos, mas também a santos cristãos . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra ("Todos os anjos, bons e maus , têm o poder de transmutar nossos corpos") foi a máxima de São Tomás de Aquino . Diz-se que São Patrício transformou o rei galês Vereticus em um lobo; Natalis supostamente amaldiçoou uma ilustre família irlandesa cujos membros foram condenados a ser lobos por sete anos. Em outras histórias, a ação divina é ainda mais direta, enquanto na Rússia, novamente, os homens supostamente se tornaram lobisomens ao incorrer na ira do Diabo.

Uma exceção notável à associação de Licantropia e o Diabo vem de um relato raro e menos conhecido de um homem de 80 anos chamado Thiess . Em 1692, em Jürgensburg , Livonia , Thiess testemunhou sob juramento que ele e outros lobisomens eram os Cães de Deus. Ele alegou que eles eram guerreiros que desceram ao inferno para lutar contra bruxas e demônios . Seus esforços garantiram que o Diabo e seus asseclas não levassem os grãos das colheitas locais fracassadas para o inferno. Thiess foi condenado a dez chicotadas por idolatria e crença supersticiosa .

Remédios

Existem vários métodos para remover a forma de lobisomem. Na antiguidade, os antigos gregos e romanos acreditavam no poder da exaustão para curar pessoas de licantropia. A vítima seria submetida a longos períodos de atividade física na esperança de ser expurgada da doença. Essa prática decorreu do fato de que muitos supostos lobisomens ficavam se sentindo fracos e debilitados após cometerem depredações.

Na Europa medieval, tradicionalmente, existem três métodos que podem ser usados ​​para curar uma vítima de licantropia; medicinalmente (geralmente através do uso de acônito ), cirurgicamente ou por exorcismo . No entanto, muitas das curas defendidas pelos médicos medievais revelaram-se fatais para os pacientes. Uma crença siciliana de origem árabe sustenta que um lobisomem pode ser curado de sua doença golpeando-o na testa ou no couro cabeludo com uma faca. Outra crença da mesma cultura envolve a perfuração das mãos do lobisomem com pregos. Às vezes, métodos menos extremos eram usados. Na planície alemã de Schleswig-Holstein, um lobisomem poderia ser curado se alguém simplesmente o chamasse três vezes pelo seu nome de batismo, enquanto uma crença dinamarquesa afirma que apenas repreender um lobisomem o curará. A conversão ao cristianismo também é um método comum de remoção da licantropia no período medieval; uma devoção a St. Hubert também foi citada como cura e proteção contra licantropos.

Conexão com revenants

Antes do final do século 19, os gregos acreditavam que os cadáveres de lobisomens, se não fossem destruídos, voltariam à vida na forma de lobos ou hienas que rondavam os campos de batalha, bebendo o sangue de soldados moribundos. Na mesma linha, em algumas áreas rurais da Alemanha, Polônia e norte da França, acreditava-se que as pessoas que morriam em pecado mortal voltavam à vida como lobos bebedores de sangue. Esses lobisomens "mortos-vivos" retornariam à sua forma de cadáver humano à luz do dia. Eles foram tratados por decapitação com uma pá e exorcismo pelo pároco. A cabeça seria então jogada em um riacho, onde se pensava que o peso de seus pecados pesava sobre ela. Às vezes, os mesmos métodos usados ​​para eliminar vampiros comuns seriam usados. O vampiro também estava ligado ao lobisomem nos países do Leste Europeu, particularmente na Bulgária, Sérvia e Eslovênia. Na Sérvia, o lobisomem e o vampiro são conhecidos coletivamente como vulkodlak .

Hungria e Bálcãs

No folclore húngaro , os lobisomens viviam especialmente na região do Transdanúbio , e pensava-se que a habilidade de se transformar em lobo era obtida na idade infantil, após sofrimento de abuso dos pais ou de uma maldição. Aos sete anos o menino ou a menina sai de casa, vai caçar à noite e pode se transformar em pessoa ou lobo quando quiser. A maldição também pode ser obtida quando na idade adulta a pessoa passou três vezes por um arco feito de uma bétula com a ajuda de um espinho de rosa selvagem .

Os lobisomens eram conhecidos por exterminar todos os tipos de animais de fazenda, especialmente ovelhas. A transformação geralmente ocorria durante o solstício de inverno , Páscoa e lua cheia. Mais tarde, nos séculos 17 e 18, os julgamentos na Hungria não foram apenas conduzidos contra bruxas, mas também contra lobisomens, e existem muitos registros criando conexões entre os dois tipos. Também os vampiros e lobisomens estão intimamente relacionados na Hungria, sendo ambos temidos na antiguidade.

Entre os eslavos do sul , e também entre o povo étnico Kashubian no atual norte da Polônia, havia a crença de que se uma criança nascesse com cabelo, uma marca de nascença ou uma coifa na cabeça, eles deveriam possuir habilidades de metamorfose. Embora capazes de se transformar em qualquer animal que desejassem, acreditava-se que essas pessoas preferiam se transformar em lobo.

Os vukodlak sérvios tradicionalmente tinham o hábito de se reunir anualmente nos meses de inverno, quando tiravam suas peles de lobo e as penduravam nas árvores. Eles então pegavam a pele de outro vulkodlak e a queimavam, liberando de sua maldição o vukodlak de quem a pele veio.

Cáucaso

Segundo a tradição armênia , há mulheres que, em consequência de pecados capitais, são condenadas a passar sete anos na forma de lobo. Em um relato típico, uma mulher condenada é visitada por um espírito de pele de lobo, que a ordena a usar a pele, o que a leva a adquirir desejos terríveis por carne humana logo depois. Com sua melhor natureza superada, a loba devora cada um de seus próprios filhos, depois os filhos de seus parentes por ordem de parentesco e, finalmente, os filhos de estranhos. Ela vaga apenas à noite, com portas e fechaduras se abrindo quando ela se aproxima. Quando chega a manhã, ela volta à forma humana e remove sua pele de lobo. A transformação é geralmente considerada involuntária, mas existem versões alternativas envolvendo metamorfose voluntária, onde as mulheres podem se transformar à vontade.

Américas e Caribe

Os Naskapis acreditavam que a vida após a morte do caribu é guardada por lobos gigantes que matam caçadores descuidados que se aventuram muito perto. O povo Navajo temia bruxas em roupas de lobo chamadas "Mai-cob". Woodward achava que essas crenças eram devidas à colonização nórdica das Américas . Quando ocorreu a colonização européia das Américas , os pioneiros trouxeram seu próprio folclore de lobisomem com eles e mais tarde foram influenciados pelo folclore de suas colônias vizinhas e dos nativos. A crença no loup-garou presente no Canadá (daí Acadiana ), nas Penínsulas Superior e Inferior de Michigan e no interior do estado de Nova York , origina-se do folclore francês influenciado pelas histórias dos nativos americanos sobre o Wendigo . No México , existe a crença em uma criatura chamada nagual . No Haiti , há uma superstição de que espíritos lobisomens conhecidos localmente como Jé-rouge (olhos vermelhos) podem possuir os corpos de pessoas involuntárias e transformá-los todas as noites em criaturas lupinas canibais. Os jé-rouges haitianos normalmente tentam enganar as mães para que entreguem seus filhos voluntariamente, acordando-as à noite e pedindo permissão para levar seus filhos, ao que a mãe desorientada pode responder sim ou não. Os jé-rouges haitianos diferem dos lobisomens europeus tradicionais por seu hábito de tentar ativamente espalhar sua condição licantrópica para os outros, muito parecido com os vampiros.

recepção moderna

Ficção de lobisomem

O Lobisomem de Clemence Housman

A maior parte da ficção moderna descreve os lobisomens como vulneráveis ​​a armas de prata e altamente resistentes a outros ferimentos. Esta característica aparece no folclore alemão do século XIX. A alegação de que a Besta de Gévaudan , um lobo ou criatura semelhante a um lobo do século 18, foi baleada por uma bala de prata parece ter sido introduzida por romancistas que recontaram a história de 1935 em diante e não em versões anteriores. O folclore inglês, anterior a 1865, mostrava que os metamorfos eram vulneráveis ​​à prata. "... até que o taberneiro atirou um botão prateado sobre suas cabeças quando elas foram instantaneamente transformadas em duas velhinhas feias..." c. 1640 a cidade de Greifswald, Alemanha foi infestada por lobisomens. "Um rapaz esperto sugeriu que eles reunissem todos os seus botões de prata, taças, fivelas de cinto e assim por diante, e os fundissem em balas para seus mosquetes e pistolas... desta vez eles massacraram as criaturas e livraram Greifswald dos licantropos. "

O romance Drácula de 1897 e o conto " Dracula's Guest ", ambos escritos por Bram Stoker , basearam-se em mitologias anteriores de lobisomens e demônios lendários semelhantes e "deram voz às ansiedades de uma época" e aos "medos do patriarcado vitoriano tardio " . . Em "Dracula's Guest", um bando de cavaleiros militares que vem em auxílio do protagonista persegue Drácula, retratado como um grande lobo afirmando que a única maneira de matá-lo é com uma "Bala Sagrada". Isso também é mencionado no romance principal, Drácula. O Conde Drácula afirmou no romance que as lendas dos lobisomens se originaram de sua linhagem racial Szekely , que também é retratado com a habilidade de se transformar em lobo à vontade durante a noite, mas é incapaz de fazê-lo durante o dia, exceto ao meio-dia.

O romance de 1928, The Wolf's Bride: A Tale from Estonia , escrito pelo autor finlandês Aino Kallas , conta a história da esposa do silvicultor Priidik, Aalo, vivendo em Hiiumaa no século 17, que se tornou um lobisomem sob a influência de um espírito malévolo da floresta, também conhecida como Diabolus Sylvarum .

O primeiro longa-metragem a usar um lobisomem antropomórfico foi Lobisomem de Londres em 1935. O lobisomem principal deste filme é um elegante cientista londrino que mantém parte de seu estilo e a maioria de suas características humanas após sua transformação, já que o ator principal Henry Hull não queria passar longas horas sendo maquiada pelo maquiador Jack Pierce . A Universal Studios baseou-se em um conto dos Balcãs de uma planta associada à licantropia, pois não havia obra literária para se basear, ao contrário do caso dos vampiros. Não há referência à prata nem a outros aspectos da tradição do lobisomem, como o canibalismo.

Um personagem mais trágico é Lawrence Talbot , interpretado por Lon Chaney Jr. em The Wolf Man , de 1941 . Com a maquiagem de Pierce mais elaborada desta vez, o filme catapultou o lobisomem para a consciência pública. Retratos simpáticos são poucos, mas notáveis, como o protagonista cômico, mas torturado David Naughton em An American Werewolf in London , e um Jack Nicholson menos angustiado e mais confiante e carismático no filme de 1994 Wolf . Com o tempo, a representação de lobisomens passou de criaturas totalmente malévolas a criaturas até mesmo heróicas, como nas séries Underworld e Crepúsculo , bem como em Blood Lad , Dance in the Vampire Bund , Rosario + Vampire e vários outros filmes, anime , mangá e histórias em quadrinhos .

Outros lobisomens são decididamente mais obstinados e malévolos, como os do romance The Howling e suas subsequentes sequências e adaptações para o cinema . A forma que um lobisomem assume era geralmente antropomórfica nos primeiros filmes, como The Wolf Man e Werewolf of London , mas um lobo maior e poderoso em muitos filmes posteriores.

Os lobisomens são frequentemente retratados como imunes a danos causados ​​por armas comuns, sendo vulneráveis ​​apenas a objetos de prata , como uma bengala com ponta de prata, bala ou lâmina ; esse atributo foi adotado pela primeira vez no cinema em The Wolf Man . Essa reação negativa à prata às vezes é tão forte que o mero toque do metal na pele de um lobisomem causa queimaduras. A ficção de lobisomem atual envolve quase exclusivamente a licantropia sendo uma condição hereditária ou sendo transmitida como uma doença infecciosa pela mordida de outro lobisomem. Em algumas ficções, o poder do lobisomem se estende à forma humana, como invulnerabilidade a ferimentos convencionais devido ao seu fator de cura, velocidade e força sobre-humanas e cair de pé em quedas altas. Também a agressividade e os impulsos animalescos podem ser intensificados e mais difíceis de controlar (fome, excitação sexual). Normalmente, nesses casos, as habilidades são diminuídas na forma humana. Em outras ficções, ela pode ser curada por curandeiros ou antídotos.

Juntamente com a vulnerabilidade à bala de prata, a lua cheia sendo a causa da transformação só se tornou parte da representação de lobisomens de forma generalizada no século XX. O primeiro filme a apresentar o efeito transformador da lua cheia foi Frankenstein Meets the Wolf Man em 1943.

O videogame The Quarry alterou muito o processo de transformação do lobisomem. No jogo, um personagem infectado por um lobisomem acabará se transformando instantaneamente em um lobisomem quando seu corpo parece explodir. No final da noite de lua cheia, eles voltarão à sua forma humana de maneira semelhante.

Os lobisomens são normalmente vistos como monstros da "classe trabalhadora", muitas vezes com baixo status socioeconômico, embora possam representar uma variedade de classes sociais e às vezes eram vistos como uma forma de representar a "decadência aristocrática" durante a literatura de terror do século XIX.

Alemanha nazista

A Alemanha nazista usou Werwolf , como o nome da criatura mítica é escrito em alemão, em 1942–43 como o codinome de um dos quartéis-generais de Hitler . Nos últimos dias da guerra, a "Operação Lobisomem " nazista visava criar uma força de comando que operaria atrás das linhas inimigas enquanto os Aliados avançavam pela própria Alemanha.

Duas representações fictícias da "Operação Lobisomem" - a série de televisão americana True Blood e o romance Wolf Hunter de JL Benét de 2012 - misturam os dois significados de "Lobisomem" ao retratar os comandos nazistas obstinados de 1945 como sendo lobisomens reais.

Veja também

Notas

Citações

Referências

Fontes secundárias

Fontes primárias

  • Wolfeshusius, Johannes Fridericus. De Lycanthropia: An vere illi, ut fama est, luporum & aliarum bestiarum formis induantur. Problema philosophicum pro sententia Joan. Bodini ... adversus dissentaneas aliquorum pareceres noviter assertum... Leipzig: Typis Abrahami Lambergi, 1591. (Em latim; microfilme mantido pela Biblioteca Nacional de Medicina dos Estados Unidos )
  • Prior, Claude. Dialogue de la Lycanthropie: Ou transformação d'hommes en loups, vulgairement dits loups-garous, et si telle se peut faire . Louvain: J. Maes & P. ​​Zangre, 1596.
  • Bourquelot e Jean de Nynauld , De la Lycanthropie, Transformation et Extase des Sorciers (Paris, 1615).
  • Summers, Montague , The Werewolf London: K. Paul, Trench, Trubner, 1933. (1ª edição, reeditada em 1934 Nova York: EP Dutton; 1966 New Hyde Park, NY: University Books; 1973 Secaucus, NJ: Citadel Press; 2003 Mineola , NY: Dover, com o novo título The Werewolf in Lore and Legend ). ISBN  0-7661-3210-2

Leitura adicional

links externos