Ōmononushi - Ōmononushi

Ōmononushi-no-Kami
Mitama de ookuninushi ; deus da construção da nação, agricultura, negócios, medicina, cerveja e navegação
Taishacho Kizukihigashi, Izumo, Prefeitura de Shimane 699-0701, Japão - panoramio (10) .jpg
Ōmononushi (descrito aniconicamente como uma orbe) aparece antes de Ōkuninushi ( Izumo Taisha , Prefeitura de Shimane )
Outros nomes Ōmononushi-no-Ōkami (大 物主 大 神)
Yamato-no-Ōmononushi-Kushimikatama-no-Mikoto (倭 大 物主 櫛 甕 魂 命, 倭 大 物主 櫛 𤭖 玉 命)
Yatokakasu-Mimoro-no-Mikoto (八 戸 御 御諸命)
Ōmononushi-Ashihara-não-Shiko (O) (大物主葦原志許(乎))
Miwa-não-Ōkami (三輪大神)
Omiwa-não-Ōkami (意富美和之大神)
Miwa Myōjin (三輪明神)
Miwa Daimyōjin (三輪 大 明 神)
Konpira Daigongen (金 毘羅 大 権 現)
Ōsugi Daimyōjin (大 杉 大 明 神)
Ōsugi Daigongen (大 杉 大 権 現)
japonês 大 物主 神
Centro de culto principal Santuário Ōmiwa ( Monte Miwa ), Santuário Kotohira , Santuário Ōsugi e outros
Símbolos cobra
Texto:% s Kojiki , Nihon Shoki , Harima Fudoki e outros
Informações pessoais
Consorte Ikutamayorihime
Mihotsuhime ( Nihon Shoki )
Seyadatarahime ( Kojiki )
Yamato-Totohimomosohime ( Shoki )
Crianças Isukeyorihime / Isuzuhime
Kushimikata ( Kojiki )
Ōtataneko ( Nihon Shoki )

Ōmononushi ( japonês :大 物主 神, romanizado :  Ōmononushi-no-Kami ; ortografia histórica : Ohomononushi ) é um kami na mitologia japonesa associado ao Monte Miwa (também conhecido como Monte Mimoro) em Sakurai , Prefeitura de Nara . Ele está intimamente ligado na imperial ciclo mito gravado no kojiki (ca. 712 CE) e a Nihon Shoki (720 CE) com o terreno kami ookuninushi (Ōnamuchi); de fato, o último texto trata 'Ōmononushi' como outro nome para ou um aspecto - mais precisamente, o espírito ou mitama - de Ōnamuchi.

O principal local de adoração de Ōmononushi é o Santuário Ōmiwa localizado no sopé do Monte Miwa, que serve como o objeto de adoração do santuário ( shintai ); ele também é conhecido como Miwa-no-Ōkami (三輪 大 神, 'Grande Divindade de Miwa') ou Miwa (Dai) myōjin (三輪 (大) 明 神). Além disso, ele também está consagrado em alguns outros santuários, como o Santuário Ōsugi, na província de Ibaraki . A divindade do Santuário Kotohira ( Kotohira-gū ) em Kotohira , Prefeitura de Kagawa , popularmente conhecida como Konpira Daigongen (金 毘羅 大 権 現), também é atualmente identificada com Ōmononushi.

Nome

O nome 'Ōmononushi' (大 物主 (お お も の ぬ し); ortografia histórica : お ほ も の ぬ し, Ohomononushi ; Japonês antigo : Opomo 2 no 2 nusi ) é traduzido como 'Grande Mestre das Coisas' (após uma tradução literal dos caracteres usados ​​em seu nome) ou 'Grande Mestre dos Espíritos' (com mono sendo interpretado como 'espírito' ou 'sobrenatural entidade'). A divindade também recebeu o nome de 'Yamato-no-Ōmononushi-Kushimikatama-no-Mikoto' (倭 大 物主 櫛 𤭖 玉 命, lit. 'Grande Mestre das Coisas / Espíritos, o Maravilhoso Espírito Inspirador de Temor ( tama ) de Yamato ') no Izumo no Kuni no Miyatsuko no Kanʼyogoto (出 雲 国 造 神 賀詞,' Palavras de felicitações do chefe de Izumo '), uma declaração ritual ( norito ) entregue pelo governador ou kuni no miyatsuko da província de Izumo na corte imperial sobre sua nomeação.

Uma passagem no Fudoki da província de Harima (atual Prefeitura de Hyōgo ), entretanto, refere-se a uma divindade adorada no Santuário Misaka na vila de Shijimi no distrito de Minō (moderna cidade de Miki ), conhecida como 'Yatokakesu- / Yatokakasu-Mimoro-no-Mikoto' (八 戸 桂 掛 須 御 諸 命) e 'Ōmononushi-Ashihara-no-Shiko (o)' (大 物主 葦 原 志 許 (乎); Ashihara-no-Shikoo 'Homem Feio / Jovem Guerreiro das Planícies de Junco ' é usado no Kojiki e no Shoki como outro nome para Ōkuninushi).

Mitologia

Monte Miwa com os torii do Santuário Ōmiwa em primeiro plano

Ōmononushi e Ōkuninushi

Veja também: Ōkuninushi

Ōmononushi aparece pela primeira vez na narrativa da pacificação e desenvolvimento do mundo terrestre do deus Ōkuninushi, Ashihara-no-Nakatsukuni .

Quando Ōkuninushi (também conhecido como Ōnamuchi), o descendente (portanto o Kojiki ) ou o filho ( Nihon Shoki ) do deus Susanoo , assumiu a tarefa monumental de desenvolver Ashihara-no-Nakatsukuni, um anão chamado Sukunabikona apareceu além do mar e se tornou seu parceiro. No entanto, depois de um tempo, Sukunabikona deixou Ōkuninushi e foi para a 'terra eterna' (常 世 国, tokoyo no kuni ). Enquanto Ōkuninushi lamentava a partida de Sukunabikona, outro deus "iluminando o mar" aparece diante de Ōkuninushi, prometendo ajudá-lo em sua tarefa se ele (Ōkuninushi) o adorar. Ōkuninushi, de acordo com o desejo do deus, então o consagrou no Monte Mimoro (Monte Miwa) na terra de Yamato . Embora esse deus ainda não tenha sido identificado neste ponto no Kojiki , a versão do mito encontrada no Nihon Shoki tem essa divindade explicitamente se identificando como Ōnamuchi (o nome padrão de Ōkuninushi neste texto) kushimitama e sakimitama (幸 魂 奇 魂, 'espírito maravilhoso' e 'espírito de sorte / auspicioso', respectivamente). De fato, esta mesma passagem lista 'Ōmononushi' como um dos vários nomes para Ōnamuchi.

Uma versão variante do mito da cessão de Ōnamuchi de Ashihara-no-Nakatsukuni aos deuses do reino celestial Takamagahara encontrada no Shoki trata 'Ōmononushi' como um nome para Ōnamuchi depois que ele deixou o reino físico para governar o mundo invisível do espírito . Nesta história, Ōnamuchi-as-Ōmononushi junto com seu filho Kotoshironushi ascende a Takamagahara para jurar fidelidade ao kami celestial . Como recompensa, a divindade primordial Takamimusubi dá a Ōmononushi sua filha Mihotsuhime (三 穂 津 姫) para ser sua esposa e, em seguida, o envia de volta à terra com "as oitenta miríades de divindades" para se tornarem os guardiões dos descendentes da deusa Amaterasu , os Casa imperial japonesa .

No Izumo no Kuni no Miyatsuko no Kanʼyogoto , Ōnamochi (Ōkuninushi), após renunciar à sua autoridade sobre a terra, anexa seu nigitama (和 魂, 'espírito gentil') em um ' espelho de oito mãos ' (八 咫 鏡yata no kagami ) , que ele então consagrou em Miwa sob o nome de 'Yamato-no-Ōmononushi-Kushimikatama-no-Mikoto' para servir como patrono da casa imperial junto com seus filhos, que ele instalou em vários santuários na área de Yamato.

Isukeyorihime (Isuzuhime)

Haiden do Santuário Ōmiwa

O Kojiki relata que quando Kamuyamato-Iwarebiko (também conhecido como Imperador Jimmu ), o bisneto de Ninigi ( neto de Amaterasu que desceu do céu para governar Ashihara-no-Nakatsukuni depois que foi rendido por Ōkuninushi), estava procurando por uma esposa , ele foi informado sobre uma mulher chamada Seyadatarahime (勢 夜 陀 多 良 比 売) que deu à luz uma filha depois que foi engravidada por Ōmononushi, que assumiu a forma de uma flecha vermelha e atingiu seus órgãos genitais enquanto ela defecava em uma vala. Iwarebiko cortejou esta filha, chamada Hototatara-Isusukihime (富 登 多多 良 伊 須 須 岐 比 売) ou Himetatara-Isukeyorihime (比 売 多多 良 伊 須 気 余 理 比 売; uma forma alterada do nome que omite a palavra tabu hoto 'genitais'), e tomou-a como sua esposa.

Embora a narrativa principal do primeiro volume do Nihon Shoki descreva pela primeira vez essa filha, ali chamada de Himetatara-Isuzuhime (媛 蹈 鞴 五十鈴 媛), como a descendência do deus de Ōmiwa (ou seja, Ōmononushi) de acordo com o Kojiki , é em seguida, imediatamente seguido por um relato alternativo que a retrata como a filha do deus Kotoshironushi e da deusa Mizokuhihime (溝 樴 姫) - também conhecida como Tamakushihime (玉 櫛 姫) - concebida depois que Kotoshironushi se transformou em um wani gigante e teve relações sexuais com ela . Da mesma forma, a narrativa principal no terceiro e quarto volumes refere-se a ela como a filha de Kotoshironushi em vez de Ōmononushi.

Ōtataneko e Ikuhi servem Ōmononushi

Tanto o Kojiki quanto o Nihon Shoki relatam que uma série de pragas devastadoras afetou o país durante o reinado do imperador Sujin . Depois de realizar a adivinhação para determinar a vontade do kami , o imperador então recebeu uma revelação de Ōmononushi por meio de um sonho ( Kojiki ) ou um oráculo entregue por Yamato-Totohimomosohime (倭 迹 迹 日 日 百 襲 姫 命), o grandaunt do imperador ( Shoki ) . Nele, Ōmononushi assumiu a responsabilidade pela pestilência e anunciou que não iria parar até que ele recebesse a devida adoração por um homem chamado Ōtataneko (意 富 多多 泥古 命 / 大田 田根子), que é seu filho ( Shoki ) ou seu grande -grande neto ( Kojiki ) por meio de uma mulher chamada Ikutamayorihime (活 玉 依 毘 売 / 活 玉 依 媛). Depois que Ōtataneko foi encontrado e designado para servir Ōmononushi em seu santuário, a epidemia cessou. Ōtataneko é considerado o ancestral dos clãs sacerdotais de Kamo (鴨 君Kamo no Kimi ) e Miwa (神君 / 三輪 君Miwa no Kimi ).

O Shoki acrescenta que Sujin nomeou outro indivíduo chamado Ikuhi (活 日) como o cervejeiro do saquê apresentado como oferendas a Ōmononushi. Quando a adoração da divindade foi conduzida no santuário em Miwa, Ikuhi ofereceu ao imperador um pouco deste saquê sagrado ( miki ) enquanto cantava a seguinte canção :

Kono miki wa
wa ga miki narazu
Yamato nasu
Ōmononushi no
kamishi miki
ikuhisa ikuhisa

Este sake sagrado
não é o meu sake sagrado:
'Tis sake sagrado fabricado
Por Oho-mono-nushi,
De Yamato,
Há quanto tempo!
A quanto tempo!

—Tradução de WG Aston

Uma festa foi então realizada no santuário, após a qual o imperador cantou:

Umazake
Miwa no tono no
asato ni mo
oshi hirakane
Miwa no tonodo wo

O Salão de Miwa
⁠ (Da fama do doce saquê),
Mesmo sua porta
matinal ⁠Eu empurraria para abrir—
A porta do Salão de Miwa.

—Tradução de WG Aston

Caso com Ikutamayorihime

O Kojiki segue o relato da nomeação de Ōtataneko como sacerdote de Ōmononushi com a história do caso de Ōmononushi com Ikutamayorihime.

A bela Ikutamayorihime era visitada noite após noite por um belo jovem estranho que a engravidou. Ansiosos para descobrir a identidade do homem, os pais de Ikutamayorihime a aconselharam a costurar um fio de cânhamo na bainha da roupa do homem. Na manhã seguinte, o fio foi encontrado passando pelo buraco da fechadura da porta de seu quarto, levando direto ao Monte Miwa. Conseqüentemente, Ikutamayorihime e seus pais sabiam que seu amante era Ōmononushi, o deus da montanha. Esta lenda explica o nome 'Miwa' como derivado dos três ( mi -) laços ou torções ( wa ) de fio de cânhamo que permaneceram.

Morte de Yamato-Totohimomosohime

Hashihaka Kofun (箸 墓 古墳), um cemitério ( kofun ) do final do século III ao início do IV, no sopé do Monte Miwa em Sakurai, Prefeitura de Nara. Uma lenda registrada no Nihon Shoki afirma que este túmulo é o túmulo de Yamato-Totohimomosohime.

O Nihon Shoki registra a seguinte história sobre Yamato-Totohimomosohime, filha do Imperador Kōrei e tia - avó do Imperador Sujin.

Yamato-Totohimomosohime casou-se com Ōmononushi, mas o deus a visitou apenas à noite e nunca foi visto durante o dia. Quando ela pediu para ver sua verdadeira forma, ele se escondeu em sua caixa de pente, onde ela o encontrou como uma pequena cobra. Depois que seu alarme fez com que a cobra fugisse de vergonha e raiva para o Monte Miwa, Yamato-Totohimomosohime em remorso esfaqueia seus órgãos genitais com um pauzinho e morre.

Esta narrativa serve como um mito de origem para Hashihaka Kofun ( hashi (no) haka significa 'tumba de pauzinhos') no sopé oeste do Monte Miwa, que aqui é reivindicado ser a tumba de Yamato-Totohimomosohime. O túmulo, que a história afirma ser feito de pedra do Monte Ōsaka (大 坂 山, identificado com o Monte Nijō na fronteira de Nara e Osaka , localizado 15,3 quilômetros (9,5 milhas ) a oeste da tumba), diz-se que foi feito pelos homens durante o dia e pelos deuses à noite; as pedras usadas em sua construção teriam sido transportadas da montanha para o monte por trabalhadores em fila única, que passavam as pedras de mão em mão.

Imperador Yūryaku e a serpente do Monte Miwa

Um episódio registrado no Shoki a respeito do Imperador Yūryaku relata que o imperador, desejando ver a forma física do deus do Monte Miwa com seus próprios olhos, ordenou a um lacaio chamado Chiisakobe no Sugaru (少子 部 蜾蠃) para buscar a divindade. Sugaru subiu a montanha e capturou uma grande cobra, que apresentou ao imperador. No entanto, como Yūryaku negligenciou a purificação ritual de si mesmo de antemão, a serpente fez um barulho estrondoso (ou convocou um trovão ) e seus olhos brilharam. O imperador fugiu com medo da cobra e ordenou que ela fosse devolvida ao Monte Miwa. Ele então deu à montanha (ou Sugaru) o nome 'Ikazuchi' (雷), que significa "trovão".

Uma variante diferente desta história é encontrada no Nihon Ryōiki (ca. 822 DC). Lá, Sugaru é ordenado a capturar o deus do trovão após Sugaru acidentalmente entrar no palácio enquanto o imperador estava fazendo amor com a imperatriz. Sugaru então saiu e convocou o deus para aparecer diante do imperador, no qual um raio caiu perto do templo de Toyura-dera (a moderna Kōgen-ji na vila de Asuka na Prefeitura de Nara ). Sugaru mandou padres colocarem este relâmpago (ou seja, o deus do trovão) em um palanquim , que ele então trouxe perante o imperador. O imperador ficou assustado depois que o deus emitiu um flash de luz brilhante e o lançou na colina onde caiu, que ficou conhecido como Ikazuchi-no-Oka (雷丘 'Colina do Trovão').

Na mitologia posterior

Estátua do final do século 8 ( período Nara ) do Avalokiteśvara ( Jūichimen Kannon ) de onze faces . Anteriormente a imagem principal ou honzon de Daigorin-ji (o antigo jingū-ji do Santuário de Ōmiwa), esta imagem foi transferida para Shorin-ji em Sakurai, Nara, quando a separação do Shinto e do Budismo foi obrigatória durante o período Meiji .

Um texto do final do século 13 ( período Kamakura ), o Miwa Daimyōjin Engi (三輪 大 明 神 縁 起), apresenta releituras de dois dos mitos acima relacionados a Ōmononushi reinterpretado dentro de uma estrutura budista.

  • A versão de Engi da narrativa do encontro de Ōnamuchi com Ōmononushi (baseada na encontrada no Nihon Shoki ) identifica o deus consagrado em Miwa como Tenshō Kōtaijin (天 照 皇太 神, o Amaterasu da mitologia clássica). Na verdade, Miwa Daimyōjin, a divindade do Monte Miwa, e Kōtaijin, a divindade do Monte Kamiji na Província de Ise (isto é, Santuário de Ise ), são tratados no texto como duas encarnações terrenas diferentes da mesma divindade celestial Tenshō / Amaterasu, que em sua vez é uma manifestação do Buda Vairocana (Dainichi). Ao mesmo tempo, no entanto, o texto afirma que o santuário em Miwa é superior ao de Ise, em que a descida da divindade Miwa à terra ocorreu durante a Idade mítica dos Deuses , enquanto Tenshō Daijin só foi consagrado em Ise muito mais tarde, durante o reinado do imperador Suinin .
  • A história da relação amorosa de Ōmononushi com Ikutamayorihime é aqui transformada em uma lenda de origem de Daigorin-ji (大 御 輪 寺, também Ōmiwa-dera), o templo budista ( jingū-ji ) associado ao Santuário Ōmiwa durante o período medieval.

Este templo foi a primeira instalação budista construída no nonagésimo nono ano do reinado do Imperador Suinin , o décimo primeiro humano [soberano]. Na época, havia um certo dainagon de Takeichihara (武 一 (二) 原 大 納 言). Ele tinha uma filha. A divindade deste santuário [Ōmiwa] estava secretamente fazendo seu caminho todas as noites para fazer amor com esta mulher, que finalmente deu à luz um filho homem. Tanto os pais da mulher como todos os outros [altos e baixos] suspeitaram e perguntaram-lhe o motivo. A filha, para resolver suas próprias suspeitas e as dos outros, pegou um fio fino e prendeu-o na bainha da vestimenta [de seu amante] e procurou saber para onde o fio levava. Ele entrava diretamente no meio dos três lugares, o altar do grande santuário ( ōmiya no shadan大 宮 之 社 壇). Naquela época, eles aprenderam que era a Grande Divindade ( jinmyō神明) [de Miwa]. Depois, a pedido do dainagon , a divindade se manifestou na forma de uma grande cobra e lambeu as costas do príncipe (algumas lendas dizem que ela lambeu seu peito). No local lambido, apareceu uma marca dourada que dizia: "O Mestre das Grandes Coisas, de Primeiro Grau Superior, a Grande Divindade, Excelente [por seus serviços em questões de estado] ( shō ichii daimyōjin kun ittō Ōmono no nushi正 一位大 明 神 勲 一等 大 物 之 主). " [...] O dainagon retirou-se do mundo para sua própria mansão e converteu sua residência privada em um templo budista ( garan伽藍). Este foi Ōmiwadera.

A narrativa acrescenta que a mãe do menino morreu sete dias após o parto. O príncipe cresceu, com saudades de sua mãe compassiva. Para consolar o menino enlutado, a divindade Miwa apareceu na forma de um homem e deu-lhe uma estátua com a imagem de sua mãe. Depois disso, o príncipe adorou constantemente no santuário do deus até chegar à adolescência, quando se isolou em uma cela do templo e entrou em samādhi , para nunca mais sair. Seis séculos depois, o Príncipe Shōtoku visitou o templo e descobriu a estátua da mãe do príncipe, que a história identifica com a imagem principal de Daigorin-ji, a do Kannon de Onze Faces ( Avalokiteśvara ).

Veja também

Notas

Referências

Bibliografia

links externos