Shinbutsu Bunri -Shinbutsu bunri

Um pagode budista (a Yakushi - (薬 師 堂) no santuário Tsurugaoka Hachiman-gū em Kamakura antes do shinbutsu bunri

O termo japonês shinbutsu bunri (神 仏 分離) indica a separação do xintoísmo do budismo , introduzida após a Restauração Meiji, que separou os kami xintoístas dos budas , e também os templos budistas dos santuários xintoístas , que foram originalmente amalgamados . É uma frase do yojijukugo .

Antecedentes antes de 1868

Até o final do período Edo , em 1868, o xintoísmo e o budismo estavam intimamente ligados no que era chamado de shinbutsu-shūgō (神 仏 習 合), a tal ponto que os mesmos edifícios eram frequentemente usados ​​como santuários xintoístas e templos budistas, e deuses xintoístas foram interpretados como manifestações de Budas. No entanto, a tendência de se opor ao budismo como uma importação estrangeira e de defender o xintoísmo como a religião nativa pode ser vista já durante o início da era moderna, em parte como uma reação nacionalista. Em um sentido amplo, o termo shinbutsu bunri indica os efeitos do movimento anti-budista que, a partir de meados do período Edo , acompanhou a disseminação do confucionismo , o crescimento dos estudos da literatura e cultura japonesas antigas ( kokugaku ) e a ascensão do nacionalismo baseado no xintoísmo. Todos esses movimentos tinham razões para se opor ao budismo.

Política do governo Meiji

Em um sentido mais restrito, shinbutsu bunri refere-se à política de separação do xintoísmo e do budismo perseguida pelo novo governo Meiji com a Ordem de Separação de Kami e Budas (神 仏 判 然 令, Shinbutsu Hanzenrei ) de 1868. Esta ordem desencadeou o haibutsu kishaku , um violento anti -Movimento budista que causou o fechamento forçado de milhares de templos, o confisco de suas terras, o retorno forçado de muitos monges para dar vida ou sua transformação em sacerdotes xintoístas e a destruição de vários livros, estátuas e outros artefatos budistas. Até sinos de bronze foram derretidos para fazer canhões. No entanto, o processo de separação paralisado em 1873, a intervenção do governo em apoio à ordem foi relaxada e até hoje a separação ainda está apenas parcialmente completa: muitos dos principais templos budistas mantêm pequenos santuários dedicados aos kami xintoístas tutelares e algumas figuras budistas, como o Bodhisattva Kannon , são reverenciados nos santuários xintoístas. A política falhou em seus objetivos de curto prazo e foi finalmente abandonada, mas foi bem-sucedida em longo prazo na criação de um novo status quo religioso no qual o xintoísmo e o budismo são vistos como diferentes e independentes.

Detalhes da política

O novo governo que tomou o poder em 1868 viu o shinbutsu bunri como uma forma de reduzir a imensa riqueza e o poder das seitas budistas. Ao mesmo tempo, deveria dar ao xintoísmo, e especialmente ao seu culto ao imperador, tempo para se tornar um veículo eficaz para o nacionalismo.

Uma primeira ordem emitida pelo Jinguji Muka em abril de 1868 ordenou a remoção de shasō e bettō (monges do santuário realizando rituais budistas em santuários xintoístas).

Poucos dias depois, o Daijōkan proibiu a aplicação da terminologia budista, como gongen, aos kami japoneses e a veneração de estátuas budistas em santuários.

Em seguida, veio a proibição de aplicar o termo budista Daibosatsu (Grande Bodhisattva ) ao sincrético kami Hachiman nos santuários Iwashimizu Hachiman-gū e Usa Hachiman-gū .

No estágio final, todos os bettō e shasō destituídos foram instruídos a se tornarem "sacerdotes do santuário" ( kannushi ) e retornar aos seus santuários. Além disso, os monges da seita Nichiren foram instruídos a não se referir a algumas divindades como kami .

Consequências da política

A campanha acabou falhando em destruir a influência do budismo sobre o povo japonês, que ainda precisava de funerais, túmulos e rituais ancestrais, todos os serviços tradicionalmente prestados pelo budismo. A primeira tentativa do estado de influenciar a vida religiosa, portanto, resultou em fracasso. Em 1873, o governo admitiu que o esforço para elevar o xintoísmo acima do budismo havia fracassado. No entanto, o governo causou a difusão da ideia de que o xintoísmo era a verdadeira religião dos japoneses, finalmente revelada depois de permanecer por muito tempo escondido atrás do budismo.

Nos últimos anos, muitos historiadores passaram a acreditar que o sincretismo de kami e budas ( shinbutsu-shūgō ) era tão autenticamente japonês. O governo teve sucesso em criar a impressão de que o xintoísmo e o budismo no Japão são religiões completamente independentes. A maioria dos japoneses hoje não está ciente de que algumas de suas práticas religiosas habituais não podem ser entendidas fora do contexto do sincretismo de kami e Budas. Ao discutir alguns templos budistas japoneses dedicados ao culto de kami Inari , a estudiosa xintoísta Karen Smyers comenta:

Estudos recentes mostraram que o termo [Shinto] é altamente problemático - seu conteúdo atual é em grande parte uma construção política do período Meiji. [...] A surpresa de muitos de meus informantes com relação à existência de templos budistas Inari mostra o sucesso da tentativa do governo de criar categorias conceituais separadas em relação a locais e certas identidades, embora a prática permaneça múltipla e não exclusiva.

Haibutsu kishaku

Embora o governo não tenha ordenado explicitamente o fechamento de templos, a destruição de propriedades budistas ou a destituição de sacerdotes e freiras budistas, muitas vezes foi interpretado como uma implicação, e o movimento haibutsu kishaku logo se espalhou por todo o país. A própria política de shinbutsu bunri foi a causa direta de sérios danos a propriedades culturais importantes. Como misturar as duas religiões agora era proibido, santuários e templos tiveram que doar alguns de seus tesouros. Por exemplo, o gigante Niō (仁王) , estátuas de madeira de seres guardiões, na entrada do Tsurugaoka Hachiman-gū , um santuário em Kamakura , eram objetos de adoração budista e, portanto, ilegais onde estavam, por isso foram vendidos a Jufuku- ji , onde eles ainda estão hoje. O santuário também teve que destruir edifícios relacionados ao budismo, por exemplo, sua torre tahōtō , seu midō (御堂) e seu shichidō garan (七 堂 伽藍) . Muitos templos budistas foram simplesmente fechados, por exemplo Zenkō-ji, ao qual o agora independente Meigetsu-in costumava pertencer.

Outra consequência da política foi a criação das chamadas "tradições inventadas". Para evitar a destruição de material ilegal sob as novas regras, os sacerdotes xintoístas e budistas inventaram tradições, genealogias e outras informações que justificaram sua presença. Mais tarde, muitas vezes se perdeu a consciência de sua origem, causando considerável confusão entre os historiadores.

Veja também

Notas

Referências

links externos